met betrekking tot de schijnbaar drie verschillende, schijnbaar tegenstrijdige vermeldingen van Eir, zegt Andy Orchard dat de etymologie van de naam Eir het best kan lijken te passen bij de rol van Eir als godin en dienaar van Menglöð, maar dat men moet overwegen dat de walkyries ook de mogelijkheid hebben om de doden te wekken. John Lindow is sceptisch over het feit dat er een geloof was in Eir als godin, en stelt dat “of we Snorri moeten vertrouwen en ons het bestaan van een godin Eir moeten voorstellen, problematisch is”. Rudolf Simek zegt dat Eir oorspronkelijk misschien gewoon een walkyrie was in plaats van een godin, en noemt de dienaar van Menglöð met dezelfde naam als een aparte figuur.Hilda Ellis Davidson merkt op dat er” vrijwel niets “bekend is over Eir buiten haar associatie met genezing, en wijst erop dat ze”wordt uitgekozen als een van de Norns die het leven van kinderen vormgeven”. Davidson voegt hieraan toe dat” geen bevredigende conclusies ” zijn getrokken uit haar naam, en beschouwt alle vermeldingen van Eir als van hetzelfde cijfer. Davidson zegt dat, in verwijzing naar Eir ’s verschijning onder Menglöð’ s Maagden, dat de namen van deze Maagden “suggereren dat ze beschermgeesten zijn, en zei dat ze’ onderdak moesten bieden en redden ‘ degenen die hen offerden. Ze kunnen verwant zijn aan beschermende geesten van het huis, die zowel mannen als vrouwen bewaken.”Ze tekent bovendien een link tussen deze geesten en Lyfjaberg:
Lyfjaberg is waar de godin zit omringd door haar behulpzame geesten. Hoewel genezing door een godin—of zelfs door een god—weinig stempel heeft gedrukt op de Noorse mythen zoals ze tot ons zijn gekomen, is er geen twijfel dat de genezende kracht van godinnen van enorm belang was in het dagelijks leven in de voorchristelijke periode, zoals dat van veel vrouwelijke heiligen in christelijke tijden was. De godin die het kraambed leidde, werd geacht macht te bezitten over leven en dood, en werd vereerd als een redder, zowel in het huis van de familie als in de rechtbanken van koningen, hoewel zij ook de doodstraf kon uitspreken.Henry Adams Bellows stelt een relatie voor tussen Eir en de plaatsnaam Lyfjaberg, die hij vertaalt als “hill of healing”. Bellows merkt op dat manuscripten verschillen over de spelling van de plaatsnaam, en dat hij, net als anderen, de keuze van de 19e-eeuwse geleerde Sophus Bugge heeft gevolgd. Bellows stelt dat de strofe die Lyfjaberg noemt ” impliceert dat Mengloth een godin van genezing is, en dus, misschien een hypostase van Frigg, zoals al aangegeven door haar naam . In stanza 54 verschijnt Eir als een van Mengloth ‘ s dienstmaagden, en Eir is volgens Snorri (Gylfaginning, 35) zelf de Noorse Hygeia. Vergelijk dit stanza met stanza 32.”