Frontiers in Human Neuroscience

Inleiding

Merleau-Ponty (Franse fenomenologische filosoof, geboren in 1908 en overleden in 1961) verwijst naar gewoonte in verschillende passages van zijn Fenomenologie van perceptie als een relevante kwestie in zijn filosofische en fenomenologische positie. Door zijn verkenning van dit onderwerp verklaart hij zowel het pre-reflexieve karakter dat onze oorspronkelijke relatie met de wereld heeft, als het soort “begrip” dat ons lichaam ontwikkelt met betrekking tot de wereld. Deze twee kenmerken van het menselijk bestaan houden nauw verband met de visie van een belichaamde geest, ondersteund door Gallagher en Zahavi in hun werk the Phenomenological Mind: An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science. Merleau-Ponty gebruikt concepten als die van het levende of het eigen lichaam en van de levende ruimte om vanuit een first-person perspectief de co-penetratie te benadrukken die bestaat tussen subject en wereld.Gallagher en Zahavi hebben de ervaring van de fenomenologie, met name die van Merleau-Ponty en Sartre, opnieuw opgedaan om bij te dragen tot de ontwikkeling van de cognitieve wetenschappen. Via de fenomenologische benadering van de realiteit van de gewoonte wordt een nieuw begrip van het lichaam voor ons mogelijk, zodanig dat het wordt gekarakteriseerd “als subject, als ervaringsdeskundige, als agent” en tegelijkertijd kunnen we begrijpen “de manier waarop het lichaam onze ervaring structureert” (Gallagher en Zahavi, 2008). Daarnaast is het idee van een pre-reflexief begrip door deze auteurs opgevat als een manier om die introspectieve of reflexieve verklaringen die voortvloeien uit de Cartesiaanse traditie en die worden bevorderd door bepaalde hedendaagse auteurs te weerleggen (zie, bijvoorbeeld, Dennett, 1991; Price and Aydede, 2005).In dit artikel stel ik voor om de rol uit te leggen die gewoonte speelt in de fenomenologie van Merleau-Ponty en het gebruik dat Gallagher en Zahavi maken van zijn theorie in hun werk over cognitieve wetenschap. Het doel van deze auteurs in het hierboven genoemde werk gaat verder dan dat van een analyse van gewoonte: ze willen aantonen dat “fenomenologie kwesties aanpakt en analyses levert die cruciaal zijn voor een begrip van de ware complexiteit van bewustzijn en cognitie”, en daarmee de hedendaagse situatie omkeren waar dit perspectief vaak afwezig is in de huidige debatten (Gallagher and Zahavi, 2008). Om deze reden kon de neurowetenschappelijke Gemeenschap een meer Verenigd perspectief van menselijk gedrag kennen. De gewoonte verklaring gegeven door Merleau-Ponty toont een soort van lichaam kennis die niet uitsluitend kan worden begrepen door neurologische processen.

dit artikel zou de neurowetenschappelijke Gemeenschap een meer Verenigd perspectief van menselijk gedrag kunnen bieden. De verklaring van Merleau-Ponty van de gewoonte toont een soort lichamelijke kennis die niet alleen door neurologische processen kan worden opgehelderd.

belichaamd bewustzijn

volgens Merleau-Ponty bestaat er geen harde scheiding tussen lichamelijk gedrag en intelligent gedrag; integendeel, er is een eenheid van gedrag dat de intentionaliteit en dus de Betekenis van dit gedrag uitdrukt. In gewoonten past het lichaam zich aan de bedoelde betekenis aan, waardoor het zichzelf een vorm van belichaamd bewustzijn geeft. Voor onze auteur vormt het lichamelijke bestaan inderdaad een derde categorie die het fysiologische en psychologische verenigt en overstijgt (vgl. Merleau-Ponty, 2012; zie ook Merleau-Ponty, 1964).Gallagher en Zahavi zijn daarom van mening dat de filosofie van Merleau-Ponty het lichaam opneemt als “een constitutief of transcendentaal principe, juist omdat het betrokken is bij de mogelijkheid van ervaring” (Gallagher en Zahavi, 2008). Vanuit het perspectief van de cognitieve wetenschap stellen zij voor dat “de notie van een belichaamde geest of een minded body, bedoeld is om de gewone noties van geest en lichaam te vervangen, die beide afgeleid en abstract zijn” (Gallagher and Zahavi, 2008). Zij merken op dat, ter bevestiging van de prioriteit van het lichaam, het biologische feit van de verticale positie van het menselijk lichaam gevolgen heeft voor de waarneming en werking van de persoon (vgl. Gallagher en Zahavi, 2008) 1.

gewoonte en begrip van de wereld

Merleau-Ponty legt uit dat het levende menselijk lichaam betrekking heeft op een ruimte die ook geleefd wordt, dat wil zeggen, die al is opgenomen in de wereld die begrepen wordt als de horizon van zijn komst. Volgens deze opvatting veronderstelt gewoonte een vorm van “begrip” die het lichaam heeft van de wereld waarin het zijn handelingen verricht. Een operante intentionaliteit (fungierende Intentionalität) wordt gevestigd met de wereld, met behulp van de terminologie van Husserl (zie Merleau-Ponty, 2012). Dat wil zeggen, het lichamelijke subject wordt opgenomen in een wereld die bepaalde vragen of problemen oproept die moeten worden opgelost. Daarom kan men spreken van een motivatie van de kant van de wereld, maar niet van een noodzaak, omdat de reactie niet mechanisch of bepaald is2. Tussen de beweging van het lichaam en de wereld wordt geen vorm van representatie vastgesteld, maar het lichaam “past zich aan” de uitnodiging van de wereld aan (vgl. Merleau-Ponty, 2012). Aan de hand van dit idee van Merleau-Ponty voegen Gallagher en Zahavi toe: “de omgeving roept een specifieke carrosseriestijl op zodat het lichaam met de omgeving werkt en daarin is opgenomen. De houding die het lichaam aanneemt in een situatie is zijn manier van reageren op de omgeving” (Gallagher en Zahavi, 2008). Deze affirmaties worden ondersteund door studies die aantonen dat het zenuwstelsel geen informatie verwerkt die niet voortkomt uit lichamelijkheid (cf. Zajac, 1993; Chiel and Beer, 1997).

gewoonte heeft een directe relatie met deze vorm van dialoog tussen omgeving en onderwerp. Zijn rol is om op tijd die gedragingen of vormen van gedrag vast te stellen die geschikt zijn om te reageren op de uitnodigingen van de omgeving. Merleau-Ponty, bij het vaststellen van de etymologische wortel van de term “gewoonte”, merkt op dat het woord een relatie heeft met wat door het subject is verworven als een bezit, dat in het geval van het lichaam wordt behouden als een dynamisch lichamelijk schema (Merleau-Ponty, 2012). Dankzij de gewoonte legt de persoon de juiste relaties met de wereld die hem of haar omringt zonder enige voorafgaande redenering, maar eerder op een spontane of onmiddellijke manier (vgl. Merleau-Ponty, 2012). Gallagher en Zahavi verwijzen ook naar deze vorm van pre-reflexief begrip, dat betrekking heeft op proprioceptie, d.w.z., die gewaarwordingen waardoor we weten waar en hoe ons lichaam is, en die op een stilzwijgende manier in ons bewustzijn zijn (vgl. Gallagher en Zahavi, 2008; zie ook Legrand, 2006)3. Dit perspectief stelt hen in staat zich te distantiëren van representationalistische interpretaties—bijvoorbeeld die van Damasio (1999) en Crick (1995), o.a. – die niet erkennen dat perceptie op zich zinvol is (cf. Gallagher and Zahavi, 2008)

we kunnen spreken van een betrokkenheid van lichaam en wereld, waarin een relatie wordt gecreëerd die dient als basis of grond voor de rest van de handelingen van het subject, en die hem of haar in staat stelt om vooral “thuis” te zijn, comfortabel, in staat om zich op een gerichte manier te bewegen in een bepaalde ruimte (cf. Talero, 2005; Merleau-Ponty, 2012). Net zoals Gallagher en Zahavi opmerken, betekent deze verbinding met de wereld niet alleen het kennen van de fysieke omgeving waarin het lichaam zich bevindt, “maar in verbinding te zijn met omstandigheden die lichamelijk betekenisvol zijn” (Gallagher en Zahavi, 2008).

gewoon en feitelijk lichaam

volgens Merleau-Ponty verklaart het gesitueerde karakter van de persoon dat er tegelijkertijd een “algemeen” bestaan bestaat, evenals een bestaan dat verbonden is met de effectiviteit van handelen, en dat we “persoonlijk” kunnen noemen.”Verankerd in de wereld doet de persoon afstand doen van een deel van zijn of haar protagonisme omdat hij of zij al een reeks van gewoonten bezit. In dit contrapunt tussen het algemene en het hoofdpersonage vindt “dit heen-en-weer van het bestaan plaats dat zich soms als lichaam laat bestaan en zich soms in contactadvertenties meedraagt” (Merleau-Ponty, 2012). Merleau-Ponty onderscheidt het gewone lichaam—dat van het algemene en pre-reflexieve bestaan—van het werkelijke—dat van het persoonlijke en reflexieve bestaan—begrip dat beide altijd samen in elkaar doordringen. Hij legt uit dat in het gedrag van geesteszieken of hersenbeschadigde personen de band tussen het gewone en het eigenlijke lichaam wordt verbroken (cf. Merleau-Ponty, 2012). In deze gevallen kan de persoon bepaalde gewone bewegingen reproduceren, maar niet die welke een daadwerkelijk begrip van de situatie vereisen. Een persoon kan bijvoorbeeld bewegingen uitvoeren zoals het aanraken van zijn of haar neus met een hand, maar kan niet reageren op een bevel om de neus aan te raken met een liniaal. In het niet-pathologische subject daarentegen is er geen breuk tussen beide vormen van beweging, omdat hij of zij in staat is deze analoge vorm van beweging naar de neus te begrijpen die de zieke niet kan bereiken (cf. Merleau-Ponty, 2012). De gezonde persoon is in staat om te komen en te gaan van het gewone naar het werkelijke. Hij of zij is in staat om het gewone aan het werkelijke aan te passen. De wereld lijkt voor het gezonde subject als onvoltooid en biedt hem of haar een reeks mogelijkheden zodanig dat de ervaring “wordt gevormd door de volharding van de wereld zo veel als het is door mijn belichaamde en actieve interesses” (Gallagher and Zahavi, 2008).

het primaat van praktisch handelen en het begrijpen van betekenis

in de relatie tussen het onderwerp en de wereld heeft effectief, praktisch handelen voorrang. In de woorden van onze filosoof is er altijd “een ander zelf dat al aan de kant van de wereld staat, dat al openstaat voor bepaalde aspecten ervan en daarmee gesynchroniseerd is” (Merleau-Ponty, 2012; zie ook Talero, 2005). Merleau-Ponty drukt de nauwe relatie tussen lichaam en wereld vaak uit met de term “bewonen”, als een verwijzing naar dat wat door het lichaam bekend is en dat zich vertaalt in een kennis van wat te doen met een object zonder enige reflex die ertussen komt (vgl. Merleau-Ponty, 2012) 4. Gallagher en Zahavi bevestigen deze affirmaties met onderzoek dat perceptie en kinesthesie relateert, evenals met de “enactive theory of perception” (zie Varela et al., 1991). In hun studies tonen ze aan dat waarneming geen passieve ontvangst van informatie is, maar in plaats daarvan activiteit impliceert, in het bijzonder de beweging van ons lichaam5.Merleau-Ponty legt uit dat gewoon gedrag ontstaat op basis van een reeks situaties en reacties die, hoewel ze niet identiek zijn, een gemeenschap van betekenis vormen (cf. Merleau-Ponty, 2012). Dit is mogelijk omdat het lichaam “begrijpt” de situatie waarin het moet handelen. Bijvoorbeeld, in het geval van motorische gewoonten, zoals dansen, het lichaam “vallen” en “begrijpt” beweging. Dit wordt verklaard door het feit dat het subject bepaalde elementen van algemene beweeglijkheid integreert die hem of haar in staat stellen te begrijpen wat essentieel is voor de dans in kwestie en het uit te voeren met een gemak dat tot uitdrukking komt in de beheersing van het lichaam over de bewegingen (vgl. Merleau-Ponty, 2012). Het verworven vermogen ” zal leiden tot prestaties zonder expliciete monitoring van lichamelijke beweging; de vaardigheid wordt volledig belichaamd en ingebed in de juiste context ” (Gallagher en Zahavi, 2008). Deze lichamelijke gewoonte stemt volledig overeen met het idee van Merleau-Ponty dat het lichaam een correlaat van de wereld is: “gewoonte drukt de kracht uit die we hebben om ons wezen in de wereld te verwijden, of om ons bestaan te veranderen door nieuwe instrumenten in te bouwen” (Merleau-Ponty, 2012). Gallagher en Zahavi nemen van Merleau-Ponty dit niet-automatische begrip van gewone handelingen die, hoewel ze geen uitdrukkelijke intentionaliteit vereisen, toch deel uitmaken van de operatieve intentionaliteit die aan het begin van dit artikel werd genoemd (vgl. Gallagher en Zahavi, 2008). Onder verwijzing naar Leder, zeggen ze: “een vaardigheid is eindelijk en volledig geleerd wanneer iets dat ooit extrinsiek was, alleen begrepen door expliciete regels of voorbeelden, nu mijn eigen lichamelijkheid doordringt. Mijn armen weten te zwemmen, mijn mond kan eindelijk de taal spreken ” (Leder, 1990).Gallagher en Zahavi kunnen in de loop van hun boek de fout aantonen van dat naturalisme dat de objectieve natuurwetenschap verdedigt als de enige legitieme manier om de geest te begrijpen (cf. Gallagher en Zahavi, 2008; een voorbeeld van deze houding is te vinden in Sellars, 1963 en in Dennett, 1991).6 in tegenstelling, stellen zij dat er een wederzijdse invloed is tussen wetenschap en fenomenologie, net als Varela et al. (1991) begreep het via zijn neurophenomenologie gebaseerd op aspecten van de fenomenologie van de perceptie van Merleau-Ponty (cf. Gallagher en Zahavi, 2008; zie ook Gallagher, 1997).

belangenverstrengeling verklaring

de auteur verklaart dat het onderzoek werd uitgevoerd in afwezigheid van commerciële of financiële relaties die als een potentieel belangenconflict kunnen worden opgevat.

voetnoten

1. ^Vgl. ook de werken die deze auteurs citeren van Straus (1966); Lakoff and Johnson (1980); Lakoff and Núñez (2001).

2. ^Vgl. Merleau-Ponty (2012). In chap. IV van de inleiding, getiteld “Het fenomenale veld”, legt hij de vitale communicatie met de wereld uit die ons via sensatie en perceptie wordt gegeven.

3. Gallagher en Zahavi tonen aan dat Sartre ook met Merleau-Ponty het idee deelt om het eigen lichaam te zijn in plaats van het te bezitten; cf. Sartre (1956) en Merleau-Ponty (2012). In dit werk bevestigt hij: “maar ik ben niet voor mijn lichaam, Ik ben in mijn lichaam, of liever gezegd Ik ben mijn lichaam.”

4. ^Voor een meer gedetailleerde analyse, zie Kelly (2007).

5. ^Deze ideeën, die al aanwezig waren in Husserl ‘ s thought (1970), worden overgenomen door auteurs als Noë (2004); Gibbs (2006).

6. ^Dit concept verdient een behandeling die ik niet kan geven in dit artikel, vooral na de verschijning in 1999 van het boek Naturalizing Phenomenology.

Chiel, H. J., and Beer, R. D. (1997). De hersenen hebben een lichaam: adaptief gedrag komt voort uit interacties van zenuwstelsel, lichaam en omgeving. Trends Neurowetenschappen. 20, 553–557. doi: 10.1016 / S0166-2236(97)01149-1

Volledige Tekst CrossRef

Crick, F. (1995). De Verbazingwekkende Hypothese. London: Touchstone.

Damasio, A. R. (1999). Het gevoel van wat er gebeurt. San Diego, CA: Harcourt.

Dennett, D. C. (1991). Bewustzijn Verklaard. Boston, MA: Little, Brown and Co.

Gallagher, S. (1997). Wederzijdse verlichting: recente fenomenologie in de cognitieve wetenschap. J. Bij Bewustzijn. Stud. 4, 195–214.

Gallagher, S., and Zahavi, D. (2008). De Fenomenologische Geest: een inleiding tot de filosofie van de geest en cognitieve wetenschap. New York, NY: Routledge

Gibbs, R. W. (2006). Belichaming en cognitieve wetenschap. Cambridge: Cambridge University Press.

Husserl, H. (1970). De Crisis van de Europese Wetenschappen en transcendentale fenomenologie. Een inleiding tot de fenomenologie. Transl. ed E. D. Carr. Evanston, IL: Northwestern University Press.

Kelly, S. (2007). “Seeing things in Merleau-Ponty,” in the Cambridge Companion to Merleau-Ponty, eds T. Carman and M. B. N. Hansen (Cambridge: Cambridge University Press), 74-110.

Lakoff, G., and Johnson, M. (1980). Metaforen Waar We Naar Leven. Chicago, IL: University Of Chicago Press.

Lakoff, G., and Núñez, R. E. (2001). Waar wiskunde vandaan komt: hoe de belichaamde geest wiskunde tot stand brengt. New York, NY: Basic Books.

Leer, D. (1990). Het Afwezige Lichaam. Chicago, IL: University Of Chicago Press.

Legrand, D. (2006). Het lichamelijke zelf. De sensori-motorische wortels van pre-reflexief zelfbewustzijn. Fenomenol. Cogn. Sci. 5, 89–118. doi: 10.1007/s11097-005-9015-6

volledige tekst CrossRef

Merleau-Ponty, M. (1964). Ondertekenen. Transl. ed R. C. McCleary. Evanston, IL: Northwestern University Press.

Merleau-Ponty, M. (2012). De fenomenologie van de waarneming. Transl. ed D. A. Landes. London; New York: Routledge.

Noë, A. (2004). Actie in waarneming. Cambridge, MA: MIT Press.

Price, D. D., and Aydede, M. (2005). “The experimental use of introspection in the scientific study of pain and its integration with third-person methodologies: the experiential-phenomenology approach,” in Pain: New Essays on its Nature and the Methodology of its Study, ed M. Aydede (Cambridge MA: MIT Press), 243-273.

Sartre, J. P. (1956). Zijn en niets. Transl. ed H. E. Barnes. New York, NY: Philosophical Library.

Sellars, W. (1963). Wetenschap, perceptie en realiteit. London: Routledge and Kegan Paul.

Straus, E. (1966). Filosofische Psychologie. New York, NY: Basic Books.

Talero, M. (2005). Waarneming, normativiteit en zelfheid in Merleau-Ponty: het ruimtelijke ‘niveau’ en de existentiële ruimte. Zuid J. Philos. XLIII, 443-461. doi: 10.1111 / j. 2041-6962.2005.tb01962.x

CrossRef volledige tekst

Varela, F. J., Thompson, E., and Rosch, E. (1991). De belichaamde geest: cognitieve wetenschap en menselijke ervaring. Cambridge, MA: MIT Press.

Zajac, F. E. (1993), Muscle coordination of movement: a perspective. J. Biomech. 26 (Suppl. 1), 109–124. doi: 10.1016/0021-9290 (93)90083-Q

Pubmed Abstract / Pubmed Full Text / CrossRef Full Text

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.