de identiteit van een sociale groep is opgebouwd met verhalen en tradities die zijn gecreëerd om haar leden een gevoel van een gemeenschap te geven. De sociale groep kan een kleine, samenhangende eenheid zijn (zoals een familie) waarvan de leden allemaal bekend zijn. De sociale groep kan een Andersoniaanse “imaginaire gemeenschap” zijn die gebaseerd is op nationalisme. Ongeacht de omvang en complexiteit van de sociale groep, moet de groep een identiteit opbouwen en behouden die haar leden verenigt. Ik gebruik de term ‘collectief geheugen’ om de verhalen, artefacten, eten en drinken, symbolen, tradities, beelden en muziek te beschrijven die de banden vormen die leden aan elkaar binden.
collectief geheugen discours begon met het werk van Emile Durkheim. Hoewel Durkheim nooit de term “collectief geheugen” gebruikt, merkte Durkheim op dat samenlevingen continuïteit en verbinding met het verleden nodig hebben om sociale eenheid en cohesie te behouden. Zijn studie van traditionele religieuze tradities suggereerde dat rituelen traditionele overtuigingen, waarden en normen overdragen en dat gedeelde rituelen een gevoel van “collectieve bruisen”, een transcendentie van het individu en de profanen in een Verenigde Heilige groep. Durkheim verklaarde dat collectieve gedachte vereist individuen om fysiek samen te voegen om een gemeenschappelijke ervaring die werd gedeeld door de groep te creëren. Aangezien de collectieve bruisende ervaring de fysieke bijeenkomst van de gemeenschap vereiste, was het belangrijk voor groepen om methoden te bedenken om die eenheid uit te breiden wanneer de groep ontbonden werd. Hij geloofde dat totems, natuurlijke voorwerpen die als heilig werden beschouwd, enorme kracht hadden en suggereerde dat ze individuen een apparaat gaven om individueel de eenheid van de bruisende groepservaring te herinneren. Hoewel Durkheim beweerde dat de collectieve bruisen zorgden voor de overdracht van het verleden naar het heden, was zijn nadruk op collectief denken gebaseerd op individuele herinnering en de vieringen en totems die die herinneringen activeerden.Hoewel Durkheim ‘ s werk traditionele samenlevingen onderzocht, is het interessant om de gebeurtenissen na de aanslagen van 11 September 2001 in deze context te bekijken. Spontane herdenkingsactiviteiten braken uit in de Verenigde Staten. Mensen verzamelden zich gedurende de dag en nacht, hielden Wake bij kaarslicht en markeerden het gebied met bloemen, kaarsen, posters, krijttekeningen en vlaggen. Talrijke deelnemers bespraken het gemeenschapsgevoel dat bestond onder de diverse individuen. In het hele land verlieten individuen spontane groepen en hadden ze een totemobject nodig om het gevoel van solidariteit en eenheid te behouden. De Amerikaanse vlag werd een collectief totemisch object dat een verbinding met de collectieve bruisende ervaringen, symboliseert de solidariteit van de “Amerikaanse clan”.Maurice Halbwachs, een student van Durkheim, is de eerste socioloog die de term “collectief geheugen” gebruikt en zijn werk wordt beschouwd als het fundamentele kader voor de studie van maatschappelijke herinnering. Halbwachs suggereerde dat alle individuele geheugen werd gebouwd binnen sociale structuren en instellingen. Hij beweerde dat individueel privégeheugen alleen begrepen wordt door een groepscontext; deze groepen kunnen families, organisaties en natiestaten omvatten. Halbwachs betoogde dat de enige individuele herinneringen die niet door de groepscontext worden geconstrueerd, beelden uit dromen zijn. Hij geloofde dat dromen anders zijn dan vrijwel elke andere menselijke gedachte, omdat ze structuur en organisatie missen. Individuen organiseren en begrijpen gebeurtenissen en concepten binnen een sociale context, dus herinneren ze zich ze dan op een manier die ze “rationeel” ordent en organiseert door diezelfde sociale constructie. Halbwachs verklaarde dat elk collectief geheugen afhankelijk is van specifieke groepen die zijn afgebakend door ruimte en tijd; de groep construeert het geheugen en de individuen doen het werk van het herinneren.
Halbwachs ontwikkelde het Durkheimiaanse concept van het behoud van bruisen tijdens perioden van groepsisolatie en sociale rust. Durkheim verklaarde dat totems een voortdurende herinnering van bruisen aan leden van de groep. Halbwachs breidde het idee van Totems uit met herdenkingsgebeurtenissen die dienen als herinneringen aan een collectief geheugen. Halbwachs suggereerde dat herdenkingsgebeurtenissen belangrijk waren om autobiografische herinneringen te versterken die volgens hem met de tijd vervaagd waren zonder periodieke geheugenversterking. De jaarlijkse herdenkingen van 11 September, bijeenkomsten van de overlevenden, nabestaanden en andere mensen die de aanvallen niet direct hebben ervaren, zorgen voor voortdurende geheugenversterking met de appeloproep van de doden, doedelzak, recitaties en bloemenoffers.
ten slotte vertrekt Halbwachs van een Durkheimiaanse benadering door een instrumentale presentistische benadering van het collectieve geheugen. Een huidige benadering stelt dat sociale constructies van het geheugen worden beïnvloed door de behoeften van het heden. Halbwachs verklaarde dat het collectieve geheugen wordt gevormd door de huidige problemen en inzichten. Groepen selecteren verschillende herinneringen om actuele problemen en zorgen uit te leggen. Om het heden te verklaren reconstrueren leiders van een groep een verleden met behulp van rationalisatie om te kiezen welke gebeurtenissen worden onthouden, die worden geëlimineerd, en herschikken gebeurtenissen om te voldoen aan het sociale verhaal .
Pierre Nora breidt het instrumentale presentisme van Halbwachs uit door te stellen dat collectief geheugen door groepen wordt gebruikt om een verleden te interpreteren, en toch raken deze herinneringen los van het verleden. Nora beweerde verder dat groepen bepaalde data en mensen selecteren om te herdenken, opzettelijk anderen uit de representatie verwijderen (collectief geheugenverlies), en tradities uitvinden om het collectieve geheugen te ondersteunen. Hij merkte op dat de representaties van het collectieve geheugen zijn die zijn geselecteerd door degenen aan de macht; collectief geheugen is zowel een instrument als een object van de macht. Nora beweerde dat naarmate de moderniteit ontstond, tradities sociale betekenis en betekenis verloren. Als gevolg daarvan stelt hij dat elites in de samenleving “simulaties van natuurlijk geheugen” produceerden die opkomende natiestaten ondersteunden.Eric Hobsbawm ‘ s “invention of tradition” is een uitbreiding op Nora ‘ s interpretatie van het collectieve geheugen in de moderniteit. Hobsbawm suggereert dat de sociale veranderingen die plaatsvonden als gevolg van de moderniteit vernietigde gewoonten en vereiste de oprichting en wijziging van nieuwe tradities met het doel van het vestigen van gezag, sociale controle en solidariteit. Deze verzonnen tradities drukken bepaalde waarden, overtuigingen en normen in die een continuïteit van een niet-bestaand verleden suggereren en sociale identiteit creëren en de rituelen en symbolen worden gebruikt om de moderne samenleving te verenigen en energie te geven.Zowel Halbwachs als Nora suggereren dat het” collectieve geheugen ” van elke groep eigenlijk een gemanipuleerde constructie is van degenen die de macht en status behouden om die herinneringen te definiëren. David Lowenthal sluit zich aan bij het refrein van instrumentale presentatoren. Hij suggereert dat nationale geschiedenissen zijn geconstrueerd om de huidige belangen te behartigen en noemt de ontwikkeling en commercialisering van een erfgoed-en nostalgische industrie in de Britse heritage sites als voorbeelden van deze sociale constructie. Foucault suggereerde ook dat de postmoderne desacralisatie van de traditie een sociale leegte heeft gecreëerd die is gevuld met herdenkingsactiviteiten die worden gebruikt als een instrument van degenen die aan de politieke macht zijn.
John Bodnar draagt instrumentale presentiteit nog verder dan Halbwachs. Bodnar stelt dat het publieke geheugen geen accurate weergave is van het verleden, maar gericht is op de behoeften van zowel het heden als de verwachte toekomst. De opname van de toekomst in het huidige/verleden debat onderbouwt de premisse van het geheugen als een omstreden sociale constructie die de macht van de status quo beschermt. Bodnar maakt onderscheid tussen volkstaal en officiële vertegenwoordiging. De volksherinneringen komen voort uit de mensen en worden gebruikt om die gebeurtenissen uit te leggen die de massa ‘ s het meest direct raken. Het officiële geheugen wordt gecreëerd met het doel de status quo te stabiliseren. De heiliging van de officiële herinnering suggereert dat een herinnering is geselecteerd door een groep die de macht heeft verkregen om deze herinneringen te vertegenwoordigen en te interpreteren.
de afgelopen twintig jaar zijn geheugenstudies gebruikt om de relatie tussen geheugen en trauma te onderzoeken. Kenneth Foote, een culturele geograaf, heeft onderzocht hoe de fysieke ruimte wordt beïnvloed door tragische en gewelddadige Amerikaanse gebeurtenissen. Hij stelt dat er vier mogelijke manieren zijn waarop samenlevingen landschappen veranderen die plaatsen zijn van geweld en / of tragedie: heiliging, aanduiding, rectificatie en vernietiging. Plaatsen van gewelddadige tragedies worden geheiligd wanneer de samenleving een voorheen profane plaats verandert in een heilige status. Een geheiligde plaats is een openbare plaats die is gereserveerd voor de herinnering aan een specifieke persoon of groep mensen; er is meestal een duurzame markering die officieel is gewijd tijdens een of andere vorm van inwijdingsceremonie. Deze locaties zijn geografisch gescheiden en worden lange tijd onderhouden. Sites van aanwijzing zijn gemarkeerd als speciale sites, maar hebben geen connotatie van gewijde ruimte. Deze sites zijn “onthuld, in plaats van gewijd” (p.18). Foote stelt dat aangewezen sites zijn meestal sites die na verloop van tijd kunnen worden gewijd, in wezen zijn dit ‘gedenktekens in uitvoering.”Sites die minderheidsoorzaken vertegenwoordigen of” once in a lifetime ” bizarre gebeurtenissen kunnen ook aangewezen sites worden. Sites kunnen ook worden gecorrigeerd; deze gerepareerde sites verwijderen bewijs van het geweld/de tragedie en worden terug naar hun eerdere publieke gebruik. Obliteratie, meestal gereserveerd voor gewelddadige tragedies die de gemeenschap schaamte veroorzaken, verwijdert de sites van openbaar gebruik; de gebouwen en oriëntatiepunten in verband met de site worden geëlimineerd en er is geen officiële vermelding of markering ter identificatie van de site. Foote ‘ s werk wordt ondersteund door het onderzoeken van gedenktekens gewijd aan degenen die verloren zijn gegaan door het terrorisme sinds 1988. Er zijn duidelijke voorbeelden van heiliging, toewijding en rectificatie op de plaatsen van de bombardementen op Pan Am 103, het World Trade Center, het Pentagon en in Shanksville, Pennsylvania.
Anderson, Benedict. 2006. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, revised edition. New York: Verso
Bodnar, John. 1993. Amerika Opnieuw Maken. Princeton NY: Princeton University Press.
Durkheim, Emile. 1995. The Elementary Forms of Religious Life, trans. door Karen Fields. New York: The Free Press.
Foote, Kenneth. 1993. Shadowed Ground: Amerika ‘ s landschappen van geweld en tragedie. Austin: University of Texas Press.
Foucault, M. 1977. Taal, Tegengeheugen, praktijk: geselecteerde Essays en Interviews, trans. DF Bouchard, S. Simon. Ithaca NY: Cornell University Press.
Halbwachs, Maurice 1992 . Over collectief geheugen, ed. en trans. Lewis Coser. Chicago, Illinois: University Of Chicago Press.
Hobsbawm, Eric en Terence Ranger. 1992. Uitvinding van traditie. New York: Cambridge University Press.
Lowenthal, David. 1985. Het verleden is een vreemd land (Cambridge: Cambridge University Press).
Nora, Pierre, 1996. “The Era of Commemorations”, Realms of Memory: the Construction of the French Past, Volume III, Lawrence Kritzman ed., trans.by Arthur Goldhammer, New York: Columbia University Press.