rabbijnse interpretatiedit
De Babylonische Talmoed (Sanhedrin 89a) accepteert dat het tafereel letterlijk in de hemel plaatsvond. Tegen dit beschouwde Juda Halevi (Kuzari 3.73) de “profetie” als een voorbeeld van de Profeet ‘ s eigen retoriek. Deze retoriek is duidelijk uit het contrast van de syntaxis gebruikt voor de waarzeggerij: “het woord van Y-H-V-H” en “de geest van Y-H-V-H” (2 Kronieken 18:23, 27). David Kimhi stelt dat “profetie per definitie waar is”, de geest van de Heer wordt vaak weergegeven als een irrationele en emotionele reactie in tegenstelling tot het woord van de Heer, en na Juda Halevi ook kritisch beoordeelt dat Micha zelf de levendige scène zou kunnen hebben gepresenteerd, met behulp van poëtische dramatisering om Achab bang te maken en te overtuigen – “niet dat hij deze dingen zag, noch hoorde hij ze.”Op 1 kg 22: 19-23 neemt Radak een stoutmoediger strategie aan om een rationeel dilemma te vermijden dat de rabbijnen nooit leed. In die passage beschrijft de profeet Micha, die reageerde op Achab ‘ s valse profeten die militair succes voorspelden tegen Aram, een visioen van God die een “leugengeest” stuurde om de koning te misleiden. Radak verwerpt het rabbijnse standpunt (b. Sanh. 89 A) dat deze scène zich in de hemel heeft voorgedaan, met het argument dat God geen valse profetie had kunnen zenden, omdat “profetie per definitie waar is”. … In plaats daarvan argumenteert hij dat Micha deze levendige scène eigenlijk heeft verzonnen, met behulp van poëtische dramatisering (divre meliza . . . derekh haza ‘ at devarim) bang te maken en daardoor de overhand op Achab. Pseudo-Epiphanius (“Opera,” ii. 245) maakt van Micha een Ephraimiet. Hem te verwarren met Micha, de zoon van Imlah (1 Koningen xxii. 8 E. V.), verklaart hij dat Micha, voor zijn ongunstige profetie, werd gedood in opdracht van Achab door te worden gegooid uit een afgrond, en werd begraven in Morathi (Maroth?; Microfoon. i. 12), in de buurt van de begraafplaats van Enakim (ένακεμμ Septuagint weergave van ; ib. i. 10). Volgens” Gelilot ere y Yisrael “(Geciteerd in” Seder ha-Dorot, ” i. 118, Warschau, 1889), werd Micah begraven in Chesil, een stad in het zuiden van Juda (Josh. xv, 30). Naboth ‘ s ziel was de liegende geest die Achab mocht misleiden tot zijn dood
moderne wetenschappelijke interpretatiedit
Micha profeteert alsof hij aanwezig was bij de ontmoeting tussen Jahweh en de hemelse heerscharen. Michael Coogan van Harvard vergelijkt de profetie van Micha met die van verschillende andere profeten, waaronder Jesaja ‘ s visioen van de goddelijke raad (Jesaja 6:1-8). In Jeremia 23 waarschuwt de Here tegen valse profetieën. Echter, Coogan stelt dat in tegenstelling tot Jesaja 6 En Jeremia 23, in 1 Koningen 22 Jahweh ‘ s acties om valse profetie te geven opzettelijk en opzettelijk zijn. Het lijkt erop dat Jahweh een bijbedoeling heeft, en dat is voor Achab om te sterven, in dit geval in de slag bij Ramoth-gilead.R. W. L. Moberly van Durham University bespreekt Micha ’s profetie in” Does God Lie to His Prophets? Het verhaal van Micaiah ben Imlah als testcase.”In zijn artikel, Moberly bespreekt Hebreeuwse profetie als” relationele, boeiende taal die een antwoord zoekt.”Moberly stelt de eerlijkheid van Jahweh in twijfel, in het bijzonder met betrekking tot integriteit en het concept van liefdevolle en vergevende God. Hij suggereert dat Voor de deuteronomistische historici die de samenstellers van de tekst waren, het mededogen van Jahweh wordt geleverd door de menselijke wil tot bekering uit te dagen en in te zetten of verandering of dwaasheid voort te brengen. Afhankelijkheidsdynamiek en wil van de Heer geworteld in voorkennis wordt geopenbaard in 1 Koningen 21: 27-29.