monumentale fout? Hoe een standbeeld ter ere van een controversiële Japanse religieuze leider belandde in een Chicago Park

Chicago ‘ s Peace Garden is not a particularly peaceful place. Gelegen in Uptown naast Lake Shore Drive, net ten oosten van de buena Avenue onderdoorgang, wordt de rust ondermijnd door het constante gebrul van het verkeer. Het park beschikt over een rustieke stenen fontein, momenteel afgesloten voor reparaties, en een witte paal met inscripties op elk van de vier zijden: “May peace be in Chicago; May peace be in Illinois; May peace be in the United States; May peace prevail on Earth.”

in het midden van de tuin, bijna direct onder de snelweg, staat het bronzen sculptuur” Peace and Justice ” van de lokale kunstenaar Margot McMahon, met twee jonge jongens, een Afro-Amerikaan en een blanke, die een bal omhoog houden. Op de voorkant van de trapeziumvormige granieten basis staat een plaquette:Opgericht ter herdenking van de 50ste verjaardag van Daisaku Ikeda ‘ s levenslange strijd voor vrede, gerechtigheid en mensenrechten. Tijdens een wandeling door Lincoln Park op 9 oktober 1960 was de jonge president van de Soka Gakkai, Daisaku Ikeda getuige van een pijnlijke daad van rassendiscriminatie ten opzichte van een jong kind, waardoor zijn blijvende inzet om de wereld te bevrijden van onnodig lijden en de menselijke waardigheid van iedereen te laten schitteren.

de andere drie zijden van de basis bevatten citaten uit Ikeda over de titulaire deugden.

toen ik de opdracht voor het eerst las, stopte ik op mijn fiets op weg van het meer naar een nabijgelegen café, was ik verbijsterd. Soka Gakkai International (SGI), een leken Boeddhistische beweging opgericht in Japan met miljoenen leden wereldwijd, is vaak omschreven als een cultus. Wat deed een monument voor Ikeda, de raadselachtige “spirituele mentor” van de organisatie, in een openbaar park?

ik hoorde oorspronkelijk over Soka eind jaren negentig, nadat een vriend de fout had gemaakt om een ochtendsessie bij te wonen op het hoofdkantoor van de groep in Chicago in de South Loop met een kater. De luide, dreunende intonatie van de mantra, “Nam Myoho Renge Kyo” versterkt zijn hoofdpijn. Deze Japanse uitdrukking vertaalt zich ruwweg naar “Ik wijd mezelf aan de prachtige leringen van de Lotus Sutra,” de centrale tekst van de Nichiren School van het boeddhisme. Samen met een kloppende schedel, vertrok mijn vriend met gemengde indrukken. “Aan de positieve kant waren ze allemaal erg vriendelijk en gastvrij en zeer raciaal geïntegreerd”, herinnert hij zich. “Maar ik zou ze karakteriseren als een cult, of in ieder geval zeer cult-y.”

als je een Google-zoekopdracht uitvoert op Soka Gakkai, is het vijfde item dat opduikt de pagina van de organisatie op de website van het Rick A. Ross Institute, een cult awareness non-profit. Ik bereikte Ross in zijn kantoor in Trenton, New Jersey, toen hij de schade van orkaan Sandy onderzocht. “Naar mijn mening is Soka Gakkai een destructieve cultus”, zegt hij. “Ik heb ernstige klachten ontvangen van oud-leden en familieleden. Ikeda regeert in wezen als een totalitaire dictator.”

dus wat is precies een destructieve cultus? Merriam-Webster definieert “cultus” als ” een religie beschouwd als onorthodox of onecht.”Psychiater Robert Jay Lifton, Geciteerd op de website van Ross, schrijft dat destructieve sekten de volgende kenmerken hebben: 1) een charismatische leider, die in toenemende mate een object van aanbidding wordt; 2) het gebruik van dwang of hersenspoeling; 3) economische, seksuele en andere uitbuiting van leden door de leider en de heersende coterie.

op zoek naar achtergrondinformatie over het beeld, heb ik de website van Margot McMahon bekeken. Volgens de verklaring van de kunstenaar, het standbeeld symboliseert “de 50 jaar gepassioneerde inspanning voor vrede en rechtvaardigheid die het kenmerk van Soka Gakkai International in het bevorderen van rassengelijkheid zijn geweest.”SGI schonk het standbeeld aan het Chicago Park District en wijdde het in de Peace Garden op 8 oktober 2010.Zoals verteld in het eerste boek van “The New Human Revolution,” a novelized history of Ikeda ‘ s leadership with dozens of volumes, one of more than 100 books his credited with writing, in 1960, kort nadat hij president werd, reisde hij naar Chicago voor een boeddhistische conferentie. Op een zondagochtend maakte hij een wandeling in Lincoln Park met Japanse collega ‘ s. In een open ruimte zagen ze een groep blanke jongens, zeven of acht jaar oud, een bal tussen hen schoppen terwijl een oudere blanke man op een bank zat te lachen en aanmoediging uitriepen Wanneer een jongen een trap miste. Een Afro-Amerikaanse jongen keek ook de wedstrijd met rapt interesse, maar, in tegenstelling tot blanke kinderen die voorbij, hij was niet uitgenodigd om te spelen.

toen een van de kinderen de bal miste en viel, lachte en juichte de zwarte jongen. Woedend stond de senior op en schreeuwde tegen hem. Het kind schudde van vernedering, vuurde een boos antwoord terug, en sprintte toen uit het zicht. Ikeda werd overmand door verontwaardiging. “Zijn handen, onbewust gebald in Vuisten, beefde,” vertelt de auteur, schrijven over zichzelf in de derde persoon. “Hij voelde een hulpeloos gevoel van woede in de richting van een samenleving waar zo’ n onrechtvaardige behandeling van een jonge jongen onbetwistbaar voorbij ging. Dit incident gebeurde toen de honderdste verjaardag van Abraham Lincoln ‘ s Emancipatie Proclamatie afschaffing van de slavernij in Amerika naderde, en in een park dat de naam van deze Amerikaanse president droeg… In zijn hart, richtte hij zich tot de jonge jongen in het park: ‘Ik beloof je dat ik een samenleving zal bouwen die waarlijk uw liefde en trots waardig is.'”

I called McMahon, wiens werken omvatten een negen-en-een-half-voet-hoog standbeeld van activist priester Monseigneur John Egan in de voorkant van het DePaul University student center, voor meer informatie over “Peace and Justice.”Ze zegt dat SGI haar benaderde om de sculptuur te maken omdat” ze hielden van de werken die ik eerder had gedaan, stukken die een levendige geest veroverden en toch een reflectieve en filosofische toon aan hen hadden.”Als praktiserend katholiek was ze blij met het verzoek. “Ik ben het eens met veel van de filosofieën van het boeddhisme,” zegt ze. “Het lijkt er niet op dat er veel verschil is welk spiritueel pad je volgt als je op weg bent naar een gemeenschappelijk doel.”

de enige heads-up die de kunstenaar kreeg over Soka ‘ s controversiële aspecten kwam van een Amerikaanse kennis die in Japan had gewerkt. “Hij zei dat de manier waarop mensen Ikeda volgen ongebruikelijk is, met veel toewijding”, herinnert ze zich. Hij zei dat het een sekte was.”

McMahon creëerde een hars cast van het standbeeld voor tijdelijke installatie in de Vredestuin op tijd voor de inwijdingsceremonie, toen Soka Gakkai delegaties uit Japan en andere vs. steden bezochten Chicago om de gelegenheid te markeren. Hoewel de man van EER niet aanwezig was, stuurde ze Ikeda een replica van het monument ter grootte van een desktop. Lokale leden installeerden de bronzen versie een jaar later op 29 September 2011, en de resin-kopie bevindt zich nu in het South Loop center van de groep.

de kunstenaar vindt de plaatsing van het beeld in de Vredestuin gepast. “Ik denk dat het een sculptuur is dat een daad voor gerechtigheid vertegenwoordigt”, zegt ze. “Het komt van een religieuze organisatie, maar veel religieuze organisaties hebben de filosofie om mensen aan te moedigen om samen te leven.”

maar toen ik Rick Ross over de sculptuur vertelde, was hij niet overtuigd dat SGI een monument mocht installeren ter herdenking van de” strijd voor vrede, gerechtigheid en mensenrechten ” van zijn leider in een openbaar park. “Hoe hebben ze dat in godsnaam voor elkaar gekregen?”vraagt hij. “Ze zullen dat standbeeld gebruiken als een wervingsinstrument en als bewijs van IKEDA’ s respectabiliteit.”

de website van het Ross Institute Soka Gakkai bevat links naar meer dan vijftig artikelen, voornamelijk uit mainstream nieuwsbronnen, over beschuldigingen van fouten door de organisatie, haar leden en Ikeda zelf. In feite, Soka is verwikkeld in zoveel conflicten, schandalen en rechtszaken dat haar public relations vleugel creëerde een website om ze aan te pakken, Soka Gakkai controverses verkend.Volgens een artikel in de New York Times uit 1999 zijn leden veroordeeld voor afluisteren, brandstichting en bomaanslagen tegen religieuze en politieke rivalen in Japan. In zijn boek “The Last Yakuza: A Lifetime in the Japanese Underworld” uit 2011 schrijft Onderzoeksjournalist Jake Adelstein dat Soka gangsters heeft ingehuurd om zijn vijanden te intimideren. Soka ‘ s controverses website geeft details over gevallen waarin critici de organisatie de schuld gaven van de vermeende moorden op een vrouwelijke politicus en een priester van een concurrerende Boeddhistische factie. Volgens The Times stuk, President Ikeda is beschuldigd van tal van misdaden, variërend van financiële misdaden tot verkrachting, maar hij werd slechts eenmaal formeel aangeklaagd, in 1957 voor het overtreden van de verkiezingswetten, en hij werd vrijgesproken.De autoriteiten van Soka Gakkai hebben deze aantijgingen heftig ontkend, waarbij ze vaak de schuld kregen van rivaliserende religieuze en politieke groeperingen, of de misdaden toegeschreven aan mentaal onstabiele leden die uit eigen beweging handelen. “De tabloid media hebben de neiging om dergelijke wandaden te grijpen en te publiceren door iedereen die ooit lid van de organisatie is geweest,” zegt in Tokio gevestigde woordvoerster Joan Anderson. Japanse rechtbanken oordeelde dat de moord-en verkrachtingsclaims ongegrond waren, en Soka heeft talrijke succesvolle smaadzaken tegen haar aanklagers ingediend, waaronder veel journalisten.

maar volgens Brook Ziporyn, een boeddhistische expert van de Universiteit van Chicago die de activiteiten van Soka Gakkai heeft gevolgd, is de beweging niet meer of minder een cultus dan de Katholieke Kerk of andere gecentraliseerde christelijke, joodse of islamitische denominaties. “Het wekt afkeer bij de meeste boeddhisten omdat het een extreem voorbeeld is van een van de weinige boeddhistische tradities die een ‘exclusivistische’ kijk op het boeddhisme heeft, de Nichiren School, in plaats van de meer typische ‘live and let live’ houding van de overgrote meerderheid van de boeddhistische scholen,” mailde hij.

Soka heeft een gemengde reputatie onder andere lokale boeddhistische leiders. “Ze zijn bijna een afvallige organisatie,” zegt Jesse Zavala, lay Dharma leider voor de Midwest Boeddhistische Tempel in de Oude Stad, die de leer van de Jodo Shinshu of Pure Land School van het boeddhisme volgt. “Soka Gakkai is echt iets anders, niet je typische boeddhisme, niet dat er iets mis mee is. Het is een soort sekte hier in Amerika en over de hele wereld.”I think there are some problems with Soka Gakkai,” says Reverend Shingi Iwaki, chief priest of Myogyoji Temple, a Nichiren Shoshu congregation in suburban West Chicago. “Ze kopiëren eigenlijk wat we aan het doen waren van voor de splitsing, en ze hebben de neiging om ons te bemoeien met onze activiteiten.”Hij klaagt dat Soka elk jaar in juni rechtstreeks mailings stuurt naar zijn tempel en naar leden van zijn congregatie in het kader van Myogyoji’ s jubileumviering. Hij vindt dat het Ikeda monument niet in de Vredestuin thuishoort. “Het is een reclame voor hun religie.”

maar Asayo Horibe, voorzitter van de Buddhist Council of the Midwest en lid van de Buddhist Temple of Chicago in Uptown, een andere Pure Land congregatie, had vriendelijke woorden voor Soka Gakkai. “De mensen die ik heb gekend in SGI hier en in andere staten, ik heb geen vragen over hun karakter of hun bedoelingen,” zegt ze. Horibe stelt dat het eerbetoon aan Ikeda op openbaar land gepast is. “Hij vertegenwoordigt iemand die zich inzet voor vrede, rassendiscriminatie bestrijdt en mensen in nood helpt”, zegt ze en voegt eraan toe dat” vrede en gerechtigheid “met haar resoneert omdat ze geboren is in een Japans-Amerikaans interneringskamp tijdens de Tweede Wereldoorlog.” waarom zou Daisaku Ikeda zijn standbeeld niet krijgen?”

aan de andere kant, in 2010, toen een anonieme donor aanbood $180.000 te betalen om een plaquette ter ere van Ikeda in San Francisco ‘ S Pioneer Park te plaatsen, steunde de lokale parks department het voorstel, maar de Telegraph Hill Dwellers neighborhood association blokkeerde de installatie. “Wat als iemand een paar duizend dollar cadeau wil geven voor een plaquette aan bijvoorbeeld Jezus?”zei toen-vereniging president Vedica Puri op het moment. “Wat als een neonazistische groep een plaquette wil? Zodra de deur wordt geopend, creëert het potentieel voor een probleem.”

Soka bood het Chicago Park District ook geld aan in combinatie met de Peace Garden-installatie. In een e-mail van 10 September 2010 van het Park District via een Freedom of Information Act verzoek, lokale SGI Organisatie manager Kimberly Herrmann vertelt het park district Adam Schwerner ze heeft goedkeuring gekregen voor “de schenking we spraken over voor het onderhoud van de sculptuur.”

toen ik woordvoerster Marta Juaniza schreef over de financiering die ze antwoordde, ” hoewel verwijzingen naar een schenking werden gezinspeeld in eerdere e-mails, kreeg het Chicago Park District geen schenking voor het onderhoud van de sculptuur. SGI gaf er de voorkeur aan betrokken te zijn bij het onderhoud van de sculptuur.”

echter, toen ik Herrmann vorige week mailde, ” we blijven toegewijd om het Park District te voorzien van fondsen die nodig zijn voor het onderhoud van het standbeeld. Dat het nog niet is gebeurd is te wijten aan 1) de vertraging in de feitelijke installatie tot eind 2011 en 2) enige verwarring van onze kant over hoe de fondsen moesten worden verstrekt (we verwachtten te worden gefactureerd door het Parkdistrict). De inspanningen van lokale vrijwilligers om de sculptuur te verzorgen zijn bedoeld als aanvulling op die inzet.”

ik vroeg Juaniza ook naar het goedkeuringsproces voor het standbeeld en of er problemen met de kerk en de staat werden overwogen. “Sculpturen worden voor de Commissie openbare verbeteringen van het Chicago Park District gebracht voor beoordeling,” zegt ze. “Het beleid van de Commissie stelt dat kunstwerk niet kan worden aanvaard als het religie of een bepaalde religieuze overtuiging onderschrijft of bepleit. De projectmanager was van mening dat deze kunst dit niet deed.”

” de organisatie vertegenwoordigde zichzelf niet als een religieuze groep, maar eerder een die vrede wilde vieren en pleitte voor vreedzame relaties tussen rassen, ” voegt Juaniza toe. “Zo leek de Vredestuin een geschikte plek te zijn.”

Helen Shiller, toenmalig wethouder van de 46e wijk, waaronder het park, zegt ook dat SGI aan haar werd voorgesteld als een vredesorganisatie, niet als een boeddhistische beweging. Ze ging naar de inwijdingsceremonie voor het standbeeld. “Er was niets cultisch aan het evenement dat ik bijwoonde”, zegt ze. “Ik denk dat het een goede boodschap is, om de wereld te bevrijden van menselijk lijden. De noodzaak van vrede benadrukken is een goed idee.”

maar voormalige Soka leden die ik contacteerde via Rick Ross’ message board schelden tegen de sculptuur. “Het is onaanvaardbaar om een miljardair sekteleider te eren wiens groep talloze levens heeft verwoest,” schreef Dr. Mark Rogow, een huisarts uit Oklahoma, die twintig jaar lid was. Soka Gakkai is geen Boeddhisme. Het is Ikedaïsme. Ze zullen zeggen en doen zowat alles om steun en volgelingen te winnen.”

nieuwsgierig naar een persoonlijk gesprek met de huidige Soka Gakkai beoefenaars, vroeg ik Jeri Love, woordvoerster van SGI-USA ‘ s central division, om een ontmoeting te regelen in het South Loop center. Als ik op een vrijdagavond aankom bruist het gebouw letterlijk van de activiteit. Zoals mijn vriend was, ben ik onder de indruk van de vriendelijke sfeer en etnische diversiteit. Volgens een artikel in driewieler magazine, meer dan twintig procent van Soka Gakka ‘ s leiderschap in de Verenigde Staten is Afro-Amerikaans, en het is de enige Boeddhistische organisatie in het land die lokale en nationale bijeenkomsten in het Spaans houdt.

liefde ontmoet me bij de deur met een gastvrije glimlach en leidt me naar een kleine kamer waar een handvol leden—zwart, wit, Latino en Aziatisch—zingen terwijl ze een Gohonzon zien, de rol die het voorwerp is van toewijding voor Nichiren boeddhisten. Als ze “Nam-myoho-renge-kyo” zingen in krachtige, dreunende harmonie, klinkt het als een kerkkoor gekruist met een zwerm sprinkhanen. De chant leider, Guy McCloskey, zingt enkele passages solo en stuurt het tempo door het luiden van een gebedsbel. Na ongeveer twintig minuten vertraagt het zingen en eindigt het. Liefde stelt me voor aan de groep en ik spreek eerlijk over de beschuldigingen die ik heb gehoord over Soka Gakkai en het beeld. De leden zijn verontrust door deze beweringen, maar zijn niet overdreven defensief.

ik vraag hen mij te vertellen hoe zij betrokken zijn geraakt bij Soka Gakkai. Harry Rivera kwam als jonge man bij DePaul nadat een medestudent hem over de beweging vertelde. “Ze was een Mexicaans meisje, opgevoed Joods, praten met een Puerto Ricaanse Katholiek over boeddhisme,” grapt hij. “Op de eerste bijeenkomst ging ik naar ze spraken over het feit dat je absoluut gelukkig kunt worden en je kunt elk obstakel in je leven te overwinnen. Dus besloot ik het te proberen als een experiment.ik experimenteer al zevenendertig jaar.”Bidden voor zowel materieel als spiritueel gewin is gebruikelijk onder leden, en Rivera beweert dat chanten hem hielp een nieuwe auto te verwerven, wat leidde tot een baan bij AT&T en verzoening met zijn vervreemde vader.Phyllis Goodson, een van de eerste Afro-Amerikaanse studenten aan de Northern Illinois University in DeKalb, beleefde veelvuldig racisme. Toen ze voor het eerst naar de campus Lutherse Kerk, niemand zou naast haar zitten in de kerkbanken. “Ik vroeg me af, als ze hun vooroordelen niet kunnen overwinnen op deze plek waar ik verondersteld word het veiligst te zijn, wat is er dan met dat?”zegt ze. “Op dat moment was ik klaar en ik ging nooit meer terug.”Nadat ze in 1971 afstudeerde, stelde een middelbare schoolvriend haar voor aan Soka, die ze crediteert met het helpen van haar werk door middel van haar bitterheid en het vinden van innerlijke vrede. “Dus als mensen zeggen is niet geschikt voor de openbare ruimte, Nou, ik smeek om verschil. Het is gebaseerd op een scène van spelende kinderen en iemand die wordt uitgesloten. Ik weet hoe dat voelt.”

daarna nemen de leden me mee op een rondleiding door het centrum. In een hoek hangen tientallen origami kraanvogels aan het plafond, een symbool van vrede en eerbetoon aan Sadako Sasaki, een twaalfjarig slachtoffer van de bomaanslag op Hiroshima die 1000 kraanvogels opvouwde voor geluk voordat ze bezweek aan leukemie. We stoppen bij een veel grotere Gohonzon kamer beneden waar tientallen mannen, ongeveer de helft van hen Afro-amerikaanse, zijn verzameld voor een jonge mannenvergadering, het bestuderen van de Lotus Sutra en bespreken hoe het toe te passen op hun dagelijks leven. In een samenleving die meer jonge zwarte mannen naar de gevangenis stuurt dan naar de universiteit, is het een opmerkelijk gezicht.

ten slotte bezoeken we de hars gegoten sculptuur, bijna identiek aan de bronzen, in het voorste atrium van het gebouw. Terwijl we naar het standbeeld kijken, vraag ik de leden hoe ze zich zouden voelen over een monument in een openbaar park ter ere van de kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen stichter Joseph Smith. Immers, Mormonisme werd ooit beschouwd als een destructieve cultus, maar vandaag, vooral na Mitt Romney ‘ s kandidatuur, het wordt erkend als een mainstream religie. De toegewijden vinden het niet eerlijk om Smith te vergelijken met Ikeda, maar ik blijf erbij dat mormonen hun leider ook zien als iemand die streed voor vrede, gerechtigheid en mensenrechten.

nadat ze me wegstuurden met een warm afscheid, pedaal ik naar het noorden de kille nacht in en weeg mijn gedachten over Soka Gakkai. Er is een vreemde kloof tussen de leden die ik in het centrum ontmoette, wiens harten op de juiste plaats lijken te zitten, en de meer problematische aspecten van hun religieuze beweging.De volgende week roep Ik Mark Weinberg, een plaatselijke burgerrechtenadvocaat, op voor zijn mening over de vraag of “vrede en gerechtigheid” in de Vredestuin thuishoort. “Een cultus is gewoon een religie in de kinderschoenen”, stelt hij. “Ze zijn niet het bevorderen van hun theologie en de sculptuur is op geen enkele manier dwingend zo, ervan uitgaande dat het Park District is niet de voorkeur aan de ene religie boven de andere, Ik denk dat het Constitutioneel toegestaan is. Ik zie het beeld niet als reclame voor een religie. Ik zie het als reclame voor het werk van een groot man.”

” I ‘ve got a pretty liberal view of this issue,” geeft hij toe. “Sommige mensen willen Religie Uit de publieke sfeer halen. Maar ik vind het goed om een kerstboom, een menora en een ster-en-halve maan te hebben in Daley Plaza. Ik denk dat hoe meer stemmen op het publieke plein, hoe beter, inclusief religieuze stemmen.”