het materiaal van de Philomela-mythe wordt al 2500 jaar gebruikt in verschillende creatieve werken—artistiek en literair. Door de eeuwen heen is de mythe geassocieerd met het beeld van de nachtegaal en zijn lied beschreven als zowel buitengewoon mooi en verdrietig. Het voortdurende gebruik van het beeld in artistieke, literaire en muzikale werken heeft deze associatie versterkt.
uit de oudheid en de invloed van OvidEdit
beginnend met Homerus ‘ Odyssee, riepen oude dramatici en dichters het verhaal van Philomela en de nachtegaal op in hun werken. Het was met name de kern van de tragedie Tereus van Sophocles (verloren, bestaat alleen in fragmenten) en later in een set van toneelstukken van Philocles, de neef van de grote toneelschrijver Aeschylus. In Aeschylus ‘ Agamemnon, de profetes Cassandra heeft een visionaire voorgevoel van haar eigen dood, waarin ze de nachtegaal en Itys genoemd, jammeren:
Ah voor uw lot, o schrille stem nightingale!
enige troost voor uw ellende deed de hemel veroorloven,
gekleed u met zachte bruine pluimen, en leven afgezien van jammeren (ing)—
in zijn poëtica wijst Aristoteles op de” stem van de shuttle “in Sophocles’ tragedie Tereus als een voorbeeld van een poëtisch apparaat dat helpt bij de”erkenning” —de verandering van onwetendheid naar kennis—van wat er eerder in het complot is gebeurd. Een dergelijk apparaat, volgens Aristoteles, is ” bedacht “door de dichter, en is dus”inartistisch”. Het verband tussen het lied van de nachtegaal en de poëzie wordt door Aristophanes opgeroepen in zijn komedie The Birds en in de poëzie van Callimachus. De Romeinse dichter Vergilius vergelijkt de rouw van Orpheus voor Eurydice met de”klaagzang van de nachtegaal”.Hoewel Ovidius ‘ hervertelling van de mythe de beroemdste versie van het verhaal is, had hij verschillende oude bronnen waarop hij kon vertrouwen voordat hij de Metamorfosen in A. D. 8 beëindigde. Veel van deze bronnen waren ongetwijfeld Beschikbaar voor Ovidius tijdens zijn leven, maar zijn verloren gegaan of komen tot ons op dit moment slechts in fragmenten. In zijn versie herschreef en combineerde Ovidius vele elementen uit deze oude bronnen. Omdat hij de meest complete, blijvende versie van de mythe is, is het de basis voor veel latere werken.In de 12e eeuw paste de Franse trouvère (troubadour) Chrétien de Troyes veel van de mythen uit Ovidius ‘ Metamorfosen in het Oudfrans aan. De Troyes was echter niet de enige die het materiaal van Ovidius aanpaste. Geoffrey Chaucer vertelde het verhaal in zijn onvoltooide werk The Legend of Good Women en verwees kort naar de mythe in zijn epische gedicht Troilus and Criseyde. John Gower nam het verhaal op in zijn Confessio Amantis. Verwijzingen naar Philomela zijn gebruikelijk in de motetten van de Ars nova, Ars subtilior en ars mutandi muzikale tijdperken van de late veertiende en vroege vijftiende eeuw.In de late Renaissance en in de Elizabethaanse tijdperken incorporeerde het beeld van Philomela en de nachtegaal elementen van rouw en schoonheid na het ondergaan van een daad van geweld. In zijn lange gedicht “The Steele Glas” (1576) schildert dichter George Gascoigne (1535-1577) “Philomel” af als de vertegenwoordiger van de poëzie (Poesys), haar zus Progne als satire (Satyra) en Tereus als “vayne Delight”. De karakterisering van Philomela en de nachtegaal was die van een vrouw die ervoor koos haar wil uit te oefenen om haar stem te herstellen en weerstand te bieden aan de krachten die haar proberen het zwijgen op te leggen. Critici hebben gewezen op Gascoigne ‘ s gebruik van de Philomela mythe als een persoonlijk beroep en dat hij vocht in vers een strijd met zijn vijanden die heftig tegen zijn gedichten. In Gascoigne ’s gedicht” The complaynt of Philomene ” (1576) wordt de mythe gebruikt om straf en controle uit te beelden.In” the Nymph ‘ s Reply to the Shepherd “vertelt Sir Walter Raleigh (1554-1618) troost over de harde afwijzing van de romantische vooruitgang van de herder in de geest van” de tijd heelt alle wonden “door in de tweede strofe te citeren dat Philomel uiteindelijk, met het verstrijken van de tijd,” dom ” zou worden voor haar eigen pijn en dat haar aandacht van de pijn zou worden getrokken door de gebeurtenissen van het komende leven.In Sir Philip Sidney ‘ s (1554-1586) hoofse liefdesgedicht “The Nightingale” vergelijkt de verteller, die verliefd is op een vrouw die hij niet kan krijgen, zijn eigen romantische situatie met die van Philomela ‘ s benarde situatie en beweert dat hij meer reden heeft om verdrietig te zijn. Recente literaire kritiek heeft deze bewering echter bestempeld als seksistisch en een ongelukkige marginalisering van de traumatische verkrachting van Philomela. Sidney stelt dat de verkrachting was een ” overmaat van liefde “en minder ernstig dan verstoken van liefde zoals blijkt uit de regel,” omdat willen is meer wee dan te veel hebben.”
toneelschrijver en dichter William Shakespeare (1564-1616) maakt veelvuldig gebruik van de mythe van Philomela—met name in zijn tragedie Titus Andronicus (CA. 1588-1593) waar personages rechtstreeks verwijzen naar Tereus en Philomela in commentaar op verkrachting en verminking van Lavinia door Aaron, Chiron en Demetrius. Prominente verwijzingen naar Philomela komen ook voor in de afbeelding van Lucrece in de verkrachting van Lucrece, in de afbeelding van Imogen in Cymbeline, en in Titania ’s slaapliedje in A Midsummer Night’ s Dream waar ze Philomel vraagt om “te zingen in ons lieve slaapliedje”. In Sonnet 102 richt Shakespeare zich tot zijn geliefde (de “eerlijke jeugd”) en vergelijkt zijn liefdespoëzie met het lied van de nightingale, waarbij hij opmerkt dat “her mournful hymns did hush the night” (regel 10), en dat als een dichter zijn tong zou houden (regel 13) in eerbied voor het lied van de mooiere nightingale, zodat hij “not dull you with my song” (regel 14). Emilia Lanier (1569-1645), een dichter die door sommige geleerden wordt beschouwd als de vrouw waarnaar in de poëzie van William Shakespeare wordt verwezen als “donkere dame”, maakt verschillende verwijzingen naar Philomela in haar mecenasgedicht “the Description of Cookeham” in Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Laniers gedicht, opgedragen aan Margaret Clifford, Gravin van Cumberland en haar dochter Lady Anne Clifford verwijst naar Philomela ‘ s “sundry layes”(regel 31) en later naar haar “mournful ditty” (regel 189).
het beeld van de nachtegaal komt vaak voor in de poëzie van de periode met het lied beschreven door dichters als een voorbeeld van “vreugde” en vrolijkheid of als een voorbeeld van melancholie, verdriet, verdriet en rouw. Velen gebruiken de nachtegaal echter als een symbool van verdriet, maar zonder een directe verwijzing naar de mythe van Philomela.
In de Klassieke en Romantische worksEdit
Dichters in de romantiek herschikking van de mythe en aangepast aan het beeld van de nachtegaal toen met haar lied, een dichter en “meester van een superieure kunst die kunnen inspireren de mens dichter”. Voor sommige romantische dichters begon de nachtegaal zelfs de kwaliteiten van de muze aan te nemen. John Keats (1795-1821), in “Ode to a Nightingale” (1819) idealiseert de nightingale als een dichter die de poëzie heeft bereikt die Keats zelf verlangt te schrijven. Keats maakt direct gebruik van de mythe van Philomel in “the Eve of St.Agnes” (1820), waar de verkrachting van Madeline door Porphyro de verkrachting van Philomela door Tereus weerspiegelt. Keats ’tijdgenoot, dichter Percy Bysshe Shelley (1792-1822) riep een soortgelijk beeld van de nightingale, schrijven in zijn a Defence of Poetry dat” A poet is a nightingale who sits in darkness and sings to cheer its own solitude with sweet sounds; zijn auditors zijn als mannen betoverd door de melodie van een ongeziene musicus, die voelen dat ze bewogen en verzacht zijn, maar niet weten waar of waarom.In Frankrijk was Philomèle een opera-productie van het verhaal, geproduceerd door Louis Lacoste tijdens het bewind van Lodewijk XIV. “The Nightingale” (1798) is een poging van Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) om afstand te nemen van de associaties dat het lied van de nightingale een melancholisch lied was en het identificeerde met de vreugdevolle ervaring van de natuur. Hij merkte op dat “in de natuur is er niets melancholie”, (regel 15) uitdrukking van hoop “we mogen dus niet profane / de zoete stemmen van de natuur, altijd vol liefde / en vreugde!”(regels 40-42).Aan het eind van het gedicht schrijft Coleridge over een vader die zijn huilende zoon ’s nachts naar buiten brengt.:
en hij aanschouwde de maan, En, terstond stil,
onderbreekt zijn snikken, en lacht zeer stil,
terwijl zijn mooie ogen, die zwommen met ongedropte tranen,’
glitter in de gele maan-straal! Nou!-
het is een vaderverhaal: Maar als die hemel
mij leven zou geven, zal zijn kindertijd opgroeien
vertrouwd met deze liederen, zodat hij met de nacht
vreugde kan associëren.—
Coleridge en zijn vriend William Wordsworth (1770-1850), die de nachtegaal een “vurig hart” noemden, schilderden het “als een voorbeeld van natuurlijke poëtische creatie”, en de “stem van de natuur”.
andere noemenswaardige vermeldingen zijn::In William Makepeace Thackeray ‘ s serie Vanity Fair (1847-1848) voert Becky Sharp hints uit van Clytemnestra (koningsmoordenaar) en Philomela (de verloederde doofstomme van de koning, die zijn moord in gang zette) voor de Prins-Regent van Engeland. Verder is haar uitvoering van Philomela gebaseerd op het toneelstuk uit de tijd van Lodewijk XIV, waarin wordt verwezen naar de mogelijkheid dat ze een andere Markiezin van Maintenon wordt.In het gedicht “Philomela “(1853) van de Engelse dichter Matthew Arnold (1822-1888) vraagt de dichter om het huilen van een vluchtende nachtegaal te horen of hij vrede en genezing kan vinden op het Engelse platteland ver van Griekenland, hoewel hij zijn pijn en passie”eeuwig” betreurt.In zijn gedicht “The Burden of Itys” uit 1881 beschrijft Oscar Wilde Itys als het symbool van de Griekse kunst en het plezier wordt gecontrasteerd met Christus. Het landschap van Griekenland wordt ook vergeleken met het landschap van Engeland, in het bijzonder Kent en Oxford.Algernon Charles Swinburne (1837-1909) schreef een gedicht genaamd “Itylus”, gebaseerd op het verhaal waarin Philomela en Procne, na te zijn getransformeerd in de nachtegaal en swallow, vragen wanneer ze in staat zullen zijn om het verdriet van het doden van Itylus te vergeten—het antwoord is dat ze zullen vergeten wanneer de wereld eindigt.De Engelse dichter Ann Yearsley (1753-1806) roept in het weeklagen over het lijden van Afrikaanse slaven de mythe op en daagt uit dat haar lied “shall teach sad Philomel a louder note,” in her abolitionist poem “A Poem on the Inhumanity of the Slave-Trade” (1788)
in modern worksEdit
wordt de mythe van Philomela grotendeels voortgezet door haar verschijning als een krachtig instrument in de poëzie. In de 20e eeuw verwees de Amerikaans-Britse dichter T. S. Eliot (1888-1965) rechtstreeks naar de mythe in zijn beroemdste gedicht, The Waste Land (1922), waar hij beschrijft,
de verandering van Philomel, door de barbaarse koning
zo ruw gedwongen; toch vulde de nightingale
de hele woestijn met onschendbare stem
en toch riep ze, en nog steeds de wereld achtervolgt,
“Jug Jug” in vuile oren.
Eliot gebruikt de mythe om thema ‘ s van verdriet, pijn weer te geven, en dat het enige herstel of regeneratie mogelijk is door wraak. Verschillende van deze vermeldingen verwijzen naar andere dichters’ weergave van de mythe, waaronder die van Ovidius en Gascoigne. Eliot ‘ s verwijzingen naar de nachtegalen zingen door het klooster in “Sweeney and the Nightingales” (1919-1920) is een directe verwijzing naar de moord op Agamemnon in de tragedie van Aeschylus—waarin de Griekse dramaturg direct opgeroepen de Philomela mythe. Het gedicht beschrijft Sweeney als een bruut en dat twee vrouwen in het gedicht samenzweren tegen hem voor zijn mishandeling van hen. Dit weerspiegelt niet alleen de elementen van Agamemnon ’s dood in Aeschylus’ toneelstuk, maar ook de wraak van de zuster tegen Tereus in de mythe.In het gedicht “To The Nightingale” vergelijkt de Argentijnse dichter en fabulist Jorge Luis Borges (1899-1986) zijn inspanningen als dichter met de klaagzang van de vogel. Hij beschrijft het lied als “in beslag genomen door mythologie” en dat de evolutie van de mythe het heeft vervormd—dat de meningen van andere dichters en schrijvers zowel de dichter als de lezer ervan hebben weerhouden het originele geluid te horen en de essentie van het lied te kennen.Verschillende artiesten hebben het verhaal van Ovidius toegepast op nieuwe vertalingen of reworkings, of het verhaal aangepast voor het podium. De Britse dichter Ted Hughes (1930-1998) gebruikte de mythe in zijn werk Tales from Ovid (1997) dat een losse vertaling en hervertelling was van vierentwintig verhalen uit Ovid ‘ s Metamorfosen. Zowel de Israëlische dramaturg Hanoch Levin (In The Great Whore of Babylon) als de Engelse toneelschrijver Joanna Laurens (In The Three Birds) schreven toneelstukken gebaseerd op het verhaal. Het verhaal werd bewerkt tot een opera van de Schotse componist James Dillon in 2004, en een vocale compositie van de Amerikaanse componist Milton Babbitt in 1964 met tekst van John Hollander.
Verschillende vrouwelijke schrijvers hebben gemaakt van de Philomela mythe in het verkennen van het onderwerp van verkrachting, vrouwen en kracht (empowerment) en feministische thema ‘ s, waaronder schrijfster Margaret Atwood in haar novelle “de Nachtegaal”, gepubliceerd in De Tent (2006), Emma Tennant in haar verhaal “Philomela”, Jeannine Hall Gailey die gebruik maakt van de mythe in verschillende gedichten verschenen in Becoming the Villainess (2006), en Timberlake Wertenbaker in haar spel De Liefde van de Nachtegaal (1989) (later aangepast in een opera van dezelfde naam, gecomponeerd door Richard Molens). De Canadese toneelschrijfster Erin Shields paste de mythe aan in haar toneelstuk If We Were Birds (2011), dat in 2011 de Governor General ‘ s Award voor Drama won. Meer recent bracht dichteres en auteur Melissa Studdard de mythe nieuw leven in in haar gedicht “Philomela’ s tongue says ” (2019), gepubliceerd in de Mei 2019 editie van Poetry magazine.