Moeder Maria, Pachamama en de Andes
Linda Hall gaat verder met te zeggen dat de ” Spanjaarden brachten de Maagd Maria naar hun nieuwe wereld als een troostende aanwezigheid, een focus van eerbied, een embleem van Spaans nationalisme, een oorlogsleider die hen inspireerde tot de overwinning tegen de moslims. Ze hadden Maria ’s beeld in islamitische heilige ruimtes geplaatst, en ze deden hetzelfde in inheemse Heilige ruimtes in de Amerika’ s.”En elders”deze factoren maakten de Maagd, begunstigd door de eindeloze mogelijkheden voor de ontwikkeling van nieuwe pleitbezorgers die kunnen worden gerelateerd aan de lokale situatie, met name belangrijk bij de vestiging van het katholicisme in de veroverde gebieden”
echter, Maria had concurrentie in het heidense pantheon van de Andes. De Inca had inderdaad een notie van het “Heilige vrouwelijke” ontwikkeld, maar dit concept werd al door ten minste twee godinnen overgenomen: Pachamama (Moeder Aarde) en Mama Quilla (Moeder maan).
nu wil ik dit niet mooier maken. Pachamama was inderdaad een heidense godin, en niet noodzakelijk aangenaam. Ze was niet slecht, want de aarde lijkt inderdaad de mensheid te ondersteunen met haar” moederlijke ” gaven. Maar ze was ook niet van nature goed, omdat ze soms haar overvloed niet voldoende verdeelde: gewassen zouden kunnen mislukken, en er zou hongersnood ontstaan als gevolg. Ze kan ook aardbevingen en andere natuurrampen veroorzaken. Pachamama werd als goed beschouwd, maar ook wispelturig. Ze eiste opoffering om te worden gestild en, daarom, om haar vruchten weg te geven. De meeste van de bronnen die ik geraadpleegd heb noemen het offeren van dieren, namelijk Lama foetussen, maar ik sluit de mogelijkheid van menselijk offer niet uit, namelijk van kinderen (hoewel veel van de bronnen die ik heb gezien die expliciet mensenoffer linken aan Pachamama niet wetenschappelijk zijn, maar bevooroordeelde anti-pauselijke bronnen die artikelen over dit onderwerp posten in de nasleep van de controverse in de tuinen van het Vaticaan).De katholieke missionarissen dachten dat het een goed idee zou zijn om de goedheid en moederlijke tederheid van Maria te vergelijken met de grilligheid (zo niet wreedheid) van de heidense goden. Hoewel deze strategie vruchten heeft afgeworpen (zoals in Mexico), is ze niet altijd effectief geweest.Katholieken hadden opnieuw twee wegen die ze konden bewandelen: ze konden ofwel de heidense godheden verpletteren, of de “Heilige vrouwelijke” noties gebruiken die al aanwezig waren in de religiositeit van de inboorlingen als een open deur om hen te introduceren in de katholieke religie, terwijl ze deze inheemse Concepten zuiverden van onjuiste stellingen. Linda Hall legt uit:
“de kerk gebruikte de Maagd Maria al eeuwenlang bij bekeringspogingen in West-Europa. Vaak werd ze een tegengif voor wat kerkmensen als magie beschouwden. Ze herdefinieerden, hervormden en herinterpreteerden praktijken zoals ze ze vonden, maar volgens christelijke principes.
(…)
Maria werd nog steeds aangeroepen tegen inheemse religies die de Spanjaarden “afgoderij” noemden.”De kerk had twee technieken, met een continuüm tussen hen-onderdrukking aan de ene kant en tolerantie en integratie van andere religies en “magie” binnen een christelijk kader aan de andere kant. De Maagd dacht in beide technieken, maar was effectiever in de laatste”
opnieuw vinden we dat het constructieve pad meestal effectiever is dan het destructieve. Missionarissen vonden in de inheemse Pachamama een goede manier om Maria te introduceren bij de Andeeërs, want zowel gedeelde als overgebracht hetzelfde gevoel van “heilige” vrouwelijkheid:
“het idee van Maria dat naar voren kwam was niet alleen het resultaat van confrontatie van geestelijke systemen, maar ook van accommodaties aan beide zijden. De nieuwe vormen van eerbied en aanbidding die zich ontwikkelden uit de culturele mix van het Spaanse katholicisme en bestaande religieuze systemen in Mexico waren op geen enkele manier statisch of uniform (…) de maan waarop ze staat, de bloemen, de elegantie, de vorstelijke aard van de voorstellingen droegen allemaal bij tot een soort “dubbele verkeerde identiteit”, waarin wederzijdse misverstanden tussen de inheemse en de Europeanen elk in de praktijken van de ander lieten zien wat ze zelf geloofden en praktiseerden.”
deze geïncultureerde identificatie van Pachamama met de Maagd wordt bevestigd, niet alleen door de wetenschappelijke bronnen die ik heb geraadpleegd, maar ook door Eric Giunta, in het Addendum bij zijn artikel over Moeder Aarde (ik herinner de lezer, Eric is niet bevooroordeeld ten gunste van de paus, integendeel). In feite, zoals ik al eerder zei, wordt dit ook bevestigd door het Wikipedia-artikel pauselijke critici probeerden te veranderen om elke vermelding van Maria in het Pachamama-artikel te wissen.
een paper aan de Universiteit van Chicago legt nog meer uit hoe inculturatie op een naadloze en elegante manier werkte, zelfs zonder dat de missionarissen het volledig begrepen:
“de Andeeërs bedrukten hun geschiedenis op het platteland met verschillende wezens die naast elkaar bestonden als familie of rivalen. “De relaties tussen verschillende wezens waren bespreekbaar, want mensen konden goden, orakels en heiligdommen aanbidden, raadplegen, smeken, vechten, ontvoeren of zelfs uitschakelen. De Inca ’s vingen al deze dingen in een eenvoudig concept — wak’ A — dat wil zeggen, alles of plaats die transcendente kracht had” (D ‘ Altroy 2002:142). Deze huacas, orakels en heiligdommen werden vereerd met goede bedoelingen, evenals gevraagd om kwalen en rampen te voorkomen
(…)
beelden … waren zelf cultusobjecten, een feit dat aanleiding gaf tot de Indiase observatie dat de Christelijke beelden waren de huacas van de Spanjaarden — een observatie uiterst moeilijk tegen te spreken” (…) zo, de Spaanse begrip van heiligen en hun relikwieën gekoppeld aan de Andes notie van de huaca, leidde deze laatste om te geloven dat de heiligen waren de huaca van de Spanjaarden. Dit begrip toegestaan enige overheersende Andes goden om te worden geïdentificeerd met diverse heiligen, zoals de heilige Maagd Maria met de Pachamama, of St. Santiago (Sint Jacobus) met Illapa, de god van de donder “
Marian verklaringen van Pachamama
Tijdens het Vaticaan Garden controverse, veel mensen die beweerden expertise op Pachamama, met een beroep op argumenten als: “De gebeeldhouwde figuur is duidelijk Pachamama. Doe gewoon een eenvoudige Google-zoekopdracht en je zult zien.”Het is een argument dat, Helaas, vaak is herhaald tijdens de hele kerfslag: gewoon jezelf isoleren van elk bewijs in strijd met uw verhaal door te schreeuwen “het is duidelijk wat ik denk dat het is. Denk je dat ik dom ben?”
wetenschappelijke artikelen bevestigen dit begrip echter niet. Pachamama wordt meestal niet afgebeeld als een inheemse zwangere naakte vrouw. De manier waarop Pachamama is geïncultureerd met Maria toont ons zijn oorspronkelijke vorm, zoals Linda Hall uitlegt:
“veel attributen van de Andes Afbeeldingen van Santa Maria kunnen direct worden gerelateerd aan inheemse manifestaties van de Heilige. Een van de belangrijkste was de verbinding met bergen, een associatie die direct verbonden was met Pachamama, de aardse moeder. Een consistent kenmerk van de Andes voorstellingen van Maria is de driehoekige vorm van haar jurk, een verwijzing, volgens Carol Damian, “naar de vorm van een berg en, vooral, haar rol als Pachamama, de aarde Moeder.”In verschillende voorbeelden uit de koloniale periode wordt de Maagd als Pachamama tot het uiterste gebracht met Maria die in de berg zelf verschijnt.
(…)
een ander opmerkelijk voorbeeld is te vinden in een kleine kerk in de buurt van de stad Urcos, een paar kilometer van Cuzco. Dit beeld benadrukt de Betekenis van rots, duidelijk onderdeel van het spirituele landschap van bergen en de verbinding met Maria. Rotsen, in de inheemse spiritualiteit, zijn vaak wak ‘ a ‘ s, dat wil zeggen, heilige plaatsen, objecten, of personages. Deze afbeelding, de Maagd van de kandelaar van Kaninkunka, is direct geschilderd op rots boven het altaar van een kerk. Haar blauwe mantel vormt de karakteristieke driehoekige vorm als ze majestueus naar de Congregatie kijkt. Zoals Damian zegt: “ze is geen geschilderde voorstelling van een berg . . . zij is de rots van de berg en vereerd als de wak ‘ a.”
(…)
de meest gebruikelijke vorm van het vertegenwoordigen van de Maagd als Pachamama is haar schilderen op een driehoekige rots in haar pleidooi als de Maagd van Candlemas; op deze manier wordt het concept van Maria/Berg en Maria/steen benadrukt.”
dit is logisch, omdat Pachamama Moeder Aarde is. Natuurlijk moet elke geïncultureerde versie van de godin zijn tellurische symboliek benadrukken. Een van de meest opvallende voorbeelden is de Potosí Madonna. Potosí is een berg in het huidige Bolívia. Linda Hall legt uit hoe Potosí ‘ s Majesteit en hoogte haar identificatie met Moeder Aarde heel natuurlijk maakte in de inheemse spiritualiteit. Later werd Potosí ook geïdentificeerd met de Maagd Maria, en een kleine heuvel in de buurt (Huayna Capac) met het kind Jezus, wordt omarmd door zijn heilige moeder.
de Potosí Madonna put uit deze dubbele identificatie. Net als Pachamama is haar lichaam een berg met bomen, paarden en mannen. Als Maria heeft ze de Drie-eenheid boven haar hangen, haar hoofd bekronend.
de beroemdste afbeelding is echter de Mamacha Belén, een appellatie zowel aan Pachamama als aan de moeder van Bethlehem, zoals beschreven door Hall: “haar iconografie is die van de Koningin van de hemel, herinnerend aan de Inka Coya. Ze draagt het kindje Jezus in haar armen, maar staart de kijker onvermoeibaar aan, afstandelijk en op zichzelf staand. De talrijke schilderijen van haar in Cuzco stijl zijn allemaal standbeeld schilderijen, want ze was in feite een gekleed standbeeld. Ook zij wordt afgebeeld met pareltouwen gedrapeerd in maanachtige halve maantjes over haar gewaden en met de alomtegenwoordige andesrozetten, bloemen en vogels. In de voorstelling die we van haar hebben in de zeventiende-eeuwse serie schilderijen, is ze gekleed in wit en goud, haar lange zwarte haar geweven met bloemen”
wonderen geassocieerd met Maria-Pachamama
ik vond het interessant dat de devotie tot Mamacha Belén eigenlijk begon met een wonder, vergelijkbaar met die gewoonlijk geassocieerd met andere Mariale devoties:
“de populariteit van deze figuur kan gerelateerd zijn aan de legende van haar wonderbaarlijke aankomst in Cuzco. De bewering is dat vissers uit de stad San Miguel, buiten de muren van het fort van Callao in de buurt van de Spaanse hoofdstad Lima, een doos gevonden drijvend in de oceaan. Binnen vonden ze het beeld van de Maagd van Belén, met een briefje binnen te zeggen “voor Cuzco.”De onderkoning, de aartsbisschop en de koninklijke raad, geconfronteerd met deze wonderbaarlijke ontdekking, besloten dat Cuzco inderdaad haar bestemming moest zijn. Bij aankomst werden loten getrokken om te beslissen in welke kerk ze moest verblijven.”
dit soort wonder, waar een beeld van Onze-Lieve-Vrouw verschijnt plotseling in een dorp en drijft de bouw van een heiligdom daar, het starten van een nieuwe en intense Mariadevotie, is ook zeer typerend voor Iberische middeleeuwse legendes: een van deze gevallen is het verhaal van Onze-Lieve-Vrouw van Nazaré in Portugal. Meestal, wanneer dergelijke Mariabeelden verschijnen, zijn ze goddelijk rubber gestempeld door wonderen. Dit was ook het geval met de pas opgerichte Mamacha Belén. Hall gaat verder met de naam van twee wonderen geassocieerd met het: “een processie van het beeld dat resulteerde in het verlichten van een ernstige droogte en redding van de duivel van de ziel van een individu die hielp dragen Haar Beeld en gaf vervolgens de eerste munt die hij verdiende aan haar kerk.”
voor degenen die niet overtuigd zijn van het verband tussen Mamacha Belén en Pachamama, is er nog minstens één wonder: een Mariale verschijning op de plaats waar gewoonlijk offers aan Pachamama werden gebracht.:
“Buiten Cochabamba, in de stad Quillacollo, het Festival van Urkupiña wordt gehouden in Augustus, het vieren van de fusie van de Maagd Maria en Pachamama. Het verhaal van deze vermenging van twee culturen gaat terug tot de pre-koloniale tijd, toen de inheemse bevolking van de Cochabamba—vallei offers bracht aan een waca—een heilige heuvel waar spirituele energie is geconcentreerd-waar Quillacollo nu zit. Deze specifieke waca werd vereerd om zijn vrouwelijke energie, en toegewijden zouden offers brengen aan de Pachamama daar.Toen aan het eind van de 18e eeuw, toen het Spaanse kolonialisme in volle bloei stond en de katholieke kerk probeerde in te grijpen onder de inheemse bevolking, werd een jong inheems herdersmeisje benaderd door een verschijning van de Maagd Maria op de waca. De volgende dag, wanneer ze met haar ouders naar de heuvel terugkeert, verschijnt de Maagd weer. Het meisje riep: ‘Ork’ hopiña! Ork ‘ hopiña!—Ze is al op de heuvel, in Quechua. Sindsdien wordt het Festival van Urkupiña elk jaar gehouden, waarbij niet alleen de Maagd en haar Pachamama voorganger worden gevierd, maar ook nationale integratie, de combinatie van Spaanse en inheemse cultuur.”
de wonderbaarlijke verschijning werd vervolgens gevalideerd door de pastoor en er is nu een kapel op de site. In 1998 verheft de aartsbisschop de tempel tot een heiligdom. De devotie tot Onze-Lieve-Vrouw van Urkupiña is nu goed ingeburgerd.
Dit is geen geïsoleerd geval van Maria die gebruik maakt van heidense beelden en culten om een vreemde cultuur binnen te dringen. Veel pauselijke tegenstanders hebben geprotesteerd: “waarom dat lelijke beeldje gebruiken als Onze-Lieve-Vrouw van de Amazone? Waarom houden ze het niet bij Marian afbeeldingen die ik ken? Onze Lieve Vrouw van Guadalupe is inheems genoeg, zeg ik! Laat ze het hebben!”Dit negeert dat Onze-Lieve-Vrouw van Guadalupe verscheen op een heuvel die eerder geassocieerd werd met de cultus van Tonantzin, een vruchtbaarheidsgodin. Ik beveel het lezen van dit artikel om te zien hoe de retoriek van oude tegenstanders van de devotie van Onze Lieve Vrouw van Guadalupe zo opvallend bootst de tegenstanders van vandaag.Pachamama en de duivel
sommigen beweren dat deze wonderen eigenlijk toegeschreven kunnen worden aan demonische activiteit. Laten we niet vergeten, een van de belangrijkste beweringen van de tegenstanders is dat Pachamama een demon is. Ze riepen om exorcisme en heropening van de Basiliek van St.Peter, in het kielzog van activiteiten gehouden tijdens de Synode gastheer van de controversiële zwangere vrouw figuur.Dit lijkt over het hoofd te zien dat een van de wonderen van Mamacha Belén in feite het verdrijven van een boze geest is. Ik word herinnerd aan een bijbelse passage waar Jezus Christus, toen hij beschuldigd werd onder één hoedje te hebben gespeeld met Beëlzebub, antwoordde: “een Verdeeld huis kan niet bestaan. Als de Satan de Satan uitdrijft, is hij tegen zichzelf verdeeld” (Mt 12:24-26).
er is meer. In het eerder genoemde artikel aan de Universiteit van Chicago ontleedt Dr. Matthew Brewer de symbolische betekenis achter de carnavalsfeesten (Mardi Gras) in de stad Humahuaca, Argentinië. Dit artikel laat zien waarom gewoon schreeuwen “de heidense goden zijn duivels” kan averechts werken. Het blijkt dat de inheemse volkeren niet bereid waren zich een schepsel voor te stellen dat al het kwaad in de wereld omhult. Voor hen waren de goden, vanuit een moreel standpunt, net als mensen: een mix van goed en kwaad. Daarom konden ze het idee van Satan niet begrijpen zoals de missionarissen het probeerden over te brengen:
“dit komt overeen met een argument van Fernando Cervantes In The Devil In the New World, waarin hij drie overwegingen voorstelt om de voortdurende verering van de duivel en zijn introductie in het Meso-Amerikaanse pantheon te begrijpen, iets wat de Inca ook altijd had gedaan (D’ Altroy 2002, MacCormack 1984). “Ten eerste, het belang van het offer en de behoefte die de Indianen voelden om het te behouden, ondanks de verboden; ten tweede, het aandringen van de missionarissen dat offers het werk van de duivel waren; en tenslotte het begrip van de godheid als een samenstelling van goed en kwaad, met de daaruit voortvloeiende moeilijkheden voor de Indianen om zich een duivel voor te stellen die totaal kwaadaardig of zelfs ongewenst was” (Cervantes 1994:47).”
(…)
“in deze idealistische en religieuze kruistocht tegen afgoderij, “de Spanjaarden gelijk de goden van de Indiase religie met de duivel van hun eigen. Zij zagen de Indianen als het gebroed van de duivel en hun riten als duivelaanbidding ” (Taussig 1980:169-70). Tegelijkertijd echter waren noch de extirpatiecampagnes van de missionarissen, noch de diefstal van heilige eigendommen door andere Spanjaarden bijzonder nieuw in de Andes, want de Inca ‘ s hadden niet zelden hun ongenoegen over Andes-godheden op precies deze manieren ontketend “(MacCormack 1991:183).”
als simpelweg proberen om het heidendom weg te jagen van de inboorlingen door het aanroepen van de duivel ineffectief was, wat bleef er dan over? Dit is waar het kennen van de cultuur die je probeert te evangeliseren loont. Niet alleen waren de inheemse bevolking zich niet bewust van begrippen als puur kwaad en puur goed, ze hadden de neiging om te denken in termen van dualiteiten. Bij elke actie had het universum een reactie om het kosmische evenwicht te bewaren. Natuurlijk waren die dualiteiten niet de paren van “goed” en “kwaad” waar christenen zo vertrouwd mee zijn, maar de typische heidense paren van “chaos” en “orde”.”In deze zin, als er een duivel was die havok aanricht, zou er een parallelle entiteit moeten bestaan die de orde herstelt. Mary was een natuurlijke kandidaat voor deze rol.Er was al een paar in het Andes-Pantheon dat de inculturatie gemakkelijker kon maken: Pachamama voor Maria, en de sluwe Supay / Pulljay voor de duivel:
“hij supay bevatte het idee van een Andes-dualiteit die werd ingebed in noties van een goede en slechte godheid, en de mannelijk-vrouwelijke natuur maakte de Pachamama ook tot een logische metgezel.
(…)
de confrontatie tussen de Pachamama (Maagd) en de duivelfiguur (Tío of Supay) in de Boliviaanse mijnen en het Argentijnse noordwesten weerspiegelt het drama van de dreigende vernietiging en redding die zich afspeelt in veel Hoogland Indiase gebieden van Latijns-Amerika. Een mannelijke macht, belichaamd in een vreemde symbool afkomstig uit de cultuur van verovering, wordt gezien als gebogen over de vernietiging van de Indische gemeenschap, terwijl de vrouwelijke kracht, die zich bezighoudt met de Indiase betreft, is gezien te houden, hem op de baai”
(…)
Het onderscheid tussen de Pujllay en de Pachamama hoogtepunten een aantal dichotomieën van orde en chaos, voorzichtigheid en vernietiging, ruimte en tijd, en het burleske en de delinquent (…) Voor het grootste deel, echter, de Pachamama ontvangt de wijdverbreide verering, terwijl de Pujllay en duivel aanwezig zijn in carnaval, lokale mythe, en legende. Dit onderscheid is belangrijk vanwege de aard van carnaval. De burlesque, grappig, en dolende sociale inversions om die optreden tijdens carnaval de duivel een logische zondebok, terwijl de Pachamama, aan de andere kant brengt om alledaagse leven en geeft een ruimtelijk-temporele begrip van het oneindige (…) In het einde Pachamama is geïdentificeerd met de heilige Maagd Maria en haar oneindige natuur, protectoraat en verloren kenmerken te wijzigen dat het normaal onveranderlijk”
Zeggen dat de Pachamama is een demon, zonder enige kwalificatie, is een fundamentalist, simplistisch en ideologisch gedreven strategie die diverse malen is mislukt, als ik hebben herhaaldelijk aangetoond. Het is ook een grote verspilling van het evangeliseren van potentieel, net als de omverwerping van Viracocha was. De Andeeërs zijn al klaar om Pachamama te zien als een strijder tegen de duivel, en om Pachamama te identificeren met de Maagd Maria. Hen overtuigen dat Pachamama een demon is zal deze entiteit van kant laten veranderen, haar bloeddorstige aard laten herrijzen zoals het was voordat de Spanjaarden arriveerden. Het zou waarschijnlijk productiever zijn om de Heilige Geest toe te staan het van hier over te nemen en het langzame werk van het Christianiseren van Pachamama voort te zetten, haar langzaam te vervangen door Maria, en haar toe te staan te doen wat ze het beste Weet: Satan bestrijden.De juiste volgorde van Pachamama
natuurlijk zou men kunnen zeggen: “dat alles is goed en wel, maar zodra Pachamama als een godin wordt aanbeden, dan is alle schijn van inculturatie verdwenen, en zijn we in het rijk van syncretisme.”Ja, dat zou waar zijn… als Pachamama eigenlijk werd aanbeden als een godin in de Tuinceremonie van het Vaticaan. Zoals Monseigneur Felipe Arizmendi Esquivel, bisschop Emeritus van San Cristobal de las Casas, Chiapas, Mexico, zei in een artikel voor Zenit:
“sommigen veroordeelden deze acties alsof ze afgoderij waren, aanbidding van “Moeder Aarde” en andere “godheden.”Daar is niets van gebeurd. Het zijn geen godinnen; het was geen afgoderij. Het zijn symbolen van amazonewerkelijkheden en ervaringen, met motivatie die niet alleen cultureel maar ook religieus zijn, maar niet van aanbidding, omdat dit alleen aan God te danken is. Het is erg moedig om de paus te veroordelen als een afgodendienaar, zoals hij nooit is geweest of zal zijn. Aan het einde van de ceremonie in de tuinen van het Vaticaan werd hem gevraagd te spreken en hij beperkte zich tot het bidden van het Onze Vader. Er is geen andere God dan onze Vader in de hemel.
jaren geleden, in een CELAM bijeenkomst, die ik moest coördineren in Cochabamba, Bolivia, over de verschillende namen van God in de inheemse culturen van de zuidelijke kegel, vroeg ik een Aymara Indiase vrouw of, voor hen, Pachamama (Moeder Aarde) en Inti (vader zon) goden zijn, en zij antwoordde mij: degenen die geen Evangelisatie hebben ontvangen beschouwen hen als goden; voor degenen onder ons die zijn geëvangeliseerd, zij zijn geen goden, maar Gods beste gaven. Prachtig antwoord! Dat zijn ze! Het zijn manifestaties van Gods liefde, geen goden.”
de goede bisschop bleef spreken vanuit zijn ervaring met het gevoel van ongemak dat sommige inheemse gebaren zouden kunnen veroorzaken (zoals ze deden in de Vaticaanse tuinen) in degenen buiten hun culturele context:
“In mijn vorige bisdom, toen ik met veel genegenheid en respect hoorde spreken over “moeder aarde”, voelde ik me ongemakkelijk, zoals ik tegen mezelf zei: Mijn enige moeders zijn mijn mamma, de Maagd Maria en de kerk. En toen ik ze zag neerknielen en de aarde kuste, was ik nog meer verontrust. Maar toen ik bij de Indianen woonde, begreep ik dat ze haar moeder aarde niet aanbaden als een godin, maar ze wilden haar waarderen en haar erkennen als een echte moeder, omdat zij degene is die ons voedsel geeft om te eten, degene die ons water, lucht en alles geeft wat we nodig hebben om te leven. Ze beschouwden haar niet als een godin; ze aanbaden haar niet; ze uitten alleen hun respect en baden, God voor haar dankend.”
een andere priester met ervaring op het veld, Fr. Ivan Bravo van de parochie Montículo in La Paz, wordt geciteerd op dit artikel als bevestiging van wat de Bp. Esquivel zei:
‘de kerk in Bolivia heeft Moeder Aarde gepresenteerd als een schepping van God,’ zegt hij. ‘Pachamama is zo belangrijk in het geloof van de mensen dat het niet genegeerd kan worden, maar Pachamama is door God geschapen en is geen aparte godin.’Met andere woorden, de kerk aanvaardt de liefde van het volk voor Moeder Aarde, omdat dankbaar zijn aan Moeder Aarde betekent dankbaar zijn aan God. ‘Het Tweede Vaticaans Concilie erkent dat we mensen op verschillende manieren moeten bereiken,’ vervolgt Pater Bravo. ‘Boliviaanse priesters zijn in staat om de tradities te begrijpen, omdat we van hen komen, en zijn in staat om de mensen te bereiken vanwege het.’Ruimdenkendheid en creativiteit helpen het katholicisme sterk te blijven in Bolivia.”
conclusies
dit artikel is niet geschreven omdat ik accepteer dat het controversiële houten beeld Pachamama was, de godin. Zoals ik meerdere malen heb gezegd, was de figuur, voor de repam organisatoren en de Vaticaanse functionarissen, slechts een niet-afgoderij representatie van de Amazone volkeren, vruchtbaarheid, vrouwelijkheid en Moeder Aarde (hier, niet begrepen als Pachamama, de godin, maar zoals het gewoonlijk wordt genoemd door een door christenen beïnvloede ecologische beweging). Ook, voor ten minste sommige van de inboorlingen, die figuur verwierf een Mariale connotatie als een afbeelding van Onze-Lieve-Vrouw van de Amazone, en dit was te zien tijdens het Vaticaan tuinritueel.Echter, gezien het feit dat veel mensen als dogma hebben geaccepteerd dat de figuur Pachamama (de godin) was, denk ik dat het belangrijk is om degenen die werkelijk verward zijn of eerlijk bezorgd zijn beter te laten begrijpen wat Pachamama, de godin, werkelijk is. De betekenis ervan is niet noodzakelijk heidens, en niet noodzakelijk onherstelbaar voor een orthodox Katholiek. De Betekenis van Pachamama is niet hetzelfde voor en na het christendom werd geïntroduceerd in Zuid-Amerika. Voorheen was het zeker een wrede godheid die geassocieerd kon worden met praktijken die in strijd zijn met de menselijke waardigheid. Het was ook niet maagdelijk, zoals vruchtbaarheid godinnen meestal niet. Maar daarna verwierf het een symboliek die Gods genade in staat stelde om het binnen te gaan en te heiligen door de moederlijke invloed van de Theotokos. Deze goedaardige Mariale invloed is goed gedocumenteerd en geen enkele hoeveelheid Wikipedia bewerken kan dat wissen.Uit mijn studies blijkt natuurlijk dat Pachamama niet noodzakelijk onschuldig is. De heidense Pachamama kan nog steeds worden aanbeden in bepaalde delen van de Andes, meer geïsoleerd van christelijke invloed. Dat was echter niet het geval bij de Amazoniërs op de Synode, die duidelijk katholiek waren. Ja, Het is waar dat Mary-Pachamama geassocieerd kan worden met syncretisme, zoals Dr.Brewer toegeeft, zo verheven dat het voorkomt in een “quaterniteit” naast de Heilige Drie-eenheid. Maar dit gebeurt met de Maagd Maria, zelfs zonder enige associatie met Pachamama, in veel niet gecatechiseerde populaties (en niet noodzakelijk Zuid-Amerikaanse). Dat is geen reden om te buigen voor Protestantse klachten en Mariale devoties helemaal af te schaffen. Ja, Carnaval rituelen voor Mary-Pachamama zijn bedoeld om haar interventie af te wenden gedurende enkele dagen om de festiviteiten toe te staan, maar het feit dat ze wordt gevraagd om de duivel te tolereren tijdens Carnaval ontkent niet dat zij degene is die hem gevangen zal zetten zodra de vastentijd begint. En ja, Moeder Aarde is geassocieerd met New Age bewegingen, maar het is ook gebruikt in orthodoxe (en zelfs Kerk-goedgekeurde) manieren door katholieken, zowel binnen als buiten Zuid-Amerika, zoals Ik heb aangetoond.In plaats van te vernietigen wat we niet begrijpen, laten we onderscheidend genoeg zijn om de “zaden van het Evangelie” aanwezig te zien in die inheemse vrouw die de houten figuren presenteerde als Onze-Lieve-Vrouw van de Amazone. Als Fr. Bravo uit Bolivia zegt:
“Pater Bravo gebruikt de gelijkenis van de Boer die zaad verstrooit, uit het boek Marcus, om Pachamama’ s betekenis voor het katholicisme te illustreren. Jezus vertelt het verhaal van een boer die zaden op verschillende oppervlakken gooit. De zaden die op rotsachtige grond worden gegooid, ontkiemen maar verdorren dan in de zon, en de zaden die tussen doornen worden gegooid, worden door het zonlicht verstikt. Alleen de zaden gezaaid in vruchtbare grond groeien en produceren gewassen. In Bolivia moeten de zaden van Gods boodschap worden gecombineerd met de vruchtbare, vruchtbare en oude moeder aarde-zoals Jezus in Maria ’s baarmoeder-om een succesvolle oogst van Katholieke Bolivianen op te leveren”
Dit is ook de weg die Paus Franciscus zelf duidelijk verkiest, want Hij sloot de Synode af met de volgende boodschap:
“voor de weg vooruit, laten we een beroep doen op de Maagd Maria, vereerd en geliefd als koningin van de Amazone. Ze wordt er een niet door te veroveren, maar door zichzelf te “incultureren”: met de nederige moed van een moeder wordt ze de beschermer van haar kinderen, de verdediging van de onderdrukten. Altijd uitgaan naar de cultuur van de volkeren. Er is geen standaardcultuur, er is geen zuivere cultuur die de anderen zuivert; er is het Evangelie, zuiver, dat geïncultureerd is. Aan haar die in het arme huis van Nazaret voor Jezus zorgde, vertrouwen we de armste kinderen en ons gemeenschappelijke huis toe.”