założyciel Jivamukti David Life odkrywa, że praktykowanie mula bandha sprawia, że ciało jest mniej związane z ziemią.
w czystym, wypolerowanym cementowni było nas tylko troje – i on. To była nasza pierwsza lekcja z tym światowej sławy mistrzem jogi. Starał się wyrazić siebie po angielsku, ale to, czego nie mógł wyrazić słowami, przeszło przez jego dotyk, dotyk, który wyrażał jego lata oddanej praktyki jogi.
pocenie się obficie, doszliśmy do końca naszych asan na ten dzień. W pełnym Lotosie posadziliśmy nasze dłonie wzdłuż ud i zepchnęliśmy w dół, podnosząc nasze siedzenia z podłogi w pozornej lewitacji. Nagle, gdy nadwyrężaliśmy się, aby pozostać w górze, ten imponujący człowiek zaczął krzyczeć: „skontaktuj się z Uranem!”
Kontakt Z Uranem? O czym on mówi? Zastanawiałem się. Miałem wizje małych zielonych ludzików i orbitujących stacji kosmicznych. Nie wiem, ile czasu zajęło mi uświadomienie sobie, że to, co mój nauczyciel naprawdę mówił, to ” Zakontraktuj swój odbyt, zakontraktuj swój odbyt.”Próbował nam powiedzieć, abyśmy zastosowali mula bandha, energiczną blokadę, która pozwala joginowi wykonywać najtrudniejsze zadania przy niewielkim lub żadnym wysiłku.
teraz, ponad 10 lat później, zdaję sobie sprawę, że „kontakt z Uranem” nie jest złą metaforą tego, co mistrz duchowy naprawdę mi kazał zrobić. Chociaż może się wydawać, że jest to prosty ruch fizyczny, skurcz odbytu ze świadomością może być pierwszym krokiem na drodze do kontaktu z Twoją Kosmiczną tożsamością.
łamanie „Mula Bandha”
czy słyszałeś kiedyś instrukcję „Apply mula bandha” lub „Apply the locks” na zajęciach jogi? Czy podejrzewałeś, że większość uczniów-być może w tym ty-nie miała najmniejszego pojęcia, jak powinni to zrobić? Często nauczyciel wspomina mula bandha, ale nigdy tak naprawdę nie wyjaśnia, co to znaczy i jak to zrobić.
w sanskrycie „mula” oznacza korzeń; „bandha”oznacza zamek lub oprawę. Nie tylko fizycznie, ale także w bardziej subtelny sposób, mula bandha jest techniką zawierania i przekazywania energii związanej z czakrą mula-dhara („miejsce korzeniowe”). Czakra muladhara, znajdująca się na końcu kręgosłupa, reprezentuje etap świadomości, w którym dominują podstawowe potrzeby przetrwania.
„Mula” odnosi się również do korzenia wszelkiego działania, a korzeniem każdego działania jest myśl. Kiedy zaczynamy udoskonalać nasze myśli-ograniczając i wiążąc intencje stojące za naszymi działaniami – same działania stają się udoskonalane. W praktyce jogi wiążemy nasze ciało i umysł, ograniczając nasze impulsy do uporządkowanych kanałów etyki, indywidualnej odpowiedzialności i właściwego działania.
niewykluczone, że nauczyciele unikają wyjaśniania muli bandhy, ponieważ uważają, że rozmowa o anatomii dna miednicy jest krępująca. Ale korzyści do pełnego zrozumienia mula bandha znacznie przewyższają wszelkie wstyd poniesionej. Powodem, dla którego praktykuje się jogę, jest doświadczenie, które przekracza to, co banalne, a Bandha—wraz z asanami, krijami (działania oczyszczające), laya (medytacyjne wchłanianie), yamas (ograniczenia etyczne) i dharana (koncentracja)—są technikami jogicznymi, które mogą prowadzić do transcendencji
po co używać blokady korzeni?
mówi się, że Mula bandha przecięła brahma granthi, energetyczny węzeł naszego oporu wobec zmian, który leży w czakrze Mula-dhara. Na poziomie fizycznym ćwiczenie mula bandha tworzy uważność w muskulaturze podtrzymującej miednicę. Zwiększa to stabilność miednicy, a ponieważ miednica jest siedziskiem kręgosłupa, jej stabilność tworzy bezpieczne środowisko dla ruchu kręgosłupa. W ten sposób mula bandha wzmacnia—i uczy znaczenia—solidne podstawy, które powinny leżeć u podstaw każdego ruchu.
Mula bandha podnosi i uciska jelita i dolną część brzucha. Tworzy to solidny fundament, platformę pod oddechem, która umożliwia zwiększenie lub zmniejszenie ciśnienia wewnątrz tułowia i ułatwia ruch. Bandha tworzy lekkość i płynność; gdy jest właściwie stosowany, ciało jest mniej związane z ziemią i bardziej mobilne.
dzięki stopniowemu wyrafinowaniu mula bandha staje się mniej muskularna i bardziej subtelna, energiczna i eteryczna. Ten ruch od zewnątrz do wewnątrz, od przyziemnego do rozrzedzonego, od nieświadomości do oświecenia, jest podstawowym wzorem transcendentalnego przebudzenia jogi. Na poziomie energetycznym mula bandha pozwala nam odczuwać, powstrzymywać, a następnie kierować nasze energie ku oświeceniu. Na koniec, praktykując mula bandha na najwyższym poziomie, jogin widzi Boskość we wszystkim ze spokojem i oderwaniem.
Jak stosować Mula Bandha
na poziomie fizycznym mula bandha polega na skurczu, podnoszeniu mięśni w podłodze miednicy. Chociaż sama miednica jest przede wszystkim strukturą kostną wspartą więzadłami, dno miednicy składa się z włókien mięśniowych i powięzi (tkanki łącznej). Tkanki te przecinają się i nakładają na siebie w skomplikowany sposób; dla naszych celów możemy podzielić dno miednicy na trzy poziomy mięśni, z których każdy może być wyczuwany i poruszany osobno.
najbardziej powierzchowny poziom fizyczny mula bandha odpowiada instrukcji „contract your anus”. Jeśli nie masz pewności, czy rozumiesz ten skurcz, umieść palec w otworze odbytu lub na nim i na przemian ściśnij go i wystaw go na zewnątrz. Ruch na zewnątrz jest w złym kierunku.
technicznie, izolacja skurczu zwieracza odbytu to nie mula bandha, ale kuzyn, zwany ashvini („koń świtu”) mudra, nazwany po dość osobliwym zwyczaju, jaki mają konie, polegającym na przebijaniu zwieracza odbytu. Ale skurcz zwieracza odbytu zapewnia drzwi do głębszych warstw mula bandha. Mięsień ten jest połączony więzadłami z czubkiem kręgosłupa; kiedy go kurczycie, wyciągacie czakrę mula-dhara w górę, jak w mula bandha. Ostatecznie, przy prawidłowym zastosowaniu mula bandha, Odbyt zmiękczy i podniesie się do ciała. Na początku prawdopodobnie nieświadomie skurczysz inne mięśnie dna miednicy wraz ze zwieraczem odbytu. Następnym krokiem w udoskonalaniu waszej Mula bandhy jest uporządkowanie niektórych z tych nieświadomych skurczów i uczynienie ich świadomymi.
pośredni poziom fizyczny mula bandha polega na izolowaniu skurczu krocza (regionu między odbytem a genitaliami) i krocza (który rozciąga się do wewnątrz od krocza i jest punktem wstawiania dla ośmiu mięśni dna miednicy)—bez kurczenia zwieracza odbytu.
aby poczuć krocze, naciśnij palec w Przestrzeń między odbytem a moszną lub wargami sromowymi. Albo jeszcze lepiej, usiądź na kilka minut z piłką tenisową lub piętą stopy umieszczoną w przestrzeni między odbytem a genitaliami. Naprzemiennie między skurczami odbytu i krocza, aż poczujesz różnicę. Z pewnym doświadczeniem przekonasz się, że możesz udoskonalić swoje doświadczenie mula bandha, przesuwając się głębiej w miednicę poprzez izolację krocza. To oczyszczenie przenosi skurcz bandhy do wewnątrz i do góry, dając wam fizyczne doświadczenie jogicznego procesu przechodzenia od świadomości zewnętrznej do wewnętrznej.
skurcz mula bandha na najgłębszym poziomie fizycznym jest podobny do ćwiczeń Kegla stosowanych do korygowania nietrzymania moczu i wzmacniania ścian pochwy po porodzie. Aby znaleźć ten poziom mula bandha, praktyka zaczyna oddawać mocz, a następnie przerywać przepływ. Naprzemiennie kobiety mogą włożyć palec do pochwy i skurczyć mięśnie używane do odcięcia oddawania moczu: jeśli czujesz ucisk na włożonym palcu, ściskasz odpowiednie mięśnie. Ale izolowany skurcz mięśni, które kontrolują przepływ moczu, to w rzeczywistości vajroli lub sahajoli mudra. Aby uzyskać pełną mula bandha, musisz również podnieść przeponę miednicy, głównie poprzez skurcz mięśni zwany dźwigaczem ani. Ta przepona jest najbardziej wewnętrzną warstwą dna miednicy, zawiesiną mięśni, która rozciąga się od łonu do kości ogonowej i wspiera górną połowę pochwy, macicę, pęcherz, prostatę i odbytnicę. Oprócz wspierania wszystkich tych narządów, przepona miednicy pomaga również regulować jelita.
gdy nauczysz się stosować mula bandha i zaangażować ten głęboki wewnętrzny skurcz, poczujesz podnoszenie pod pęcherzem, pochwą i macicą (lub prostatą) i odbytnicą. Rozluźnij mięśnie powierzchniowe i poczuj ten skurcz głęboko w środku, u podstawy brzucha. Nie używaj żadnych dodatkowych mięśni, aby odizolować ten skurcz przepony miednicy. Dzięki praktyce odkryjesz, że możliwe jest podniesienie podłogi miednicy głęboko w środku bez kurczenia się odbytu lub zewnętrznych warstw krocza.
głębsza praca Muli bandhy
w końcu udoskonalenie muli bandhy zaczyna integrować nie tylko ciało, ale także umysł. Bandha jeszcze głębiej wnika w twoją psychikę, przenikając twoje życie.
Mula bandha, podobnie jak praktyka asany, ma na celu oczyszczenie pranamajakoshy—jednej z subtelnych, pięciowarstwowych powłok energetycznego ciała. Na poziomie pranicznym mula bandha przekierowuje energię apany, aspekt prany w ciele, który naturalnie spływa w dół z pępka. Kiedy przekierowujemy energię apany w górę, aby połączyć się z naturalnym ruchem prany w górę ku oświeceniu, przekierowujemy ogromne ilości energii w kierunku wyższych poziomów świadomości.
na tym etapie praktykowanie mula bandha oznacza, że staramy się nie dopuścić do tego, aby przyziemne troski stanęły na drodze boskich aspiracji. Nigdy nie pozwalamy, aby zła rozmowa zastąpiła dobrą mowę; nigdy nie pozwalamy, aby złe działanie zastąpiło właściwe działanie; szukamy dobrego towarzystwa i unikamy złego towarzystwa. Jak powiedział kiedyś jeden z moich nauczycieli: „twoja praktyka (i twoje życie) powinna być zawsze podejmowana tak, jakby była to sesja fotograficzna…z Bogiem jako fotografem.”
na najgłębszym poziomie subtelnego ciała—poziomie Ananda (błogości)—zastosowanie mula bandha oznacza związanie normalnie wychodzących zmysłów do wewnątrz. Zwykle szukamy szczęścia na zewnątrz. Ale wszelka błogość, którą znajdujemy z zewnątrz, jest tymczasowa, nawet jeśli może być bardzo odurzająca.
Pratyahara (wewnętrzne wycofanie zmysłów) została opisana jako widzenie przeszłych zewnętrznych różnic, aby ujrzeć wewnętrzną esencję wszystkich rzeczy. Kiedy ograniczamy nasze zewnętrzne spojrzenie, aby wzmocnić jednoczący obraz jogi, otwieramy trzecie oko, oko wglądu.
aby to zrobić, musimy mieć wiarę i poświęcić nasze wysiłki, aby służyć potrzebom i zakończyć cierpienie wszystkich czujących istot. Zamiast stale skupiać się na różnicach, zaczynamy dostrzegać wewnętrzną identyczność.
to może wydawać się zaskakujące, że taka Kosmiczna podróż może rozpocząć się w kierunku tak ziemskim, jak ” skurcz odbytu.”Ale gdy uciekamy przed przyciąganiem grawitacji, zrzuciliśmy zużyty sprzęt startowy i zaczęliśmy wzbijać się w powietrze. Uczymy się używać coraz bardziej wyrafinowanych środków, aby bez wysiłku dążyć do celu, jakim jest joga—kontaktować się nie tylko z Uranem, ale z całym kosmosem.
Zobacz też Poradnik Kobiety Mula Bandha