![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/51/Taller_Buddha_of_Bamiyan_before_and_after_destruction.jpg/220px-Taller_Buddha_of_Bamiyan_before_and_after_destruction.jpg)
As constituições de alguns países contêm disposições que, expressamente, proíbe o estado de envolver-se em certos atos de intolerância religiosa e estas mesmas disposições que proíbem também o estado, mostrando uma preferência por uma determinada religião dentro de suas próprias fronteiras, exemplos de tais medidas incluem a Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos, o Artigo 4 da Lei fundamental para o Federal República da Alemanha, o Artigo 44.2.1 da Constituição da Irlanda, do Artigo 40 da kroon Constituição, o Artigo 24 da Constituição da Turquia, o Artigo 36 da Constituição da República popular da China, e o Artigo 3, Seção 5, da Constituição, das Filipinas.Outros estados, embora não contenham disposições constitucionais directamente relacionadas com a religião, contêm disposições que proíbem a discriminação por motivos religiosos (ver, por exemplo, o artigo 1.º da Constituição da França, o Artigo 15. º da Carta Canadiana dos direitos e liberdades e o artigo 40. º da Constituição do Egipto). Estas disposições constitucionais não garantem necessariamente que todos os elementos do estado se mantenham sempre livres da intolerância religiosa, e a prática pode variar muito de país para país.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8e/Desecrated_Jain_idols_on_the_stone_cliffs%2C_Gopachal_Parvat%2C_Gwalior_Fort%2C_Madhya_Pradesh.jpg/220px-Desecrated_Jain_idols_on_the_stone_cliffs%2C_Gopachal_Parvat%2C_Gwalior_Fort%2C_Madhya_Pradesh.jpg)
Outros países, entretanto, podem permitir religiosa, de preferência, por exemplo, através do estabelecimento de uma ou mais religiões estatais, mas não para a intolerância religiosa. A finlândia, por exemplo, tem a Igreja Evangélica Luterana da Finlândia e a Igreja Ortodoxa finlandesa como suas religiões oficiais do estado, mas defende o direito à liberdade de expressão religiosa no artigo 11 de sua constituição.Alguns países mantêm leis que proíbem a difamação de crenças religiosas. Algumas constituições mantêm leis que proíbem todas as formas de blasfêmia (por exemplo, a Alemanha onde, em 2006, Manfred van H. foi condenado por blasfêmia contra o Islã). Isto é visto por alguns como o endosso oficial da intolerância religiosa, equivalente à criminalização de visões religiosas. A ligação entre a intolerância e as leis da blasfémia é mais próxima quando as leis se aplicam a uma única religião. No Paquistão, a blasfêmia dirigida contra os princípios do Alcorão ou do Profeta Maomé é punível com prisão perpétua ou morte. A Apostasia, a rejeição da religião antiga, também é criminalizada em vários países, nomeadamente no Afeganistão, sendo Abdul Rahman o primeiro a enfrentar a pena de morte por se converter ao cristianismo.
![File: Hate Hurts Wales-Portrayal of Religious Hate Crime.WebM](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9e/Hate_Hurts_Wales_-_Portrayal_of_Religious_Hate_Crime.webm/220px--Hate_Hurts_Wales_-_Portrayal_of_Religious_Hate_Crime.webm.jpg)
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As Nações Unidas defendem o direito de expressar livremente uma crença religiosa, como listado na carta das nações UNIDAS, e, além disso, nos artigos 2º e 18 da Declaração Universal dos Direitos Humanos. O artigo 2. º proíbe a discriminação com base em motivos religiosos. O artigo 18º protege a liberdade de mudar de religião. Como um tratado, Não uma declaração, é juridicamente vinculativo, a assinatura da declaração dos Direitos Humanos é uma promessa pública de compromisso. O desejo de evitar a subserviência a um tribunal internacional, os Estados Unidos optaram por, em 1998, para passar o Internacional, Lei de Liberdade Religiosa, a criação de Comissão sobre Liberdade Religiosa Internacional, e determinando que o governo dos Estados Unidos tomar medidas contra qualquer país violar as liberdades religiosas descritos na Declaração Universal dos Direitos Humanos. Em 2011, o conselho de Direitos Humanos adotou a resolução 16/18 sobre “combate à intolerância, estereótipos negativos e estigmatização e discriminação, incitamento à violência e violência contra pessoas baseadas na religião ou crença”, que foi saudada por partes interessadas de todas as regiões e religiões como um ponto de viragem nos esforços internacionais para enfrentar a intolerância religiosa. A Convenção Europeia dos Direitos do homem, que é juridicamente vinculativa para todos os estados da União Europeia (na sequência da aprovação da Lei dos Direitos do Homem de 1998 no Reino Unido), torna ilegal a restrição dos direitos do indivíduo de praticar ou mudar de religião no artigo 9.º, e a discriminação com base na religião no artigo 14. º.Em seu relatório anual de 2000 sobre a Liberdade Religiosa Internacional, O Departamento de Estado dos EUA citou a China, Mianmar, Irã, Iraque e Sudão por perseguirem pessoas por sua fé religiosa e práticas. O relatório, que abrange julho de 1999 até junho de 2000, detalha a política dos EUA em relação aos países onde a liberdade religiosa é violada na visão do Departamento de Estado dos EUA.
the advocacy group Freedom House produced a report entitled “Religious Freedom in the World” in 2000 which ranked countries according to their religious freedom. Os países que receberam uma pontuação de 7, indicando aqueles onde a liberdade religiosa foi menos respeitada, foram Turcomenistão, Irã, Arábia Saudita, Sudão, Mianmar e Coreia do Norte. A China recebeu uma pontuação de 6 no total, no entanto o Tibete foi listado separadamente na categoria 7. Os países que receberam uma pontuação de 1, indicando o mais alto nível de liberdade religiosa, foram a estónia, a finlândia, a Irlanda, Os Países Baixos, a Noruega e os Estados Unidos.
nos países que defendem abertamente a tolerância religiosa, permanecem debates sobre os limites da tolerância. Alguns indivíduos e grupos religiosos, por exemplo, manter crenças ou práticas que envolvem atos contrários à lei estabelecida, tais como o uso de cannabis por membros do movimento Rastafari, o uso religioso de penas de águia por não-Nativos norte-Americanos (ao contrário do que a águia de penas de lei, 50 CFR 22), ou a prática da poligamia entre a Igreja SUD no século 19.