Cuba indígena: escondida em plena vista

mas Cuba a ilha-na imaginação popular e poesia-é um crocodilo longo (jacaré). O oeste-e Havana-é a cauda. O chefe do Jacaré, dizia sempre o meu velho povo, está no áspero Oriente, as cordilheiras da montanha craggy da lendária região chamada Oriente.”Tierra soberana,” sing the troubadours – ” sovereign land.”

Cuba começa através do Oriente, onde os territórios indianos mais assentados ou cacicazgos, dominavam. Por aqui os espanhóis chegaram em sua conquista de Cuba em 1511 e aqui foi que as primeiras rebeliões indianas mais tarde evoluíram para os movimentos de independência e guerras do século XIX. José Martí, o” Apóstolo cubano ” na guerra contra a Espanha, foi morto em batalha aqui perto. Teddy Roosevelt combateu a infantaria espanhola nas proximidades, Em San Juan Hill. Mesmo a Revolução de Fidel Castro dos anos 50 surgiu na história destas montanhas orientais.

“Cuba profunda”, Alejandro Hartmann, chama-lhe, ” Cuba profunda. Hartmann é historiador da cidade e diretor do Museu Matachin, na cidade de Baracoa, uma antiga aldeia costeira nativa (Taíno) que se tornou o primeiro assentamento espanhol em Cuba. Baracoa ainda é considerada a porta de entrada para Cuba indígena. Quando Hartmann se refere a Cuba profunda, ele está sinalizando esta realidade: apesar de todas as reivindicações de extinção dos povos nativos no Caribe, nesta região, englobando as grossas cadeias montanhosas no interior de Baracoa a Guantanamo, e através das sierras mais amplas, uma presença indígena cubana ainda é reconhecível.

recentemente caminhei com Hartmann pelas colinas costeiras até as Cordilheiras das montanhas e a comunidade indiana de la Rancheria. Fomos visitar o nosso velho amigo, cacique Francisco Ramirez Rojas, Panchito.”

La Rancheria é um dos numerosos caserios pequenos ou homesteads do Clã nativo descendente dos cubanos conhecido como Rojas-Ramírez, chamado pelos antropólogos “la Gran Familia”, ou a maior família em Cuba. As famílias Rojas-Ramírez são descendentes dos nativos Caribenhos que hoje são popularmente e academicamente conhecidos como Taíno. Há inúmeros caserios de famílias Rojas-Ramírez em mais de 20 localidades nas montanhas e costas orientais Cubanas, um parentesco com mais de 4.000 pessoas.

a comunidade particular de la Rancheria está aninhada no alto das montanhas arborizadas de um pueblo chamado Caridad de los Indios. Nas proximidades, cerca de meia hora a cavalo, está outra comunidade nativa de la Escondida, ou “o esconderijo”.”Estas foram as áreas de refúgio mais remotas – chamadas palenques, em Cuba – onde numerosas famílias indianas migraram depois de perder as fazendas de terras baixas e sua última jurisdição Indiana, El Caney, já em 1850.Depois de quatro horas a subir a montanha primeiro num jipe, depois num grande camião aberto, Encontramos o Cacique Panchito de boa saúde. Aos 81 anos, ele começou a usar uma bengala, mas tem boa mobilidade e está lúcido como sempre. Saudável e móvel também é a matriarca da família e esposa de Panchito de 60 anos, Reina. Eles estão ocupados hoje com uma visita de várias famílias relacionadas. Um porco foi massacrado por filhos e netos, que estão a fazer fogo e a assar num poço. Várias de suas filhas e netas conversam e cortam tubérculos como malanga, boniato e yucca – todas culturas indígenas originais – e ordenam arroz, milho e feijão para cozinhar para o banquete.Panchito Ramirez nasceu e criou Indio campesino, cujas raízes profundas nos ensinamentos de seus anciãos o distinguiram por respeito e reconhecimento como a principal autoridade – cacique – de sua comunidade por mais de 40 anos. Outros caciques tinham vindo antes dele nestas comunidades montanhosas remotas, mas foram tão marginalizados e fora de vista que a Sociedade Nacional assumiu todos os índios Cubanos extintos. A realidade das pequenas comunidades reais foi obscurecida pela névoa de estudiosos nacionais que predicaram uma estrita origem Hispano-Africana para a população cubana, negando repetidamente a linha indígena na trança nacional.Panchito tem pressionado o fato da existência de sua comunidade por mais de 30 anos, um esforço consistente para romper o muro de invisibilidade construído pela afirmação inflexível e generalizada da extinção dos povos nativos Cubanos. Entre outros historiadores regionais, Hartmann refere-se ao fato de muitas famílias indianas sobreviverem através dos tempos coloniais como “algo bem conhecido na região oriental”.”He added:” This idea of a total Indian extinction was prescribed and cemented by cosmopolitan scholars.”Os pesquisadores que estabeleceram o dicto de extinção, disse ele, escreveram a partir de pesquisa arquivística limitada e continuaram se repetindo. Poucos visitaram e nenhum deles estudou nestas montanhas.”

Panchito tocou no assunto durante a nossa visita, contando a longa e convincente história de sua família particular gens, as famílias Rojas-Ramírez. A ancestralidade remonta à última onda de assentamentos indígenas em Cuba – Taíno – que saudou a conquista espanhola e que, ao contrário da narrativa popular de sua extinção, realmente sobreviveu, como pequenos grupos e através de casamentos, através dos séculos. Aconteceu em Cuba que a encomienda colonial espanhola, baseada no trabalho Imposto dos Índios, deu lugar à fundação de vários pueblos de famílias livres indianas. Entre estes, San Luis De Los Caneyes (El Caney), perto de Santiago de Cuba, tornou-se o local de origem e sobrevivência das famílias Rojas-Ramírez por três séculos. Estas famílias indígenas recém-libertadas ou recentemente isoladas receberam os nomes Rojas e Ramirez, em massa, em batismos sob um governador espanhol e um bispo com esses apelidos.

a concessão real espanhola da jurisdição Indiana sobre as suas terras comunitárias em El Caney foi esmagada pela audiencia colonial em 1850, mas vários parentes indianos ou grupos familiares estendidos permaneceram juntos enquanto reinstalavam em terras mais remotas sobre as montanhas. “Na minha infância aqui”, explica Reina, ” la Rancheria era toda família indiana; apenas nesta comunidade tínhamos 30 casas ou mais. Agora somos apenas 12 casas aqui. Muitos se mudaram para a costa e outros lugares à procura de melhores condições.”

a partir de 2016, dezenas de homesteads multifamiliares de Rojas-Ramírez estão espalhados pelas montanhas orientais e uma contagem familiar formal do grupo de parentesco, ainda incompleto, está em torno de 4.000. As famílias indianas, como um todo, retêm considerável conhecimento ecológico tradicional, juntamente com histórias lendárias e cerimônias de fertilidade e proteção que invocam a Lua, O Sol e a Mãe Terra. Em suas tradições curativas, eles trabalham com árvores sagradas, e eles fazem amplo uso de plantas medicinais à base de plantas. São agricultores orgulhosos-camponeses-que apreciam e sofrem os altos e baixos da criação de culturas na terra.Junto com Hartmann e uma equipe de pesquisa de membros da comunidade, viajamos por essas trilhas finas e visitamos com uma boa faixa do pessoal de Rojas-Ramírez. Além da agitação da cidade, e o frenético salsa-driven cubanía da cultura urbana, um núcleo da alma nacional, a essência de sua origem, reside na Cubano campo, nas montanhas remoto e áreas costeiras, entre as pessoas que trabalham a terra com o velho Índio coa, ou cavando vara, o arado com os bois-driven plataformas e ainda andar a cavalo como a sua principal fonte de transporte. O estilo de vida da alta montanha incorpora muitos elementos culturais espanhóis e africanos, mas o sentimento de pertença nativa é óbvio. Esta Cuba profunda, como Hartmann o considera, ainda produz uma maravilhosa tradição oral, do povo e do povo.Depois de meio século de revolução socialista, uma nova geração Cubana procura aprofundar sua identidade, ver e experimentar uma visão cada vez mais ampla da sociedade. Em Cuba, como na maioria das Américas, explorar as camadas mais profundas das origens culturais de um país revela forças fundamentais, dentro das quais ressoa a indigenidade, o nexo do povo e da terra.Surpreende muitas pessoas, mesmo muitos cubanos, que exista uma comunidade indígena de história documentada substancial e presença contemporânea. É particularmente eloquente para muitas pessoas que os anciãos das famílias indianas continuem a expressar mensagens espirituais e práticas de respeito pela mãe terra e as qualidades produtivas das técnicas de agricultura de montanha.

para um país que experimentou escassez de alimentos graves, e condições de quase fome apenas há uma geração, é uma mensagem que ressoa. Muitos bem se lembram que quando as fazendas de estilo soviético de alta entrada foram extintas com todo o bloco socialista, foram de fato as antigas culturas Taínas e medicamentos herbais endêmicos, aplicados juntamente com novas tecnologias de agricultura orgânica, que salvaram o país da fome.Em Cuba, a discussão vai além do reconhecimento do grupo de parentesco indiano do povo Rojas-Ramírez do Oriente. Com o colapso da União Soviética, um debate mais amplo sobre as questões de identidade Cubana também se intensificou. As coisas antigas e tradicionais, práticas e de mente alta constituem uma corrente de discussão. Uma agricultura urbana vigorosa, um movimento verde ou agro-ecológico cresceu e amadureceu nos últimos 30 anos.Como em outros lugares, a discussão da indigenidade é impactada por novos estudos genéticos, que para Cuba revelam que 34,5% da população em geral é herdeira do DNA mitocondrial Nativo-Americano. Os níveis mais altos são encontrados na região oriental de Cuba: Holguín (59 por cento) e Las Tunas (58 por cento). Esta notícia deu um Golpe frontal no dicto histórico de extinção nativa precoce.

uma corrente de estudiosos e, mais interessante, de jovens ativistas está finalmente escavando não só material arqueológico, mas elementos culturais intangíveis da indigenidad en la cubanía. Uma nova direção é sugerida; Escreve a nova geração estudiosa Cubana Robaina Jaramillo: “limitada… nosso auto-conceito na identidade cultural Cubana… omitindo…o primeiro processo de transculturação na gênese da nação Cubana, entre indianos e espanhóis e indianos e africanos.”

Depois de anos de modesto viajando através de Cuba, reacendendo o Nativo de laços de família, o velho camponês Cacique Panchito, principalmente, não-alfabetizadas, formalmente quebrou o histórico extinção barreira em 2014, quando sua comunidade foi reconhecida formalmente nacional-conferência internacional sobre culturas Indígenas das Américas. Ele trouxe a mensagem para lá, e para apresentar a sua filha, Idalis, para ajudá-lo a representar a comunidade deles.Como sempre, a mensagem de Panchito era sobre trabalhar, amar e sonhar A Mãe Terra. Muito simples, muito consistente, ele quadros de suas palavras em torno da questão mais importante: invocando o bom agricultura e silvicultura técnicas, e os valores espirituais que sustentam tal filosofia, para produzir alimentos e outros dons naturais para o povo. Sua representação consistente dos valores espirituais que ainda podem informar o forte movimento de ecoagricultura de Cuba ressoou com correntes na nova geração prontas para envolver as questões das pessoas e da terra.Hoje, uma das filhas de Panchito e Reina pediu um batismo comunitário para sua neta recém-nascida. O trabalho pertence a Dona Luisa, 94 anos, a mulher mais velha da comunidade. Um círculo é formado, fora, e sob o sol do Meio-dia. Doña Luisa junta ervas com as quais abençoar com água e conduz uma longa oração. O batismo tem elementos cristãos, mas não é apenas assim. Uma canção de sinal e oração da comunidade, apreciação ao sol e à Lua, é entonada.

a avó pede um círculo de oração do tabaco. Ela pede Panchito e Idalis para liderá-lo. O charuto enrolado é aceso e fumado para as quatro direções. Panchito pede sua oração para as potências naturais do mundo. Como ele termina, a mulher mais velha da comunidade santifica o bebê e apresenta-a a seus pais, ela lembra-lhes: “agora já não só do monte, e como casi, ou quase-Cristão.”

perguntei mais tarde a Panchito por que o termo quase-Cristão? “Porque respeitamos tudo”, diz ele. “A nina pertence a seus pais, e ela pertence a nós, ela pertence à nação, ela pertence à natureza, e ela pertence a Deus.”

Doña Luisa diz. “Sim, temos a nossa própria maneira de ser (“nuestra manera de ser”).”

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