o material do mito da Filomela tem sido usado em várias obras criativas—artísticas e literárias—nos últimos 2.500 anos. Ao longo dos séculos, o mito tem sido associado com a imagem do Rouxinol e sua canção descrita como excessivamente bela e triste. O uso continuado da imagem em obras artísticas, literárias e musicais reforçou esta associação.
da antiguidade e da influência de OvidEdit
começando com a Odisseia de Homero, dramaturgos e poetas antigos evocaram a história de Filomela e o rouxinol em suas obras. Mais notavelmente, foi o núcleo da tragédia de Tereus por Sófocles (perdido, existente apenas em fragmentos) e mais tarde em um conjunto de peças de Filocles, o sobrinho do grande dramaturgo Ésquilo. No Agamémnon de Ésquilo, a profetisa Cassandra tem uma premonição visionária de sua própria morte em que ela mencionou o rouxinol e Itys, lamentando:
pelo teu destino, rouxinol de voz estridente!
Algum consolo para teus sofrimentos fez os Céus pagar,
te vestimos com marrom suave plumas, e a vida além de cantar(ing)—
Em sua Poética, Aristóteles aponta para a “voz do serviço de transporte” em Sófocles’ tragédia Tereus como um exemplo de uma poética do dispositivo, o que auxilia no “reconhecimento”—a alteração da ignorância ao conhecimento do que aconteceu anteriormente na trama. Tal dispositivo, de acordo com Aristóteles, é ” inventado “pelo poeta, e assim é”inartístico”. A conexão entre a canção e a poesia do Rouxinol é evocada por Aristófanes em sua comédia Os pássaros e na poesia de Calímaco. O poeta romano Virgílio compara o luto de Orfeu por Eurídice ao”lamento do Rouxinol”.Enquanto a recontagem de Ovídio do mito é a versão mais famosa da história, ele tinha várias fontes antigas sobre as quais confiar antes de terminar as metamorfoses em 8 d. C. Muitas dessas fontes estavam, sem dúvida, disponíveis para Ovídio durante sua vida, mas foram perdidas ou vêm até nós atualmente apenas em fragmentos. Em sua versão, Ovídio reformulou e combinou muitos elementos dessas fontes antigas. Porque sua é a versão mais completa e duradoura do mito, é a base para muitas obras posteriores.No século XII, trouvère Francês (troubadour) Chrétien de Troyes, adaptou muitos dos mitos recontados nas Metamorfoses de Ovídio para o francês antigo. No entanto, de Troyes não estava sozinho na adaptação do material de Ovídio. Geoffrey Chaucer narrou a história em seu trabalho inacabado A Lenda das boas mulheres e brevemente aludiu ao mito em seu poema épico Troilo e Criseyde. John Gower incluiu o conto em sua Confessio Amantis. As referências a Filomela são comuns nos motetos da ars nova, subtilior ars e eras musicais Ars mutandi do final do século XIV e início do século XV.
In Elizabethan and Jacobean EnglandEdit
Throughout the late Renaissance and Elizabethan eras, the image of Philomela and the nightingale incorporated elements of mourning and beauty after being subjected to an act of violence. Em seu longo poema “O Steele Glas” (1576), o poeta George Gascoigne (1535-1577) retrata “Philomel” como representante da poesia (Poesys), sua irmã Progne como sátira (Satyra), e Tereus como “vayne Delícia”. A caracterização da Filomela e do Rouxinol foi a de uma mulher que escolheu exercer a sua vontade para recuperar a sua voz e resistir às forças que a tentam silenciar. Os críticos apontaram para o uso de Gascoigne do mito de Filomela como um apelo pessoal e que ele estava lutando em verso uma batalha com seus inimigos que violentamente se opuseram a seus poemas. No poema de Gascoigne “The complaynt of Philomene” (1576), o mito é empregado para retratar punição e controle.
Em “A Ninfa da Resposta do Pastor”, de Sir Walter Raleigh (1554-1618) relés de consolação em relação a ninfa duras de rejeição do pastor romântica avanços no espírito de “o tempo cura todas as feridas” pela citação na segunda estrofe (alguns exemplos) que, eventualmente, com o passar do tempo, Philomel seria “inútil” para a sua própria dor e que a sua atenção seja afastado da dor pelos acontecimentos da vida.No poema de amor cortês “the Nightingale” de Sir Philip Sidney (1554-1586), o narrador, que está apaixonado por uma mulher que ele não pode ter, compara sua própria situação romântica com a situação de Filomela e afirma que ele tem mais razões para estar triste. No entanto, a crítica literária recente classificou esta afirmação como sexista e uma infeliz marginalização da violação traumática de Filomela. Sidney argumenta que o estupro foi um “excesso de amor” e menos grave do que ser privado de amor como atestado pela linha, “já que querer é mais AI do que ter muito.”
Dramaturgo e poeta William Shakespeare (1564-1616) faz uso freqüente da Philomela mito—mais notavelmente em sua tragédia, Titus Andronicus (c. 1588-1593) onde os personagens fazem referência diretamente Tereus e Philomela em um comentário sobre o estupro e mutilação de Lavinia por Arão, Chiron, e Demétrio. Alusões proeminentes a Filomela também ocorrem na representação de Lucrece no Estupro de Lucrece, na representação de Imogen em Cymbeline, e na canção de embalar de Titania em um sonho de noite de Verão onde ela pede a Philomel para “cantar em nossa doce canção de embalar”. No Soneto 102, de Shakespeare, dirige-se ao seu amante (o “fair youth”) e compara a sua poesia de amor para o canto do rouxinol, observando que “a sua triste hinos fez silêncio da noite” (linha 10), e que, como um poeta faria “segure sua língua” (linha 13), em deferência para com o mais belo rouxinol da canção, de modo que ele “não aborrecido com a minha música” (linha 14). Emilia Lanier (1569-1645), um poeta, que é considerado por alguns estudiosos, como a mulher se refere a poesia de William Shakespeare como “Dark Lady”, faz várias referências a Philomela em sua patrocínio poema “A Descrição de Cookeham” em Salve Deus Rex Judaeorum (1611). O poema de Lanier, dedicado a Margaret Clifford, Condessa de Cumberland e sua filha Lady Anne Clifford, refere-se a Filomela “sundry layes”(linha 31) e mais tarde a sua “mournful ditty” (linha 189).
a imagem do Rouxinol aparece frequentemente na poesia do período Com ele e sua canção descrita por poetas como um exemplo de “alegria” e alegria ou como um exemplo de melancolia, tristeza, tristeza e luto. No entanto, muitos usam o rouxinol como um símbolo de tristeza, mas sem uma referência direta ao mito de Filomela.
Em Clássico e Romântico worksEdit
Poetas da Era Romântica reformulação do mito e adaptado a imagem do rouxinol com a sua canção para ser um poeta e “mestre de um superior de arte que pudesse inspirar os humanos poeta”. Para alguns poetas românticos, o rouxinol até começou a assumir as qualidades da musa. John Keats (1795-1821), em “Ode to a Nightingale” (1819) idealiza o rouxinol como um poeta que alcançou a poesia que o próprio Keats anseia escrever. Keats emprega diretamente o mito de Filomel em “The Eve of St. Agnes” (1820), onde o estupro de Madeline por por Porfiro espelha o estupro de Filomela por Tereus. Keats contemporâneo, o poeta Percy Bysshe Shelley (1792-1822) invocada uma imagem semelhante do rouxinol, em sua Defesa de uma Poesia que “um poeta é um rouxinol que se senta na escuridão, e canta para animar a sua própria solidão com sons doces; seus auditores são como homens fascinados pela melodia de um músico invisível, que sentem que estão comovidos e amolecidos, mas não sabem de onde ou por quê.”
Na França, Philomèle foi uma ópera fase de produção da história, produzido por Louis Lacoste durante o reinado de Luís XIV.
publicado pela Primeira vez na coleção Lyrical Ballads, “O Rouxinol” (1798) é um esforço por Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) para afastar-se de associações que o rouxinol da canção foi um dos melancolia e a identificou com a alegre experiência da natureza. Ele observou que” na natureza não há nada de melancólico”, (linha 15) expressando esperança ” nós não podemos assim profanas / as doces vozes da natureza, sempre cheias de amor / e alegria!”(linhas 40-42).
No poema conclusão, Coleridge escreve de um pai levando o seu filho chorando lá fora, na noite:
E ele olhava para a lua, e, abafado de uma vez,
Suspende seus soluços, e ri mais silenciosamente,
Enquanto o seu justo olhos, que nadou com consideradas lágrimas,’
Fez glitter na parte amarela de lua-beam! Bem!É um conto paterno.: Mas se o céu me der vida, a sua infância crescerá familiarizada com estas canções, que com a noite pode associar alegria.—
Coleridge e seu amigo William Wordsworth (1770-1850), que chamou o rouxinol de “coração ardente”, retratou-o “como um exemplo de criação poética natural”, e a “voz da natureza”.Outras menções notáveis incluem::Em 1847-1848 “serial Vanity Fair” de William Makepeace Thackeray, Becky Sharp realiza charadas de Clytemnestra (regicida) e Filomela (o mutante do rei, que provocou o seu assassinato) perante o príncipe regente da Inglaterra. Além disso, sua performance de Filomela é estilizada após a peça da época de Luís XIV, aludindo à possibilidade de ela se tornar outra Marquesa de Maintenon.No poema ” Philomela “(1853) do poeta Inglês Matthew Arnold (1822-1888), o poeta pergunta ao ouvir o choro de um rouxinol em fuga se ele pode encontrar paz e cura no campo Inglês longe da Grécia, embora lamentando sua dor e paixão”eterna”.
In modern worksEdit
The Philomela myth is perpetuated largely through its appearance as a powerful device in poetry. No século 20, o Americano-Britânico poeta T. S. Eliot (1888-1965) referenciado diretamente o mito em seu poema mais famoso, The Waste Land (1922), onde ele descreve,
A mudança de Philomel, pela barbárie rei
Tão rudemente forçado; ainda há o rouxinol
Preenchido todo o deserto com inviolável a voz
E ela ainda chorava, e ainda o persegue,
“Jarro Jarro” sujo ouvidos.
Eliot utiliza o mito para retratar temas de sofrimento, dor, e que a única recuperação ou regeneração possível é através da vingança. Várias destas menções referem-se a renderizações do mito de outros poetas, incluindo as de Ovídio e Gascoigne. As referências de Eliot aos rouxinóis cantando pelo convento em “Sweeney and the Nightingales” (1919-1920) é uma referência direta ao assassinato de Agamémnon na tragédia de Ésquilo—onde o dramaturgo grego evocou diretamente o mito de Filomela. O poema descreve Sweeney como um bruto e que duas mulheres no poema estão conspirando contra ele por seus maus tratos. Isto espelha não apenas os elementos da morte de Agamémnon na peça de Ésquilo, mas a vingança da irmã contra Tereu no mito.
no poema “To the Nightingale”, o poeta e fabulista argentino Jorge Luis Borges (1899-1986), compara seus esforços como poeta com o lamento do pássaro, embora nunca o tenha ouvido. Ele descreve sua música como “incrustado com mitologia” e que a evolução do mito tem distorcido—que as opiniões de outros poetas e escritores têm mantido tanto poeta e leitor de realmente ouvir o som original e de conhecer a essência da música.Vários artistas aplicaram a conta de Ovid a novas traduções ou retrabalhos, ou adaptaram a história para o palco. O poeta britânico Ted Hughes (1930-1998) usou o mito em seus contos de 1997 de Ovídio (1997), que foi uma tradução frouxa e recontagem de vinte e quatro contos de Metamorfoses de Ovídio. Tanto o dramaturgo Israelense Hanoch Levin (na Grande Prostituta da Babilônia) quanto a dramaturga inglesa Joanna Laurens (nos três pássaros) escreveram peças baseadas na história. A história foi adaptada em uma ópera pelo compositor escocês James Dillon em 2004, e uma composição vocal de 1964 pelo compositor americano Milton Babbitt com texto de John Hollander.
Várias mulheres autores têm utilizado o Philomela mito em explorar o assunto de estupro, as mulheres e o poder (empowerment) e a temática feminista, incluindo a escritora Margaret Atwood em sua novela “o Rouxinol”, publicado na Tenda (2006), Emma Tennant em sua história “Philomela”, Jeannine Hall Gailey que usa o mito em vários poemas publicados em se Tornar a Vilã (2006), e Timberlake Wertenbaker em seu jogo O Amor da Nightingale (1989) (mais tarde adaptada para uma ópera de mesmo nome, composta por Richard Mills). A dramaturga Canadense Erin Shields adaptou o mito em sua peça If We Were Birds (2011), que ganhou o prêmio de Drama do Governador-Geral de 2011. Mais recentemente, a poetisa e autora Melissa Studdard trouxe uma nova vida ao mito em seu poema “Philomela’s tongue says” (2019), publicado na edição de Maio de 2019 da Revista de poesia.