a identidade de um grupo social é construída com narrativas e tradições que são criadas para dar aos seus membros um sentido de uma comunidade. O grupo social pode ser uma unidade pequena e coesa (como uma família) cujos membros são todos conhecidos. O grupo social pode ser uma “comunidade imaginária” Andersoniana baseada no nacionalismo. Independentemente do tamanho e complexidade do grupo social, o grupo precisa construir e manter uma identidade que une seus membros. Uso o termo “memória coletiva” para descrever as histórias, artefatos, alimentos e bebidas, símbolos, tradições, imagens e música que formam os laços que unem os membros.O discurso da memória coletiva começou com o trabalho de Emile Durkheim. Embora nunca usando o termo “memória coletiva”, Durkheim observou que as sociedades exigem continuidade e conexão com o passado para preservar a unidade social e a coesão. Seu estudo das tradições religiosas tradicionais sugeriu que os rituais transmitiam crenças, valores e normas tradicionais e que os rituais compartilhados forneciam um sentido de “efervescência coletiva”, uma transcendência do indivíduo e do profano em um grupo Sagrado Unido. Durkheim afirmou que o pensamento coletivo exigia que os indivíduos se juntassem fisicamente para criar uma experiência comum que era compartilhada pelo grupo. Uma vez que a experiência de efervescência coletiva exigia a reunião física da comunidade, era importante que os grupos elaborassem métodos para estender essa unidade quando o grupo se dissolvesse. Ele acreditava que os totens, itens naturais que foram considerados sagrados, tinham imenso poder e sugeriu que eles forneciam aos indivíduos um dispositivo para lembrar individualmente a unidade da experiência do grupo efervescente. Embora Durkheim alegou que a efervescência coletiva forneceu a transmissão do passado para o presente, sua ênfase no pensamento coletivo foi baseada na memória individual e nas celebrações e totens que desencadearam essas memórias.
embora o trabalho de Durkheim tenha examinado as sociedades tradicionais, é interessante considerar os Eventos após os ataques de 11 de setembro de 2001 neste contexto. Atividades memorial espontâneas eclodiram em todos os Estados Unidos. As pessoas se reuniram durante o dia e a noite, realizaram vigílias à luz das velas e marcaram a área com flores, velas, cartazes, desenhos a giz e bandeiras. Numerosos participantes discutiram o sentido de comunidade que existia entre os diversos indivíduos. Em todo o país, os indivíduos deixaram grupos espontâneos e precisavam de um objeto totêmico para manter o senso de solidariedade e unidade. A bandeira americana tornou-se um objeto totêmico coletivo que forneceu uma conexão com as experiências coletivas efervescentes, simbolizando a solidariedade do “Clã Americano”.Maurice Halbwachs, um estudante de Durkheim, é o primeiro sociólogo a usar o termo “memória coletiva” e seu trabalho é considerado o quadro fundamental para o estudo da memória social. Halbwachs suggested that all individual memory was constructed within social structures and institutions. Ele alegou que a memória privada individual é entendida apenas através de um contexto de grupo; esses grupos podem incluir famílias, organizações e estados-nação. Halbwachs argumentou que as únicas memórias individuais que não são construídas através do contexto do grupo são imagens de sonhos. Ele acreditava que os sonhos são diferentes de praticamente todos os outros pensamentos humanos porque eles não têm estrutura e organização. Os indivíduos organizam e compreendem eventos e conceitos dentro de um contexto social, assim eles então se lembram deles de uma forma que “racionalmente” ordena e os organiza através dessa mesma construção social. Halbwachs afirmou que toda memória coletiva depende de grupos específicos que são delineados pelo espaço e tempo; o grupo constrói a memória e os indivíduos fazem o trabalho de lembrar.
Halbwachs further developed the Durkheimian concept of maintenance of efervescence during periods of group isolation and social calm. Durkheim afirmou que totens forneceu um lembrete contínuo de efervescência para os membros do grupo. Halbwachs expandiu a ideia de totens para incluir eventos comemorativos que servem como lembretes de uma memória coletiva. Halbwachs sugeriu que eventos comemorativos eram importantes para reforçar as memórias autobiográficas que ele acreditava terem desaparecido com o tempo sem o reforço periódico da memória. As comemorações anuais do aniversário de 11 de setembro, as reuniões dos sobreviventes, enlutados e outras pessoas que não experimentaram diretamente os ataques, fornecem reforço de memória contínua com a chamada dos mortos, gaitas de foles, recitações e ofertas florais.
finalmente, Halbwachs se afasta de uma abordagem Durkheimiana, adotando uma abordagem instrumental presentista à memória coletiva. Uma abordagem presentista afirma que as construções sociais da memória são influenciadas pelas necessidades do presente. Halbwachs afirmou que a memória coletiva é moldada por questões atuais e entendimentos. Os grupos seleccionam diferentes memórias para explicar as questões e preocupações actuais. A fim de explicar o presente, os líderes de um grupo reconstruem um passado usando racionalização para escolher quais eventos são lembrados, aqueles que são eliminados, e reorganizar eventos para se conformar com a narrativa social .Pierre Nora expande-se sobre o pressentismo instrumental de Halbwachs, afirmando que a memória coletiva é usada por grupos para interpretar um passado, e no entanto essas memórias se distanciam do passado. Nora alegou ainda que os grupos selecionam certas datas e pessoas para comemorar, deliberadamente eliminar outras da representação (amnésia coletiva), e inventar tradições para apoiar a memória coletiva. Ele observou que as representações da memória coletiva são aquelas que foram selecionadas por aqueles no poder; a memória coletiva é tanto uma ferramenta quanto um objeto de poder. Nora afirmou que, à medida que a modernidade emergia, as tradições perderam significado social e significado. Como consequência, ele postula que as elites na sociedade produziram “simulações de memória natural” que apoiavam os estados-nação emergentes.A “invenção da tradição” de Eric Hobsbawm é uma expansão da interpretação de Nora da memória coletiva na modernidade. Hobsbawm sugere que as mudanças sociais que ocorreram como resultado da modernidade destruíram os costumes e exigiram o estabelecimento e modificação de novas tradições com o objetivo de estabelecer autoridade, controle social e solidariedade. Estas tradições inventadas imprimem certos valores, crenças e normas que sugerem uma continuidade de um passado inexistente e criam identidade social e os rituais e símbolos são usados para unir e energizar a sociedade moderna.Tanto Halbwachs quanto Nora sugerem que a” memória coletiva ” de qualquer grupo é na verdade uma construção manipulada daqueles que mantêm o poder e status para definir essas memórias. David Lowenthal junta-se ao coro dos apresentadores instrumentais. Ele sugere que as histórias nacionais são construídas para abordar os interesses atuais e cita o desenvolvimento e a mercantilização de uma indústria de patrimônio e nostalgia nos locais de patrimônio Britânico como exemplos desta construção social. Foucault também sugeriu que a dessacralização pós-moderna da tradição criou um vazio social que foi preenchido com atividade comemorativa que é usado como uma ferramenta dos que estão no poder político.John Bodnar transporta o pressentismo instrumental ainda mais longe do que Halbwachs. Bodnar afirma que a memória pública não é uma representação precisa do passado, mas está focada nas necessidades do presente e do futuro antecipado. A inclusão do futuro ao debate presente/passado fundamenta a premissa da memória como uma construção social contestada que protege o poder do status quo. Bodnar diferencia entre o vernáculo e a representação oficial. Memórias Vernacular originam-se das pessoas e são usadas para explicar os eventos que mais imediatamente impactam as massas. A memória oficial é criada com o propósito de estabilizar o status quo. A santificação da memória oficial sugere que uma memória foi selecionada por algum grupo que obteve o poder de representar e interpretar essas memórias.Nos últimos vinte anos, estudos de memória têm sido usados para explorar a relação entre memória e trauma. Kenneth Foote, um geógrafo cultural, examinou como o espaço físico é impactado por eventos trágicos e violentos americanos. Ele afirma que há quatro maneiras possíveis de as sociedades alterarem paisagens que são locais de violência e / ou tragédia: santificação, designação, retificação e obliteração. Locais de tragédia violenta são santificados quando a sociedade transforma um local anteriormente Profano em status Sagrado. Um local santificado é um lugar público que é reservado para a memória de uma pessoa específica ou grupo de pessoas; há tipicamente um marcador durável que foi oficialmente ordenado durante alguma forma de cerimônia de dedicação. Estes locais estão geograficamente separados e são mantidos por longos períodos de tempo. Os locais de designação são marcados como locais especiais, mas não têm uma conotação de espaço consagrado. Estes sítios são “revelados, em vez de dedicados” (p. 18). Foote afirma que os locais designados tipicamente são locais que podem ao longo do tempo se tornar consagrados, essencialmente estes são ‘memoriais em progresso. Os “sítios que representam causas minoritárias ou eventos anormais de” uma vez na vida ” também podem tornar-se locais designados. Os locais também podem ser corrigidos; esses locais reparados removem evidências da violência / tragédia e são devolvidos ao seu uso público anterior. A obliteração, geralmente reservada para tragédias violentas que induzem a vergonha da comunidade, remove os locais de uso público; os edifícios e Marcos associados ao local são eliminados e não há menção ou marcador oficial que identifique o local. O trabalho de Foote é apoiado pela análise de memoriais dedicados aos perdidos ao terrorismo desde 1988. Há exemplos óbvios de santificação, dedicação e retificação nos locais do bombardeio da Pan Am 103, do World Trade Center, do Pentágono e em Shanksville, Pensilvânia.Anderson, Benedict. 2006. Imagined Communities: Reflections on The Origin and Spread of Nationalism, revised edition. New York: Verso
Bodnar, John. 1993. Refazendo A América. Princeton NY: Princeton University Press.Durkheim, Emile. 1995. As formas elementares da vida religiosa, trans. por Karen Fields. New York: The Free Press.
Foote, Kenneth. 1993. Shadowed Ground: America’s Landscapes of Violence and Tragedy. Austin: University of Texas Press.
Foucault, M. 1977. Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews, trans. DF Bouchard, S. Simon. Ithaca NY: Cornell University Press.
Halbwachs, Maurice 1992 . On Collective Memory, ed. and trans. Lewis Coser. Chicago, Illinois: University of Chicago Press.Hobsbawm, Eric e Terence Ranger. 1992. Invenção da tradição. New York: Cambridge University Press.
Lowenthal, David. 1985. The Past is a Foreign Country (Cambridge: Cambridge University Press).Nora, Pierre, 1996. “The Era of Commemorations”, Realms of Memory: the Construction of the French Past, Volume III, Lawrence Kritzman ed., trans.by Arthur Goldhammer, New York: Columbia University Press.