em algum ponto de nossas vidas, todos nós já ouvimos o mestre Zen do enigma: “Qual é o som de uma mão batendo palmas?”Pessoalmente, lembro-me de ter lutado por este enigma durante horas na faculdade. Hoje, vamos tentar resolvê-lo! Para isso, precisamos primeiramente de rever a tradição da qual emanava esta questão épica: a tradição Zen.Zen é uma fusão de pelo menos duas tradições imensamente importantes, mas diversas—a tradição taoísta da China e a tradição budista da Índia. Para entender Zen, é útil recordar os princípios principais dessas duas tradições, que revisamos em colunas anteriores.O taoísmo enfatiza a natureza-desconfiado do que ela percebe ser o efeito poluente da cultura e da socialização em geral. Para um taoísta, o sentido da vida é experimentado na espontaneidade total (engajamento não racional com a realidade). Seu objetivo é reduzir e eliminar construções sociais, incluindo a linguagem. O seu desdém pelo pensamento racional, pelas regras e pela própria disciplina, domina toda a sua visão do mundo.
em contraste, a tradição budista Indiana enfatiza a interdependência dos fenômenos. Todos os nossos pensamentos e experiências dependem de inúmeras relações de causa e efeito, algumas de dentro e outras de fora. Levamos uma vida dominada pelo sofrimento, mas temos um out—para evitar todas as atrações e aversões. Estes incluem todos os apegos emocionais, tanto materiais quanto outros. Eliminando ambos, podemos ver claramente o mundo pelo que ele realmente é—interdependente e impermanente. Ainda mais significativamente, utilizando a análise racional, podemos chegar a apreciar o significado da vida, que em última análise é agir com compaixão pelos outros.Quando o budismo foi introduzido na China, foi experimentado através de uma lente Confúcio e Daoísta. Em um sentido real, os dois (cultura chinesa e Budismo) transformaram-se uns aos outros. Então, como começou? A versão chinesa do Zen traça os seus começos a um momento incrível no tempo.
Como a história vai, um dia o Buda estava ensinando a um grupo de seguidores, quando ele silenciosamente pegou uma flor. Enquanto todos esperavam pacientemente para ouvir o que ele diria, um monge, Maha Kasyapa, olhou para o grande e sorriu. Deste momento singular de comunicação silenciosa, mas profunda, entre mestre e estudante, nasceu um vasto mundo e um movimento de alteração consciente.Há séculos, a prática Zen espalhou-se para o Japão, Coreia, China e a maior parte da Ásia. Depois, no século XIX, foi exportada para a Europa e para os Estados Unidos. Como esperado, a influência de cada cultura pode ser vista em sua versão particular de Zen. Na China, nem se chama Zen, mas Chan.Lembrando-me do Taoísmo, Zen desconfia da linguagem e da conceptualização, confiando em mediação direta e experiência. No Ocidente, tendemos a olhar para o mundo e desenvolver conceitos abstratos do que percebemos. O nosso sistema de crenças, ou paradigma, exige que nos vejamos como indivíduos interagindo com outras pessoas e com o mundo. Isto, diz O Mestre Zen, leva a uma visão defeituosa da realidade.
Para o Zen, não há sujeito/objeto dicotomia “nós” e “o mundo.”Zen sugere que alteremos fundamentalmente nosso paradigma, que só pode ser realizado através da meditação e treinamento. Só então poderemos começar a retirar esta falsa noção dualista e finalmente experimentar a realidade como ela realmente é. Somos literalmente, de acordo com os ensinamentos Zen, um com o mundo. A verdade é que somos interdependentes, processos em constante mudança que podem alcançar um estado desperto de realização através da meditação e da mente.
Zen baseia-se no ensino, usando configurações individuais. O Mestre Zen ajuda seu aluno ao longo do caminho para o despertar completo, fornecendo ao estudante com enigmas chamados coagulons. “O que é o som de uma mão batendo palmas” é exatamente esse tipo de Ferramenta de ensino. Quando me foi apresentado este enigma na pós-graduação, fiquei perplexo quando meticulosamente tentei descobrir a resposta correta. Apesar do tempo que investi a tentar decifrar o puzzle, é óbvio que não percebi a lição que procura ensinar.
o enigma, como todos os coagulões Zen, tem um objetivo—ajudar o estudante a perceber os limites do pensamento racional e discursivo. As soluções não emanam da razão, mas são o produto de uma visão súbita. O enigma exige uma grande mudança de paradigma e um abandono da racionalidade. Somos prisioneiros dos nossos próprios conceitos, razão, linguagem e lógica. No minuto em que tentamos perceber o problema—o som real de uma mão batendo palmas—limitamos nosso pensamento, encaixotamo-nos e perdemos todo o objetivo desta experiência de ensino. Para Zen, precisamos reagir da intuição, não da razão, da espontaneidade, não da reflexão.
o “som de uma mão batendo palmas” é uma consulta padrão de mestre-estudante Posada para noviços tentando aprender a prática Zen. Diz-se que o novato demora três anos a compreender o significado do problema. De acordo com Yoel Hoffman em “The Sound of One Hand: 281 Koans with Answers,” the acceptable answer is for the student to face the master, “take the correct posture, and silently extend one hand forward.”Esta resposta incorpora muito do que o estudo Zen tenta nos ensinar sobre a maneira preferida de estar no mundo—imediata, não-verbal, espontânea e intuitiva.Embora os coagulanos sejam instrutivos, para mim, o que me ensinou mais eloquentemente a essência de Zen são os poemas do famoso filósofo Zen Dogen (1200-1253). O meu favorito é muito simples.:
a que deve
eu comparo o mundo?
Moonlight, reflectido
em orvalho,
abalado da conta de uma grua.
neste poema requintado, a lua (natureza) é refletida em gotas de orvalho (todas as coisas) sem discriminação. O poema, como o próprio Zen, pinta um quadro de um universo de fragilidade e impermanência. O mesmo se pode dizer da nossa própria existência. Isso nos traz de volta à primeira e talvez a lição mais contundente que o budismo ensina—devemos enfrentar a temporalidade de nossas vidas.
no poema de Dogen, a beleza mais profunda que podemos experimentar é encontrada nesta impermanência. Enquanto estamos, impotentes, confrontando a nossa inevitável morte, em vez de temê-la, podemos celebrar a nossa própria mortalidade e, como o monge Maha Kasyapa, podemos sorrir.De facto, quão serenas seriam as nossas vidas se conseguíssemos atingir este nível de iluminação?