Quem é o Pachamama? | Onde Pedro É

Mãe Maria, a Pachamama e os Andes

Linda Hall continua a dizer que o “espanhol trouxe a Virgem Maria para seu Novo Mundo como uma presença reconfortante, um foco de reverência, um emblema do nacionalismo espanhol, uma guerra líder que os inspirou para a vitória contra os Muçulmanos. Eles colocaram a imagem de Maria em espaços sagrados muçulmanos, e fizeram o mesmo em espaços sagrados nativos nas Américas.”E em outros lugares “Esses fatores fez a Virgem, favorecida pelas infinitas possibilidades para o desenvolvimento de novos advocations que pode estar relacionado com a situação local, particularmente importante no estabelecimento do Catolicismo nos territórios conquistados”

no Entanto, Maria tinha concorrência no panteão pagão da cordilheira dos Andes. Os Incas desenvolveram de fato uma noção do “sagrado feminino”, mas este conceito já foi tomado por pelo menos duas deusas: Pachamama (Mãe Terra) e Mama Quilla (Mãe Lua).Agora, não quero suavizar isto. Pachamama era de fato uma deusa pagã, e não necessariamente agradável. Ela não era má, pois afinal de contas, a terra parece realmente sustentar a humanidade com seus dons “maternos”. Mas ela também não era inerentemente boa, porque às vezes ela não distribuía suficientemente a sua recompensa: as colheitas poderiam falhar, e a fome se seguiu como resultado. Além disso, ela pode causar terramotos e outros desastres naturais. Pachamama era considerado bom, mas também inconstante. Ela exigiu sacrifício para ser apaziguada e, portanto, para dar seus frutos. A maioria das fontes que eu consultei mencionar o sacrifício de animais, nomeadamente os fetos de lhama, mas eu não excluem a possibilidade de sacrifício humano, nomeadamente de crianças (embora muitas das fontes que eu tenho visto vinculando os sacrifícios humanos para a Pachamama não são acadêmicos, mas tendencioso anti-papal fontes de postar artigos sobre este tópico, na esteira dos Jardins do Vaticano controvérsia).Os missionários católicos pensaram que seria uma boa ideia contrastar a bondade e a ternura materna de Maria com a capricho (se não crueldade) dos deuses pagãos. No entanto, embora esta estratégia tenha dado frutos (como no México), nem sempre foi eficaz.

os católicos tinham, mais uma vez, dois caminhos que podiam tomar: eles podiam esmagar as divindades pagãs, ou usar as noções “sagradas femininas” já presentes na religiosidade dos nativos como uma porta aberta para introduzi-los à religião Católica, enquanto purificavam esses conceitos indígenas de proposições errôneas. Linda Hall explica:

“a Igreja tinha usado a Virgem Maria em tentativas de conversão na Europa Ocidental por séculos. Muitas vezes ela se tornou um antídoto para o que os eclesiásticos viam como magia. Eles redefiniram, reformaram e reinterpretaram as práticas como as encontraram, mas de acordo com os princípios cristãos.

(…)

Maria continuou a ser invocada contra as religiões indígenas que os espanhóis chamaram de “idolatria”.”A Igreja tinha duas técnicas, com um continuum entre elas-repressão por um lado e tolerância e incorporação de outras religiões e “magia” dentro de uma estrutura Cristã por outro. A Virgem figurou em ambas as técnicas, mas foi mais eficaz no último”

mais uma vez, descobrimos que o caminho construtivo é geralmente mais eficaz do que o destrutivo. Missionários encontraram indígena, Pachamama, uma boa maneira de introduzir Maria, na região dos andes, para tanto compartilhados e transmitidos com o mesmo sentido de “sagrado” feminilidade:

“A ideia de Maria, que surgiu foi um resultado não apenas do confronto dos sistemas espirituais, mas também de acomodações em ambos os lados. As novas formas de reverência e culto, que se desenvolveu a partir da mistura cultural do Catolicismo espanhol e sistemas religiosos existentes no México não era de modo estático ou uniforme (…) A lua em que ela está, as flores, a elegância, o regal natureza das representações, contribuíram todos para uma espécie de “Dupla confusão de Identidade” em que os mútuos mal-entendidos entre os indígenas e os Europeus permitida cada um para ver nas práticas dos outros o que eles mesmos acreditavam e praticavam.”

Este inculturada identificação de Pachamama, com a Virgem é confirmada, não só pela acadêmica fontes que eu consultei, mas também por Eric Giunta, em Adenda ao seu artigo sobre a Mãe Terra (eu lembrar o leitor, Eric não é tendenciosa a favor do Papa, muito pelo contrário). De fato, como mencionei anteriormente, isso também é confirmado pelo Artigo da Wikipédia que os críticos papais tentaram alterar, a fim de apagar qualquer menção de Maria no artigo de Pachamama.

Um papel enviado para a Universidade de Chicago explica ainda mais como inculturação trabalhou em uma perfeita e elegante de moda, mesmo sem os missionários a obtenção de uma completa compreensão de que:

“A região dos andes impressa sua história no campo, com diferentes seres que co-existiam como parentes ou rivais. “As relações entre os diferentes seres eram negociáveis, pois os seres humanos podiam adorar, consultar, suplicar, combater, raptar ou mesmo incapacitar deuses, oráculos e santuários. The Incas captured all of these things within a simple concept-wak’a-that is, anything or place that had transcendent power” (D’Altroy 2002:142). Estes huacas, oráculos, e os santuários eram reverenciados com boas intenções, bem como o pedido para evitar doenças e desastres

(…)

Imagens …eram objetos de culto, um fato que deu origem Indiana observação de que o Cristão imagens foram as huacas dos Espanhóis — uma observação extremamente difícil contradizer” (…) Assim, o espanhol compreensão dos santos e de suas relíquias, juntamente com o Andino noção de huaca, levou este último a acreditar que os santos estavam a huaca do espanhol. Este conceito permitiu que algumas predominante Andina divindades para se identificar com vários santos, como a Virgem Maria, com a Pachamama, ou de S. Santiago), com Illapa, o deus do trovão “

Mariana representações de Pachamama

Durante o Vatican Garden polêmica, muitas pessoas alegaram conhecimentos sobre Pachamama, apelando para argumentos como: “A figura esculpida é claramente Pachamama. Basta fazer uma simples pesquisa no Google e você vai ver.”É um argumento que, infelizmente, tem sido repetido muitas vezes durante todo o kerfuffle: isole-se de qualquer prova contrária à sua narrativa gritando: “é claramente o que eu penso que é. Achas que sou estúpido?”

artigos acadêmicos, no entanto, não validam esta noção. Pachamama geralmente não é retratada como uma mulher native grávida nua. A forma como Pachamama foi inculturado com Mary nos mostra sua forma original, como Linda Hall explica:

“muitos atributos das representações Andinas de Santa Maria poderiam estar relacionados diretamente com manifestações nativas do Sagrado. Uma das mais importantes foi a conexão com as montanhas, uma associação diretamente ligada a Pachamama, a mãe da terra. Uma característica consistente das representações Andinas de Maria é a forma triangular de seu vestido, uma referência, de acordo com Carol Damian, “à forma de uma montanha e, especialmente, seu papel como Pachamama, a mãe da Terra. Em vários exemplos do período colonial, a Virgem como Pachamama é levada ao extremo com Maria aparecendo dentro da própria montanha.

(…)

outro exemplo notável pode ser encontrado em uma pequena igreja perto da cidade de Urcos, a poucos quilômetros de Cuzco. Esta imagem enfatiza o significado da Rocha, obviamente parte da paisagem espiritual das montanhas e a conexão com Maria. Rochas, na espiritualidade indígena, são muitas vezes wak’as, ou seja, lugares sagrados, objetos ou personagens. Esta imagem, a Virgem do castiçal de Kaninkunka, é pintada diretamente sobre a rocha acima do altar de uma igreja. Seu manto azul forma a forma triangular característica como ela se parece majestosamente fora da congregação. Como Damian observa, “ela não é uma representação pintada de uma montanha . . . ela é a rocha da montanha e venerada como wak’a.”

(…)

a forma mais usual de representar a Virgem como Pachamama é pintá-la em uma rocha triangular em sua defesa como a Virgem dos Candlemas; desta forma, o conceito de Maria/montanha e Maria/Pedra é enfatizado.”

isso faz sentido, já que Pachamama é a Mãe Terra. Claro, qualquer versão inculturada da deusa deve enfatizar o seu simbolismo telúrico. Um dos exemplos mais marcantes é a Madona Potosí. Potosí é uma montanha na atual Bolívia. Linda Hall explica como a majestade e a altura de Potosí tornaram a sua identificação com a mãe terra muito natural na espiritualidade indígena. Mais tarde, Potosí também veio a ser identificado com a Virgem Maria, e uma pequena colina próxima (Huayna Capac) com o menino Jesus, sendo abraçado por sua santa mãe.

a Madona de Potosí tira desta dupla identificação. Como Pachamama, seu corpo é uma montanha segurando árvores, cavalos e homens. Como Maria, ela tem a Trindade pairando sobre ela, coroando sua cabeça.

no entanto, a representação mais famosa é na verdade a Mamacha Belén, uma denominação tanto para Pachamama e para a mãe de Belém, como descrito por Hall: “Sua iconografia é a da Rainha do céu, lembrando a Inka Coya. Ela carrega o menino Jesus em seus braços, mas olha impassivamente para o espectador, distante e auto-contido. As inúmeras pinturas dela no estilo Cuzco são todas pinturas de estátuas, como ela era de fato uma estátua vestida. Ela também é retratada com cordas de pérola envoltas em crescentes lunares através de suas vestes e com as omnipresentes rosetas Andinas, flores e pássaros. Na representação que temos dela no século xvii, uma série de pinturas, ela está vestida de branco e ouro, seu longo cabelo preto de tecido com flores”

os Milagres associados com Maria-Pachamama

achei interessante o fato de que a devoção ao Mamacha Belén, na verdade, começou com um milagre, semelhantes àquelas comumente associados a outras devoções Marianas:

“a popularidade desta figura pode estar relacionada com a lenda de sua chegada milagrosa em Cuzco. A alegação é que pescadores da cidade de San Miguel, fora das muralhas do Forte de Callao, perto da capital espanhola de Lima, descobriram uma caixa flutuando no oceano. No interior encontraram a imagem da Virgem de Belén, com uma nota dentro dizendo “para Cuzco.”O vice-rei, o arcebispo e o conselho real, diante desta descoberta milagrosa, determinaram que Cuzco deveria de fato ser seu destino. Na chegada, lotes foram atraídos para decidir em que Igreja ela deve residir.”

Esse tipo de milagre, onde uma estátua de Nossa Senhora, só aparece de repente em uma aldeia e impulsiona a construção de um santuário lá, o início de uma nova e intensa devoção Mariana, é também muito típico Ibérico de lendas medievais: um caso desses é a história de Nossa Senhora de Nazaré, em Portugal. Normalmente, quando tais estátuas Marianas emergem, elas são divinamente revestidas por milagres. Foi também o caso da recém-descoberta Mamacha Belén. Hall continua a nomear dois milagres associados a ele: “uma procissão da imagem que resultou em aliviar uma severa seca e salvação do diabo da alma de um indivíduo que ajudou a carregar a sua imagem e, em seguida, deu a primeira moeda que ganhou para a sua igreja.”

para aqueles que não estão convencidos da conexão entre Mamacha Belén e Pachamama, há pelo menos mais um milagre: uma aparição mariana no lugar onde sacrifícios a Pachamama eram geralmente oferecidos:

“fora de Cochabamba, na cidade de Quillacollo, o Festival de Urkupiña é realizado todos os agosto, celebrando a fusão da Virgem Maria e Pachamama. A história desta mistura de duas culturas remonta a tempos pré-coloniais, quando os povos indígenas do Vale de Cochabamba gostaria de fazer ofertas para um waca—uma colina sagrada, onde a energia espiritual está concentrada onde Quillacollo agora se senta. Esta waca em particular era reverenciada por sua energia feminina, e os devotos faziam oferendas ao Pachamama lá.

Então, no final do século 18, quando o colonialismo espanhol estava em plena floração e a Igreja Católica estava tentando fazer incursões entre a população nativa, uma jovem indígena pastor menina foi abordado por uma aparição da Virgem Maria em waca. No dia seguinte, quando ela voltou para a colina com seus pais, a Virgem apareceu mais uma vez. A rapariga gritou: “Ork’hopiña! Ork’hopiña!—Ela já está na colina, em Quíchua. Desde então, o Festival de Urkupiña é realizado todos os anos, celebrando não só a Virgem e seu antecessor Pachamama, mas também a integração nacional, a combinação da cultura espanhola e indígena.”

a aparição milagrosa foi posteriormente validada pelo pároco e agora há uma capela no local. Em 1998, o arcebispo elevou o templo a um santuário. A devoção a Nossa Senhora de Urkupiña está agora bem estabelecida.Este não é um caso isolado de Maria fazendo uso de imagens e cultos pagãos para penetrar numa cultura estrangeira. Muitos detratores papais protestaram: “por que usar essa figura feia como Nossa Senhora da Amazônia? Porque não ficam com as representações Marianas que conheço? Nossa Senhora de Guadalupe é indígena o suficiente, assim o digo! Deixa-os tê-lo em vez disso!”Isso ignora que Nossa Senhora de Guadalupe apareceu em uma colina anteriormente associada com o culto de Tonantzin, uma deusa da fertilidade. Recomendo a leitura deste artigo para ver como a retórica dos antigos opositores da devoção de Nossa Senhora de Guadalupe imita de forma tão impressionante os detratores de hoje.

Pachamama and The Devil

Some may argue that these miracles may actually be attributed to demonic activity. Não esqueçamos que uma das principais reivindicações dos detratores é que Pachamama é um demónio. Eles clamaram por exorcismos e reconstituições da Basílica de São Pedro, na sequência de atividades realizadas durante o Sínodo hospedando a controversa figura da mulher grávida.

isto parece ignorar que um dos Milagres associados com Mamacha Belén na verdade é a expulsão de um espírito maligno. Lembro-me de uma passagem bíblica em que Jesus Cristo, ao ser acusado de estar em conluio com Belzebu, respondeu que: “uma casa dividida não pode permanecer. Se Satanás lançar Satanás, ele está dividido contra si mesmo ” (Mt 12:24-26).

há mais. No citado artigo submetido à Universidade de Chicago, O Dr. Matthew Brewer disseca o significado simbólico por trás das festividades do Carnaval (Mardi Gras) na cidade de Humahuaca, Argentina. Este artigo mostra por que simplesmente gritar “os deuses pagãos são demônios” pode sair pela culatra. Acontece que os povos indígenas não estavam preparados para conceber uma criatura encapsulando todo o mal do mundo. Para eles, os deuses eram, do ponto de vista moral, como os humanos: uma mistura de bem e mal. Portanto, eles não podiam entender a idéia de Satanás como os missionários tentaram transmiti-la:

“isto é paralelo a um argumento de Fernando Cervantes no Devil in The New World, onde ele sugere três considerações para entender a reverência contínua do diabo e sua introdução no panteão Mesoamericano, algo que os Inca sempre fizeram (D’Altroy 2002, MacCormack 1984). “Em primeiro lugar, a importância do sacrifício e a necessidade que os índios sentiam de preservá-lo, apesar das proibições; em segundo lugar, a insistência dos missionários de que os sacrifícios eram obra do diabo; e finalmente a compreensão da Deidade como um composto do bem e do mal, com consequentes dificuldades para os índios conceberem um diabo que era totalmente malévolo ou mesmo indesejável” (Cervantes 1994:47).”

(…)

“nesta cruzada idealista e religiosa contra a idolatria, “os espanhóis igualaram os deuses da religião indiana com o próprio diabo. Eles viam os índios como a prole do diabo e seus ritos como adoração ao diabo” (Taussig 1980:169-70). Ao mesmo tempo, no entanto, nem as campanhas de extirpação dos missionários, “nem o roubo da sagrada propriedade por outros Espanhóis foram particularmente novo na cordilheira dos Andes, para os Incas não tinham raramente ventilada seu descontentamento em Andina divindades precisamente nestes caminhos” (MacCormack, 1991:183).”

se simplesmente tentar assustar o paganismo para longe dos nativos invocando o Diabo era ineficaz, então o que restava? Aqui é onde conhecer a cultura que você está tentando evangelizar compensa. Não só os povos indígenas desconheciam conceitos como puro mal e puro bem, como eles tendiam a pensar em termos de dualidades. Para cada ação, o universo teve uma reação a fim de manter o equilíbrio cósmico. É claro que essas dualidades não eram os pares de ” bom “e” mau “com que os cristãos estão tão familiarizados, mas os típicos pares pagãos de” caos “e ” ordem”.”Nesse sentido, se houvesse um diabo destruindo, haveria necessidade de existir uma entidade paralela restaurando a ordem. Mary era uma candidata natural para este papel.

já havia um par Andino Panteão que poderia fazer a inculturação trabalho mais fácil: Pachamama para Maria, e o desonesto Supay/Pulljay para o Diabo:

“ele Supay continha a idéia de um Andina dualidade presente nas noções de bom e mau divindade, e o masculino-feminino, a natureza também fez a Pachamama uma lógica complementar.

(…)

o confronto entre o Pachamama (Virgem) e a figura do diabo (Tío ou Supay) nas minas bolivianas e no noroeste argentino reflete o drama da destruição ameaçada e da salvação jogado em muitas áreas Índias da América Latina. Um poder masculino, consubstanciado em um alienígena símbolo desenhado a partir da cultura de conquista, é visto como curvados sobre a destruição da comunidade Indiana, enquanto que o poder do feminino, que encarna o Índio preocupações, é visto segurando-o na baía”

(…)

A distinção entre o Pujllay e a Pachamama, destaca as várias dicotomias da ordem e do caos, a prudência e a destruição, o espaço e o tempo, e o burlesco e o delinqüente (…) Para a maioria de parte, no entanto, a Pachamama, recebe a veneração generalizada, enquanto o Pujllay e o diabo estão presentes no carnaval, o mito local, e lenda. Esta distinção é importante devido à própria natureza do carnaval. O burlesco, jocosas, e errôneo social inversões que ocorrem durante o carnaval, fazer o diabo a uma lógica de bode expiatório, enquanto a Pachamama, por outro lado, traz para a vida cotidiana e fornece um espaço-temporais compreensão do infinito (…) No final, Pachamama é identificada com a Virgem Maria e de sua infinita boa natureza, protetorado e pródigo características para modificar o normalmente imutável”

Dizendo que a Pachamama é um demônio, sem qualquer qualificador, é um fundamentalista, simplista e ideologicamente orientado a estratégia que falhou várias vezes, como eu tem mostrado repetidamente. É também um grande desperdício de potencial evangelizador, assim como a Derrubada de Viracocha foi. Os Andeanos já estão preparados para ver Pachamama como um lutador contra o diabo, e para identificar Pachamama com a Virgem Maria. Convencendo-os de que Pachamama é um demónio fará com que esta entidade mude de lado, ressuscitando a sua natureza sanguinária como era antes de os espanhóis chegarem. Seria provavelmente mais produtivo permitir que o Espírito Santo assumisse a partir daqui e continuasse o Lento trabalho de cristianizar Pachamama, lentamente substituindo-a por Maria, e permitindo-lhe fazer o que ela sabe melhor: lutar contra Satanás.

a ordenação adequada de Pachamama

é claro, pode-se dizer, “tudo isso é bom e bom, mas assim que Pachamama é adorado como uma deusa, então toda a pretensão de inculturação se foi, e estamos no reino do sincretismo.”Sim, isso seria verdade… se Pachamama estivesse realmente sendo adorado como uma deusa na cerimônia do Jardim Do Vaticano. Como disse Monsenhor Felipe Arizmendi Esquivel, Bispo Emérito de San Cristobal de las Casas, Chiapas, México, em um artigo para Zenit:

“alguns condenaram essas ações como se fossem idolatria, adoração da “Mãe Terra” e outras “divindades”.”Nada disso aconteceu. Não são deusas; não foi uma adoração idolátrica. São símbolos de realidades e experiências amazônicas, com motivação não só cultural, mas também religiosa, mas não de adoração, pois isso é devido apenas a Deus. É muito ousado condenar o Papa como um idólatra, como nunca foi ou será. No final da cerimónia nos Jardins Do Vaticano, foi-lhe pedido para falar e limitou-se a rezar ao nosso Pai. Não há outro deus além do nosso Pai no céu.Há uns anos, numa reunião do CELAM, que tive de coordenar em Cochabamba, Bolívia, sobre os diferentes nomes de Deus nas culturas nativas do Cone Sul, perguntei a uma mulher indiana Aymara se, para eles, Pachamama (Mãe Terra) e Inti (Pai Sol) são deuses, e ela respondeu-me: aqueles que não receberam a evangelização consideram-nos deuses.; para aqueles de nós que foram evangelizados, não são deuses, mas os melhores dons de Deus. Resposta maravilhosa! É isso que eles são! São manifestações do amor de Deus, não deuses.”

O bom bispo continuou a falar a partir de sua experiência com a sensação de desconforto que alguns indígenas gestos podem provocar (como fizeram nos Jardins do Vaticano) nos indivíduos fora do seu contexto cultural:

“Na minha diocese, quando eu ouvi com muito carinho e respeito, falar de “Mãe-Terra”,” eu me senti desconfortável, como eu disse a mim mesmo: As minhas únicas mães são a minha mãe, a Virgem Maria e a Igreja. E quando os vi prostrar-se e beijar a terra, fiquei ainda mais incomodado. No entanto, viver com os Índios, eu entendi que eles não adora a sua Mãe Terra como uma deusa, mas eles queriam valor-la e reconhecê-la como uma verdadeira mãe, pois ela é a única que nos dá o que comer, o que nos dá a água, o ar e tudo o que precisamos para viver. Eles não a consideravam uma deusa; não a adoravam; eles apenas expressavam seu respeito e oravam, agradecendo a Deus por ela.”

outro padre com experiência no campo, Fr. Ivan Bravo da Paróquia de Montículo, em La Paz, é citado neste artigo como confirmando o que a Bp. Esquivel disse:

‘a Igreja na Bolívia apresentou a mãe terra como uma criação de Deus”, diz ele. Pachamama é tão importante na crença do povo que não pode ser ignorado, mas Pachamama foi criado por Deus, e não é uma deusa separada.”Em outras palavras, a Igreja aceita o amor do povo pela mãe terra porque ser grato à Mãe Terra é ser grato a Deus. “O Concílio Vaticano II reconheceu que temos de alcançar as pessoas de maneiras diferentes”, prossegue o Padre Bravo. “Os sacerdotes bolivianos são capazes de entender as tradições porque nós viemos delas, e somos capazes de alcançar o povo por causa disso.”A abertura e a criatividade estão ajudando o catolicismo a permanecer forte na Bolívia.”

conclusões: este artigo não foi escrito porque aceito que a controversa estátua de madeira foi Pachamama, a deusa. Como já disse várias vezes, a figura era, para os organizadores do REPAM e para os funcionários Do Vaticano, uma mera representação não-idólatra dos povos amazônicos, fertilidade, feminilidade e mãe terra (aqui, entendida não como Pachamama, a deusa, mas como é geralmente referida por um movimento ecológico influenciado pelos cristãos). Além disso, pelo menos para alguns dos nativos, essa figura adquiriu uma conotação Mariana como uma representação de Nossa Senhora da Amazônia, e isso estava em exibição durante o ritual do Jardim Do Vaticano.No entanto, dado que muitas pessoas aceitaram como dogma que a figura era Pachamama (a deusa), eu acho que é importante permitir que aqueles que estão realmente confusos ou honestamente preocupados para entender melhor o que Pachamama, a deusa, realmente é. Seu significado não é necessariamente pagão, e não necessariamente irredemível para um católico ortodoxo. O Significado de Pachamama não é o mesmo antes e depois que o cristianismo foi introduzido na América do Sul. Antes, era certamente uma divindade cruel que poderia ser associada a práticas contrárias à dignidade humana. Também não era virginal, como deusas da fertilidade geralmente não são. Mas depois, adquiriu um simbolismo que permitiu a graça de Deus entrar e santificá-la através da influência materna dos Theotokos. Esta influência Mariana benigna é bem documentada e nenhuma quantidade de edição da Wikipédia pode apagar isso.

é claro, meus estudos mostram que Pachamama não é necessariamente inócuo. O Pachamama pagão ainda pode ser adorado em certas partes dos Andes, mais isolado da influência cristã. No entanto, esse não foi o caso dos Amazônios no Sínodo, que eram claramente católicos. Sim, é verdade que Mary-Pachamama pode estar associada ao sincretismo, como o Dr. Brewer admite, sendo tão exaltada a ponto de se apresentar numa “quaternidade” ao lado da Santíssima Trindade. Mas isso acontece com a Virgem Maria mesmo sem qualquer associação com Pachamama, em muitas populações não-catequizadas (e não necessariamente Sul-Americanas). Essa não é uma razão para se curvar às queixas protestantes e acabar com as devoções marianas. Sim, os rituais de Carnaval para Mary-Pachamama são destinados a evitar a sua intervenção durante alguns dias, a fim de permitir as festividades, mas o fato de que ela é convidada a tolerar o diabo durante o Carnaval não nega que ela é quem vai prendê-lo assim que a Quaresma começa. E sim, a Mãe Terra tem sido associada com os movimentos da nova era, mas também tem sido usada em formas ortodoxas (e até mesmo aprovadas pela Igreja) por católicos, tanto dentro como fora da América do Sul, como tenho demonstrado.Em vez de destruir o que não entendemos, sejamos suficientemente exigentes para ver as “sementes do Evangelho” presentes naquela mulher nativa que apresentou as figuras de madeira como Nossa Senhora da Amazônia. Como Fr. Bravo da Bolívia diz:

“o Padre Bravo usa a Parábola do fazendeiro espalhando sementes, do Livro de marcos, para ilustrar o Significado de Pachamama para o catolicismo. Jesus conta a história de um fazendeiro que joga sementes em diferentes superfícies. As sementes lançadas no solo rochoso brotam, mas depois murcham ao sol, e as sementes lançadas entre os espinhos são sufocadas pela luz do sol. Apenas as sementes semeadas em solo fértil crescem e produzem colheitas. Na Bolívia, as sementes da mensagem de Deus devem combinar-se com a fértil, fecunda e Antiga Mãe Terra-como Jesus no ventre de Maria-para produzir uma colheita bem sucedida de Bolivianos católicos”

este é também o caminho que o próprio Papa Francisco claramente prefere, ao concluir o Sínodo com a seguinte mensagem: :

“para o caminho a seguir, vamos invocar a Virgem Maria, venerada e amada como Rainha da Amazónia. Ela se tornou uma não conquistando, mas” inculturando”: com a humilde coragem de uma mãe, ela se tornou a protetora de seus filhos, a defesa dos oprimidos. Sempre indo para a cultura dos povos. Não há uma cultura padrão, não há uma cultura pura que purifica os outros; há o evangelho, puro, que é inculturado. A quem cuidou de Jesus na pobre casa de Nazaré, confiamos as crianças mais pobres e a nossa casa comum.”