Atrahasis Epic: The Great Flood & the Meaning of Suffering

Atrahasis este epopeea akkadiană/babiloniană a Marelui potop trimis de zei pentru a distruge viața umană. Numai omul bun, Atrahasis (numele său se traduce prin ‘extrem de înțelept’) a fost avertizat de potopul iminent de către zeul Enki (cunoscut și sub numele de Ea) care l-a instruit să construiască o arcă pentru a se salva. Atrahasis a ascultat cuvintele zeului, a încărcat două animale de orice fel în arcă și astfel a păstrat viața pe pământ.

scris în mijlocul secolului al 17-lea î.hr., Atrahasis poate fi datat de Colofon la domnia regelui babilonian Hammurabi stră-nepotul lui, Ammi-Saduqa (1646-1626 Î. hr.), deși povestea în sine este considerat mult mai vechi, transmis prin transmisie orală. Povestea Potopului Sumerian (cunoscută sub numele de `Eridu Genesis’) care spune aceeași poveste, este cu siguranță mai veche (compusă c. 2300 î.HR.) și tableta XI din Epopeea lui Ghilgameș, care relatează și povestea marelui potop, este chiar mai veche de atât.

Remove Ads

Epopeea lui Ghilgameș a fost scrisă c. 2150-1400 Î.HR., dar povestea sumeriană a potopului pe care o relatează este mai veche, transmisă oral până când a apărut în scris. În timp ce povestea în sine se referă la un potop de proporții universale (chiar speriind zeii care l-au dezlănțuit), majoritatea cărturarilor recunosc că a fost probabil inspirată de un eveniment local: inundații cauzate de râurile Tigru și Eufrat revărsându-și malurile.

harta Sumerului
harta Sumerului
de P L Kessler (drepturi de autor)

în timp ce dovezile arheologice și geologice au arătat că astfel de inundații au fost un eveniment destul de comun, se speculează că o inundație deosebit de memorabilă , c. 2800 î.hr., a servit ca bază pentru poveste. Nici un savant recunoscut care lucrează în zilele noastre nu susține argumentul că a existat vreodată un potop la nivel mondial, cum ar fi Atrahasis și celelalte relatări descrise (inclusiv povestea lui Noe și a chivotului său în cartea biblică a genezei). Cărturarul Mesopotamian Stephanie Dalley scrie:

eliminați anunțurile

publicitate

nu se găsesc depozite de inundații în straturile mileniului al treilea, iar data Arhiepiscopului Ussher pentru Potopul din 2349 Î.HR., care a fost calculată folosind numerele din Geneza la valoarea nominală și care nu a recunoscut cât de schematică este cronologia biblică pentru astfel de vremuri timpurii, este acum exclusă. (5)

clericul Dalley references este Arhiepiscopul James Ussher (l. 1581-1656 CE), renumit pentru cronologia sa Ussher care datează crearea lumii până la 22 octombrie 4004 la 6:00 pm pe baza datării sale a evenimentelor din Biblie. Deși cronologia lui Ussher este încă considerată valabilă de Creștinii care susțin teoria tânărului pământ al epocii lumii, opera sa a fost discreditată de dovezi incontestabile într-o serie de discipline diferite încă din secolul 19 D.HR.

Atrahaza

Atrahaza începe după crearea lumii, dar înainte de apariția ființelor umane:

dragoste istorie?

Înscrieți-vă la newsletter-ul nostru săptămânal de e-mail!

când zeii, în locul omului
au făcut lucrarea, au purtat sarcinile
sarcina lui Dumnezeu a fost prea mare, munca prea grea, necazul prea mult. (Tableta I, Dalley, 9)

zeii mai în vârstă i-au făcut pe zeii mai tineri să facă toată munca de pe pământ și, după ce au săpat paturile pentru râurile Tigru și Eufrat, zeii tineri se răzvrătesc în cele din urmă. Enki, zeul înțelepciunii, sugerează nemuritorilor să creeze ceva nou, ființe umane, care vor face lucrarea în locul zeilor. Unul dintre zei, We-Ilu (cunoscut și sub numele de Ilawela sau Geshtu/Geshtu-e) cunoscut sub numele de „un zeu care are sens” se oferă ca sacrificiu acestui efort și este ucis. Zeița Nintu (zeița mamă, cunoscută și sub numele de Ninhursag) își adaugă carnea, sângele și inteligența în lut și creează șapte ființe umane masculine și șapte femei.

Enlil, regele zeilor, este deosebit de deranjat de perturbarea constantă de jos & deci, decide să diminueze populația prin trimiterea secetă, ciumă & foamete pe pământ.

la început zeii se bucură de timpul liber pe care lucrătorii umani îl permit, dar, în timp, oamenii devin prea zgomotoși și tulbură odihna zeilor. Enlil, regele zeilor, este deranjat în special de perturbarea constantă de jos și astfel decide să diminueze populația trimițând mai întâi o secetă, apoi ciumă și apoi foamete pe pământ.

după fiecare dintre aceste plăgi, oamenii apelează la Dumnezeul care le-a conceput pentru prima dată, Enki, și el le spune ce să facă pentru a pune capăt suferinței lor și a readuce pământul la o stare naturală, productivă. Enlil, în cele din urmă, nu mai poate rezista și îi convinge pe ceilalți zei să i se alăture în trimiterea unui potop devastator pe pământ, care va șterge complet ființele umane.

Remove Ads

Enki are milă de servitorul său, tipul și înțeleptul Atrahasis, și îl avertizează despre potopul care vine, spunându-i să construiască o arcă și să sigileze două din fiecare fel de animal în interior. Atrahasis face așa cum i se poruncește și începe potopul:

potopul a ieșit…Nimeni nu putea vedea pe nimeni altcineva
nu puteau fi recunoscuți în catastrofă
Potopul a urlat ca un taur
ca un fund sălbatic țipând, vânturile urlau
întunericul era total, nu era soare. (Tableta III, Dalley 31)

zeița mamă, Nintu, plânge pentru distrugerea copiilor ei („era plină de durere, tânjea după bere în zadar”), iar ceilalți zei plâng cu ea.

după ce apele s-au potolit, Enlil și ceilalți zei își dau seama de greșeala lor și regretă ceea ce au făcut; totuși simt că nu există nici un fel în care să o poată face. În acest moment, Atrahasis iese din arca sa și face un sacrificiu zeilor. Enlil, deși abia înainte de a-și dori să nu fi distrus omenirea, este acum furios pe Enki pentru că a permis oricui să scape în viață.

susțineți organizația noastră Non-Profit

cu ajutorul dvs. creăm conținut gratuit care ajută milioane de oameni să învețe istoria din întreaga lume.

Deveniți membru

eliminați anunțurile

publicitate

Enki se explică Adunării, zeii coboară pentru a mânca sacrificiul lui Atrahasis, iar Enki propune apoi o nouă soluție la problema suprapopulării umane: creați noi creaturi care nu vor fi la fel de fertile ca ultima. De acum înainte, se declară, vor exista femei care nu pot naște copii, demoni care vor smulge pruncii și vor provoca avorturi spontane și femei consacrate zeilor care vor trebui să rămână Fecioare. Atrahasis însuși este dus în paradis pentru a trăi separat de aceste noi ființe umane pe care Nintu le creează apoi.

alte versiuni ale poveștii

Epopeea lui Ghilgameș repovestește povestea, cu mai mult sau mai puțin aceleași detalii, dar eroul este Utnapishtim („el a găsit viața”) care este îndepărtat de zei împreună cu soția sa și trăiește pentru totdeauna în țara de peste mări. Căutarea lui Ghilgameș pentru nemurire îl conduce în cele din urmă la Utnapishtim, dar călătoria lui nu-i face bine, deoarece viața veșnică este refuzată muritorilor. Versiunea sumeriană a poveștii îl are pe Ziusudra („îndepărtatul îndepărtat”) ca erou, dar spune aceeași poveste.

eliminați anunțurile

publicitate

cea mai cunoscută poveste a Marelui potop, desigur, este din cartea biblică Geneza 6-9 în care Dumnezeu se înfurie cu răutatea omenirii și le distruge cu un potop, cu excepția neprihănitului Noe și a familiei sale. Lucrarea biblică se bazează pe versiunea orală anterioară a povestirii Potopului Mesopotamian, care este reluată în lucrările citate mai sus și care ar fi putut influența și un text egiptean cunoscut sub numele de Cartea vacii cerești, o parte din care datează din prima perioadă intermediară a Egiptului (2181-2040 Î.hr.).

cartea vacii cerești spune cum, după ce zeul Soarelui Ra a creat oamenii, ei s-au răzvrătit împotriva lui și el a decis să-i distrugă. El a trimis-o pe zeița Hathor ca o extensie a sa (cunoscută sub numele de Ochiul lui Ra) să măcelărească omenirea, dar, după ce a ucis mulți, s-a pocăit de decizie. Apoi a avut cantități masive de bere vopsită în roșu pentru a arăta ca sângele și a ordonat să fie plasată în calea lui Hathor. A băut berea, a adormit și mai târziu s-a trezit ca zeița iubitoare și prietenă a umanității ca de obicei este descrisă.

aproape fiecare cultură are o formă de mare poveste de inundații și acest lucru este adesea citat ca dovadă că trebuie să fi existat un potop cataclismic la un moment dat. Cu toate acestea, acest lucru nu este neapărat așa, deoarece este la fel de posibil ca o poveste populară de inundații, repetată de-a lungul veacurilor, să inspire povestitori din diferite regiuni. Dalley comentarii:

toate aceste povești de inundații pot fi explicate ca derivând din originalul Mesopotamian, folosit în poveștile călătorilor de peste două mii de ani, de-a lungul marilor rute de rulote din Asia de Vest: traduse, brodate și adaptate în funcție de gusturile locale pentru a oferi o multitudine de versiuni divergente, dintre care câteva au ajuns la noi. (7)

Atrahasis, după cum sa menționat, nu este cea mai veche versiune a poveștii Potopului Mesopotamian și versiunea anterioară, orală, a influențat aproape sigur versiunile altor culturi, inclusiv Egipteanul și ebraica. În versiunea egipteană, Rebeliunea umanității și mila lui Ra conduc la o relație mai strânsă cu zeii, iar în versiunea biblică același lucru este sugerat de legământul lui Dumnezeu cu Noe după ce apele potopului se diminuează. În Atrahasis, zeii permit oamenilor existența continuă cu stipularea că nu vor trăi pentru totdeauna și nici nu li se va permite să se reproducă la fel de generos ca înainte.

concluzie

povestea ar fi servit, pe lângă simpla distracție, pentru a explica mortalitatea umană, acele nenorociri care însoțesc nașterea, chiar moartea copilului. Deoarece suprapopularea și zgomotul rezultat au doborât odată potopul teribil care aproape a distrus omenirea, pierderea copilului ar putea fi, probabil, mai ușor suportată cu cunoașterea faptului că o astfel de pierdere a ajutat la păstrarea ordinii naturale a lucrurilor și a păstrat pacea cu zeii.

mitul ar fi servit aceluiași scop de bază pe care îl au întotdeauna astfel de povești: asigurarea că suferința umană individuală are un scop sau un sens mai mare și nu este pur și simplu o durere întâmplătoare, fără sens. Atrahasis, ca și povestea Arca lui Noe, este în cele din urmă o poveste de speranță și de credință într-un sens mai profund pentru tragediile experienței umane.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.