Maica Maria, Pachamama și Anzi
Linda Hall continuă spunând că „spaniolii au adus-o pe Fecioara Maria în lumea lor nouă ca o prezență reconfortantă, un accent de reverență, o emblemă a naționalismului spaniol, un lider de război care i-a inspirat spre victorie împotriva musulmanilor. Ei au plasat imaginea Mariei în spațiile sacre musulmane și au făcut același lucru în spațiile sfinte native din America.”Și în altă parte”acești factori au făcut Fecioara, favorizată de posibilitățile nesfârșite de dezvoltare a unor noi pledoarii care ar putea fi legate de situația locală, deosebit de importante în stabilirea catolicismului în teritoriile cucerite”
cu toate acestea, Maria a avut concurență în panteonul păgân al Anzilor. Inca a dezvoltat într-adevăr o noțiune de „feminin sacru”, dar acest concept a fost deja luat de cel puțin două zeițe: Pachamama (Mama Pământ) și Mama Quilla (Mama lună).
acum, nu vreau să îndulcesc asta. Pachamama era într-adevăr o zeiță păgână și nu neapărat plăcută. Nu era rea, deoarece, la urma urmei, pământul pare să susțină într-adevăr omenirea cu darurile ei „materne”. Dar, de asemenea, nu era în mod inerent bună, pentru că uneori nu-și distribuia suficient recompensa: recoltele ar putea eșua, iar foametea ar urma ca urmare. De asemenea, ar putea provoca cutremure și alte dezastre naturale. Pachamama a fost considerat bun, dar și nestatornic. Ea a cerut sacrificii pentru a fi liniștită și, prin urmare, pentru a-și da roadele. Majoritatea surselor pe care le-am consultat menționează sacrificiul animalelor, și anume fetușii de lama, dar nu exclud posibilitatea sacrificiului uman, și anume a copiilor (deși multe dintre sursele pe care le-am văzut legând în mod explicit sacrificiul uman de Pachamama nu sunt surse științifice, ci părtinitoare anti-papale care postează articole pe această temă în urma controversei grădinilor Vaticanului).
misionarii catolici au crezut că ar fi o idee bună să contrasteze bunătatea și tandrețea maternă a Mariei cu capriciositatea (dacă nu chiar cruzimea) zeilor păgâni. Cu toate acestea, în timp ce această strategie a dat roade (ca în Mexic), nu a fost întotdeauna eficientă.
catolicii aveau, încă o dată, două căi pe care le puteau urma: fie zdrobeau zeitățile păgâne, fie foloseau noțiunile „feminine sacre” deja prezente în religiozitatea băștinașilor ca o ușă deschisă pentru a-i introduce în religia catolică, în timp ce purificau aceste concepte indigene de propoziții eronate. Linda Hall explică:
„Biserica a folosit-o pe Fecioara Maria în încercările de conversie din Europa de vest de secole. Adesea ea a devenit un antidot la ceea ce oamenii Bisericii au văzut ca magie. Ei au redefinit, reformat și reinterpretat practicile așa cum le-au găsit, dar conform principiilor creștine.
(…)
Maria a continuat să fie invocată împotriva religiilor indigene pe care spaniolii le-au numit „idolatrie. Biserica avea două tehnici, cu un continuum între ele-represiunea pe de o parte și toleranța și încorporarea altor religii și „magia” într-un cadru creștin Pe de altă parte. Fecioara figurat în ambele tehnici, dar a fost mai eficient în acesta din urmă”
din nou, constatăm că calea constructivă este de obicei mai eficientă decât cea distructivă. Misionarii au găsit în Pachamama nativă o modalitate bună de a o prezenta pe Maria Anzilor, atât pentru împărtășirea, cât și pentru transmiterea aceluiași sentiment de feminitate ” sacră:
„ideea Mariei care a apărut a fost rezultatul nu numai al confruntării sistemelor spirituale, ci și al acomodării de ambele părți. Noile forme de reverență și închinare care s-au dezvoltat din amestecul cultural dintre catolicismul spaniol și sistemele religioase existente în Mexic nu erau în niciun fel statice sau uniforme (…) luna pe care stă, florile, eleganța, natura regală a reprezentărilor au contribuit la un fel de „dublă identitate greșită” în care neînțelegerile reciproce dintre indigeni și europeni le-au permis fiecăruia să vadă în practicile celuilalt ceea ce credeau și practicau ei înșiși.”
această identificare inculturată a lui Pachamama cu Fecioara este confirmată, nu numai de sursele științifice pe care le-am consultat, ci și de Eric Giunta, În addendumul la articolul său despre mama Pământ (reamintesc cititorului, Eric nu este părtinitor în favoarea Papei, dimpotrivă). De fapt, așa cum am menționat mai devreme, acest lucru este confirmat și de articolul Wikipedia pe care criticii papali au încercat să-l modifice pentru a șterge orice mențiune despre Maria în articolul Pachamama.
o lucrare trimisă la Universitatea din Chicago explică și mai mult modul în care inculturarea a funcționat într-un mod elegant și elegant, chiar și fără ca misionarii să înțeleagă pe deplin acest lucru:
„Anzii și-au imprimat istoria în mediul rural cu diferite ființe care coexistau ca rude sau rivali. „Relațiile dintre diferite ființe erau negociabile, pentru că oamenii puteau să se închine, să se consulte, să se roage, să lupte, să răpească sau chiar să incapaciteze zei, oracole și altare. Incașii au capturat toate aceste lucruri într — un concept simplu — wak ‘A-adică orice sau loc care avea putere transcendentă” (D ‘ Altroy 2002:142). Aceste huacas, oracole, și altare au fost venerate cu intenții bune, precum și a cerut să evite maladii și dezastru
(…)
imaginile … erau ele însele obiecte de cult, fapt care a dat naștere observației indiene că imaginile creștine erau Huaca spaniolilor — o observație extrem de greu de contrazis” (…) astfel, înțelegerea spaniolă a Sfinților și a moaștelor lor cuplată cu noțiunea Andină a huaca, l-a determinat pe acesta din urmă să creadă că sfinții erau huaca spaniolilor. Această noțiune a permis unor zeități andine predominante să se identifice cu diverși sfinți, cum ar fi Fecioara Maria cu Pachamama, sau Sfântul Santiago (Sfântul Iacob) cu Illapa, zeul tunetului „
reprezentări Mariane ale lui Pachamama
în timpul controversei grădinii Vaticanului, mulți oameni au pretins expertiză pe Pachamama apelând la argumente precum: „figura sculptată este în mod clar Pachamama. Faceți o simplă căutare pe Google și veți vedea.”Este un argument care, din păcate, a fost repetat de multe ori în timpul întregii kerfuffle: izolați-vă de orice dovadă contrară narațiunii dvs. strigând „este clar ceea ce cred că este. Crezi că sunt prost?”
articolele științifice, totuși, nu validează această noțiune. Pachamama nu este de obicei descrisă ca o femeie goală însărcinată nativă. Modul în care Pachamama a fost inculturată cu Maria ne arată forma sa originală, așa cum explică Linda Hall:
„multe atribute ale reprezentărilor Andine ale Santa Maria ar putea fi legate direct de manifestările native ale sacrului. Una dintre cele mai importante a fost legătura cu munții, o asociație legată direct de Pachamama, mama pământului. O caracteristică consistentă a reprezentărilor Andine ale Mariei este forma triunghiulară a rochiei sale, o referință, potrivit lui Carol Damian, „la forma unui munte și, mai ales, la rolul ei de Pachamama, mama pământului.”În câteva exemple din perioada colonială, Fecioara ca Pachamama este dusă la extrem, Maria apărând chiar în munte.
(…)
un alt exemplu remarcabil poate fi găsit într-o mică biserică din apropierea orașului Urcos, la câțiva kilometri de Cuzco. Această imagine subliniază semnificația stâncii, evident parte a peisajului spiritual al munților și legătura cu Maria. Rocile, în spiritualitatea indigenă, sunt adesea wak ‘ as, adică locuri sacre, obiecte sau personaje. Această imagine, Fecioara sfeșnicului din Kaninkunka, este pictată direct pe stâncă deasupra altarului unei biserici. Mantaua ei albastră formează forma triunghiulară caracteristică în timp ce privește maiestuos Congregația. După cum subliniază Damian, ” ea nu este o reprezentare pictată a unui munte . . . ea este stânca muntelui și venerată ca wak ‘ a.”
(…)
cea mai obișnuită formă de reprezentare a Fecioarei ca Pachamama o pictează pe o stâncă triunghiulară în susținerea ei ca Fecioara din Candlemas; în acest fel este subliniat conceptul de Maria/munte și Maria/piatră.”
acest lucru are sens, deoarece Pachamama este mama Pământ. Desigur, orice versiune inculturată a zeiței trebuie să sublinieze simbolismul său teluric. Unul dintre cele mai izbitoare exemple este Madona Potos. Potos-ul este un munte in ziua curenta bol Otrivia. Linda Hall explică modul în care măreția și înălțimea Potos au făcut ca identificarea sa cu mama Pământ să fie foarte naturală în spiritualitatea indigenă. Mai târziu, Potos a ajuns să fie identificat și cu Fecioara Maria și un mic deal din apropiere (Huayna Capac) cu Pruncul Iisus, fiind îmbrățișat de sfânta sa mamă.
Madona Potos se bazează pe această dublă identificare. Ca Pachamama, corpul ei este un munte care deține copaci, cai și bărbați. Ca Maria, ea are Trinitatea plutind deasupra ei, încoronându-i capul.
cu toate acestea, cea mai faimoasă ilustrare este de fapt Mamacha Belqqn, o denumire atât pentru Pachamama, cât și pentru mama din Betleem, așa cum este descrisă de Hall: „iconografia ei este cea a Reginei Cerului, amintind de Inka Coya. Ea îl poartă pe Pruncul Isus în brațe, dar se uită impasibil la privitor, distant și autonom. Numeroasele picturi ale ei în stil Cuzco sunt toate picturi de statui, deoarece era de fapt o statuie îmbrăcată. Și ea este descrisă cu frânghii de perle drapate în semilune asemănătoare lunii peste hainele ei și cu omniprezentele rozete Andine, flori și păsări. În reprezentarea pe care o avem despre ea în seria de picturi din secolul al XVII-lea, este îmbrăcată în alb și auriu, părul ei lung și negru țesut cu flori”
miracole asociate cu Maria-Pachamama
mi s-a părut interesant faptul că devotamentul față de Mamacha Belektincn a început de fapt cu un miracol, similar cu cele asociate în mod obișnuit cu alte devoțiuni Mariene:
„popularitatea acestei figuri poate fi legată de legenda sosirii sale miraculoase în Cuzco. Afirmația este că pescarii din orașul San Miguel, în afara zidurilor fortului Callao, lângă capitala spaniolă Lima, au descoperit o cutie care plutea în ocean. În interior au găsit imaginea Fecioarei din Belfast, cu o notă în interior spunând „Pentru Cuzco.”Viceregele, Arhiepiscopul și Consiliul Regal, confruntați cu această descoperire miraculoasă, au stabilit că Cuzco ar trebui să fie într-adevăr destinația ei. La sosire, s-au tras loturi pentru a decide în ce biserică ar trebui să locuiască.”
acest tip de miracol, în care o statuie a Maicii Domnului apare brusc într-un sat și propulsează construirea unui sanctuar acolo, începând o nouă și intensă devoțiune mariană, este, de asemenea, foarte tipic legendelor medievale Iberice: un astfel de caz este Povestea Maicii Domnului din Nazar din Portugalia. De obicei, atunci când apar astfel de statui Mariane, ele sunt cauciucate divin de minuni. Acesta a fost, de asemenea, cazul nou-descoperitei Mamacha Bel Inktiftn. Hall continuă să numească două minuni asociate cu acesta: „o procesiune a imaginii care a dus la ameliorarea unei secete severe și mântuirea de diavolul sufletului unei persoane care a ajutat la purtarea imaginii ei și apoi a dat prima monedă pe care a câștigat-o bisericii sale.”
pentru cei care nu sunt convinsi de legatura dintre Mamacha Belt si Pachamama, exista cel putin inca un miracol: o aparitie Mariana in locul in care se ofereau de obicei sacrificii pentru Pachamama:
„în afara Cochabamba, în orașul Quillacollo, Festivalul Urkupi Xusta are loc în fiecare August, sărbătorind fuziunea Fecioarei Maria și Pachamama. Povestea acestei amestecări a două culturi datează din perioada precolonială, când indigenii din Valea Cochabamba aduceau ofrande unui waca—un deal sacru unde se concentrează energia spirituală—unde se află acum Quillacollo. Acest waca special a fost venerat pentru energia sa feminină, iar adepții ar face ofrande Pachamama acolo.
apoi, la sfârșitul secolului al 18-lea, când colonialismul spaniol era în plină floare și Biserica Catolică încerca să facă incursiuni în rândul populației native, o tânără fată ciobănească indigenă a fost abordată de o apariție a Fecioarei Maria pe waca. A doua zi, când sa întors la deal cu părinții ei, Fecioara a apărut din nou. Fata a strigat: ‘Ork’ Hopi oasta! Ork ‘ Hopi xusta!- E deja pe deal, în Quechua. De atunci, Festivalul Urkupi Oqusta are loc în fiecare an, sărbătorind nu numai fecioara și predecesorul ei Pachamama, ci și integrarea națională, combinarea culturii spaniole și indigene.”
apariția miraculoasă a fost ulterior validată de preotul paroh și acum există o capelă pe site. În 1998, arhiepiscopul a ridicat Templul la un sanctuar. Devoțiunea față de Maica Domnului din Urkupi Xusta este acum bine stabilită.
acesta nu este un exemplu izolat al Mariei care folosește imagini și culte păgâne pentru a pătrunde într-o cultură străină. Mulți detractori papali au protestat: „de ce să folosiți acea figurină urâtă ca Maica Domnului din Amazon? De ce nu se lipesc de reprezentările lui Marian pe care le cunosc? Doamna noastră din Guadalupe este destul de indigenă, așa că spun! Lasă-i să-l aibă în schimb!”Acest lucru ignoră faptul că Maica Domnului din Guadalupe a apărut pe un deal asociat anterior cu cultul lui Tonantzin, o zeiță a fertilității. Vă recomand să citiți acest articol pentru a vedea cum retorica adversarilor antici ai devotamentului Maicii Domnului din Guadalupe imită atât de izbitor detractorii de astăzi.
Pachamama și diavolul
unii ar putea argumenta că aceste minuni pot fi de fapt atribuite activității demonice. Să nu uităm, una dintre afirmațiile majore ale detractorilor este că Pachamama este un demon. Ei au strigat pentru exorcizări și reconsecrații ale bazilicii Sfântul Petru, în urma activităților desfășurate în timpul Sinodului care găzduiește controversata figură a femeii însărcinate.
acest lucru pare să treacă cu vederea faptul că una dintre minunile asociate cu Mamacha Belqqn este de fapt alungarea unui spirit rău. Îmi amintesc de un pasaj biblic în care Isus Hristos, atunci când a fost acuzat de a fi în cârdășie cu Beelzebub, a răspuns că, „o casă divizată nu poate sta. Dacă Satana îl alungă pe Satana, el este dezbinat împotriva lui însuși ” (Mt 12:24-26).
există mai multe. În articolul menționat anterior prezentat la Universitatea din Chicago, Dr. Matthew Brewer disecă semnificația simbolică din spatele festivităților de carnaval (Mardi Gras) din orașul Humahuaca, Argentina. Acest articol arată de ce pur și simplu strigând „zeii păgâni sunt diavoli” se poate întoarce. Se pare că popoarele indigene nu erau pregătite să conceapă o creatură care încapsulează tot răul din lume. Pentru ei, zeii erau, din punct de vedere moral, la fel ca oamenii: un amestec de bine și rău. Prin urmare, ei nu au putut înțelege ideea lui Satan așa cum misionarii au încercat să o transmită:
„acest lucru este paralel cu un argument al lui Fernando Cervantes în diavolul în Lumea Nouă, unde sugerează trei considerații pentru a înțelege respectul continuu al diavolului și introducerea sa în panteonul Mesoamerican, lucru pe care Incașii îl făcuseră întotdeauna (D’ Altroy 2002, MacCormack 1984). „În primul rând, importanța sacrificiului și nevoia pe care indienii au simțit-o să o păstreze, în ciuda interdicțiilor; în al doilea rând, insistența misionarilor că sacrificiile erau opera diavolului; și, în sfârșit, înțelegerea divinității ca un compus al binelui și răului, cu dificultăți consecvente pentru indieni de a concepe un diavol total răuvoitor sau chiar nedorit” (Cervantes 1994:47).”
(…)
„în această cruciadă idealistă și religioasă împotriva idolatriei, „spaniolii au echivalat zeii religiei indiene cu diavolul propriu. Ei i-au văzut pe indieni ca pe icrele diavolului și riturile lor ca pe închinarea diavolului” (Taussig 1980:169-70). În același timp, însă, nici campaniile de extirpare ale misionarilor, „nici furtul proprietății sacre de către alți spanioli nu au fost deosebit de noi în Anzi, deoarece incașii nu și-au ventilat rar nemulțumirea față de zeitățile Andine tocmai în aceste moduri” (MacCormack 1991:183).”
dacă pur și simplu încercarea de a speria păgânismul departe de băștinași invocând diavolul a fost ineficientă, atunci ce a mai rămas? Acesta este locul în care cunoașterea culturii pe care încercați să o evanghelizați dă roade. Nu numai că indigenii nu erau conștienți de concepte precum răul pur și binele pur, ci au avut tendința de a gândi în termeni de dualități. Pentru fiecare acțiune, universul a avut o reacție pentru a menține echilibrul cosmic. Desigur, acele dualități nu erau perechile de „bine” și „rău” cu care creștinii sunt atât de familiarizați, ci perechile păgâne tipice de „haos” și „ordine”.”În acest sens, dacă ar exista un diavol care să-l facă pe havok, ar trebui să existe o entitate paralelă care să restabilească ordinea. Maria a fost un candidat natural pentru acest rol.
exista deja o pereche în panteonul Andin care ar putea face munca de inculturare mai ușoară: Pachamama pentru Mary și supay/Pulljay ocolit pentru Diavol:
„El Supay conținea ideea unei dualități Andine cuprinse în Noțiuni de zeitate bună și rea, iar natura bărbat-femeie a făcut din Pachamama un însoțitor logic.
(…)
confruntarea dintre Pachamama (Fecioara) și figura diavolului (t Inkto sau Supay) în minele boliviene și nord-vestul Argentinei reflectă drama distrugerii amenințate și a mântuirii jucate în multe zone indiene din America Latină. O putere masculină, întruchipată într-un simbol extraterestru extras din cultura cuceririi, este văzută ca aplecată asupra distrugerii comunității indiene, în timp ce puterea feminină, care întruchipează preocupările indiene, este văzută că îl ține la distanță”
(…)
distincția dintre Pujllay și Pachamama evidențiază mai multe dihotomii de ordine și haos, prudență și distrugere, spațiu și timp, iar burlescul și delincventul (…) în cea mai mare parte, cu toate acestea, Pachamama primește venerația pe scară largă, în timp ce Pujllay și diavolul sunt prezenți în carnaval, mit local și legendă. Această distincție este importantă datorită naturii carnavalului. Inversiunile sociale burlesc, joculare și errante care apar în timpul carnavalului îl fac pe diavol un țap ispășitor logic, în timp ce Pachamama, pe de altă parte, aduce ordine vieții cotidiene și oferă o înțelegere spațio-temporală a infinitului (…) în cele din urmă Pachamama este identificată cu Fecioara Maria și natura ei infinită bună, protectoratul și caracteristicile risipitoare pentru a modifica natura imuabilă”
a spune că Pachamama este un demon, fără niciun calificativ, este o strategie fundamentalistă, simplistă și ideologică, care a eșuat de mai multe ori, așa cum am au arătat în mod repetat. Este, de asemenea, o mare risipă de potențial de evanghelizare, la fel cum a fost răsturnarea lui Viracocha. Anzii sunt deja pregătiți să-l vadă pe Pachamama ca pe un luptător împotriva diavolului și să-l identifice pe Pachamama cu Fecioara Maria. Convingându-i că Pachamama este un demon va face această entitate să schimbe părțile, reînviind natura ei însetată de sânge așa cum era înainte de sosirea spaniolilor. Probabil că ar fi mai productiv să-i permitem Duhului Sfânt să preia de aici și să continue lucrarea lentă de creștinare a Pachamamei, înlocuind-o încet cu Maria și permițându-i să facă ceea ce știe cel mai bine: să lupte cu Satana.
ordonarea corectă a Pachamama
desigur, s-ar putea spune: „toate acestea sunt bune și bune, dar de îndată ce Pachamama este venerată ca o zeiță, atunci orice pretenție de inculturare a dispărut și suntem în tărâmul sincretismului.”Da, ar fi adevărat… dacă Pachamama ar fi de fapt venerată ca o zeiță în ceremonia grădinii Vaticanului. După cum a spus Monseniorul Felipe Arizmendi Esquivel, Episcopul Emerit al San Cristobal de las Casas, Chiapas, Mexic, într-un articol pentru Zenit:
„unii au condamnat aceste acțiuni ca și cum ar fi idolatrie, adorare a „Mamei Pământ” și a altor „divinități”.”Nimic din asta nu s-a întâmplat. Ei nu sunt zeițe; nu a fost o închinare idolatră. Sunt simboluri ale realităților și experiențelor amazoniene, cu motivație nu numai culturală, ci și religioasă, dar nu de adorație, deoarece aceasta se datorează numai lui Dumnezeu. Este foarte îndrăzneț să-l condamni pe papă ca idolatru, așa cum nu a fost și nu va fi niciodată. La sfârșitul ceremoniei din grădinile Vaticanului, i s-a cerut să vorbească și s-a limitat să se roage Tatăl nostru. Nu există alt Dumnezeu decât tatăl nostru în ceruri.
cu ani în urmă, într-o întâlnire CELAM, pe care a trebuit să o coordonez în Cochabamba, Bolivia, cu privire la diferitele nume ale lui Dumnezeu din culturile native ale conului sudic, am întrebat o femeie indiană Aymara dacă, pentru ei, Pachamama (Mama Pământ) și Inti (tatăl soare) sunt zei, iar ea mi-a răspuns: cei care nu au primit evanghelizarea; pentru aceia dintre noi care au fost evanghelizați, ei nu sunt zei, ci cele mai bune daruri ale lui Dumnezeu. Răspuns minunat! Asta sunt! Ele sunt manifestări ale iubirii lui Dumnezeu, nu zei.”
bunul episcop a continuat să vorbească din experiența sa cu sentimentul de disconfort pe care l-ar putea provoca unele gesturi indigene (așa cum au făcut-o în grădinile Vaticanului) în cei din afara contextului lor cultural:
„în Eparhia mea anterioară, când am auzit cu multă afecțiune și respect vorbind despre „mama Pământ”, m-am simțit inconfortabil, așa cum mi-am spus: Singurele mele mame sunt mama mea, Fecioara Maria și Biserica. Și când I-am văzut prosternându-se și sărutând pământul, am fost și mai deranjat. Cu toate acestea, trăind cu indienii, am înțeles că nu o adoră pe mama ei pământ ca pe o zeiță, ci au vrut să o prețuiască și să o recunoască ca pe o mamă adevărată, deoarece ea este cea care ne dă mâncare de mâncat, cea care ne dă apă, aer și tot ce avem nevoie pentru a trăi. Nu o considerau o zeiță; nu o adorau; doar și-au exprimat respectul și s-au rugat, mulțumindu-i lui Dumnezeu pentru ea.”
un alt preot cu experiență în domeniu, PR. Ivan Bravo de la Parohia Montecultculo din La Paz, este citat pe acest articol ca confirmând ceea ce Bp. Cristian Cismaru said:
‘Biserica din Bolivia a prezentat Mama Pământ ca o creație a lui Dumnezeu’, spune el. Pachamama este atât de importantă în credința oamenilor încât nu poate fi ignorată, dar Pachamama a fost creată de Dumnezeu și nu este o zeiță separată. Cu alte cuvinte, Biserica acceptă iubirea oamenilor față de mama Pământ pentru că a fi recunoscător mamei Pământ înseamnă a fi recunoscător lui Dumnezeu. Conciliul Vatican II a recunoscut că trebuie să ajungem la oameni în moduri diferite, continuă părintele Bravo. Preoții Bolivieni sunt capabili să înțeleagă tradițiile pentru că venim de la ei și sunt capabili să ajungă la oameni datorită lor. Deschiderea și creativitatea ajută catolicismul să rămână puternic în Bolivia.”
concluzii
acest articol nu a fost scris pentru că accept că controversata statuie din lemn era Pachamama, zeița. Așa cum am spus de mai multe ori, cifra a fost, pentru organizatorii REPAM și oficialii Vaticanului, o simplă reprezentare non-idolatră a popoarelor amazoniene, a fertilității, a femeii și a Mamei Pământ (aici, înțeleasă nu ca Pachamama, zeița, ci așa cum este de obicei menționată de o mișcare ecologică influențată de creștini). De asemenea, pentru cel puțin unii dintre nativi, acea figură a dobândit o conotație mariană ca descriere a Maicii Domnului din Amazon, iar aceasta a fost expusă în timpul ritualului grădinii Vaticanului.
cu toate acestea, având în vedere că mulți oameni au acceptat ca dogmă că figura era Pachamama (zeița), cred că este important să le permitem celor care sunt de fapt confuzi sau sincer preocupați să înțeleagă mai bine ce este cu adevărat Pachamama, zeița. Semnificația sa nu este neapărat păgână și nu este neapărat iremediabilă pentru un catolic ortodox. Semnificația Pachamama nu este aceeași înainte și după ce creștinismul a fost introdus în America de Sud. Înainte, era cu siguranță o zeitate crudă care putea fi asociată cu practici contrare demnității umane. De asemenea, nu a fost virginal, deoarece zeițele fertilității nu sunt de obicei. Dar după aceea, a dobândit un simbolism care a permis harului lui Dumnezeu să intre și să-l sfințească prin influența maternă a Theotokos. Această influență mariană benignă este bine documentată și nici o cantitate de editare Wikipedia nu poate șterge acest lucru.
desigur, studiile mele arată că Pachamama nu este neapărat inofensivă. Pachamama păgână poate fi încă venerată în anumite părți ale Anzilor, mai izolate de influența creștină. Cu toate acestea, nu a fost cazul Amazonienilor de la Sinod, care erau în mod clar catolici. Da, Este adevărat că Maria-Pachamama poate fi asociată cu sincretismul, așa cum recunoaște Dr.Brewer, fiind atât de înălțată încât apare într-o „cuaternitate” alături de Sfânta Treime. Dar acest lucru se întâmplă cu Fecioara Maria chiar și fără nicio asociere cu Pachamama, în multe populații necatechizate (și nu neapărat Sud-Americane). Acesta nu este un motiv să ne aplecăm la plângerile protestante și să eliminăm cu totul devoțiunile Mariane. Da, ritualurile de carnaval pentru Mary-Pachamama sunt menite să împiedice intervenția ei în câteva zile pentru a permite festivitățile, dar faptul că i se cere să tolereze diavolul în timpul Carnavalului nu neagă faptul că ea este cea care îl va închide imediat ce începe Postul Mare. Și Da, Mama Pământ a fost asociată cu mișcările New Age, dar a fost folosită și în moduri ortodoxe (și chiar aprobate de biserică) de către catolici, atât în interiorul, cât și în afara Americii de Sud, așa cum am demonstrat.
în loc să distrugem ceea ce nu înțelegem, să discernem suficient pentru a vedea „semințele Evangheliei” prezente în acea femeie nativă care a prezentat figurile de lemn ca Fecioara Amazonului. Ca Fr. Bravo din Bolivia spune:
„părintele Bravo folosește parabola fermierului împrăștiind sămânța, din Cartea lui Marcu, pentru a ilustra semnificația lui Pachamama pentru catolicism. Isus spune povestea unui fermier care aruncă semințe pe diferite suprafețe. Semințele aruncate pe sol stâncos încolțesc, dar apoi se ofilesc la soare, iar semințele aruncate printre spini sunt sufocate de lumina soarelui. Numai semințele semănate în sol fertil cresc și produc culturi. În Bolivia, semințele mesajului lui Dumnezeu trebuie să se combine cu mama pământ fertilă, fecundă și străveche—ca Isus în pântecele Mariei—pentru a produce o recoltă de succes a Bolivienilor catolici”
aceasta este și calea pe care Papa Francisc însuși o preferă în mod clar, întrucât a încheiat Sinodul cu următorul mesaj:
„pentru calea de urmat, să o invocăm pe Fecioara Maria, venerată și iubită ca Regină a Amazonului. Ea a devenit una nu cucerind, ci” inculturându-se”: cu curajul umil al unei mame a devenit ocrotitoarea copiilor ei, apărarea celor oprimați. Întotdeauna merge la cultura popoarelor. Nu există o cultură standard, nu există o cultură pură care să le purifice pe celelalte; există Evanghelia, pură, care este inculturată. Aceleia care s-a îngrijit de Isus în casa săracă din Nazaret, îi încredințăm pe cei mai săraci copii și Casa Noastră comună.”