frontiere în neuroștiința umană

Introducere

Merleau-Ponty (filosof fenomenologic francez, născut în 1908 și decedat în 1961) se referă la obișnuință în diferite pasaje ale fenomenologiei percepției sale ca o problemă relevantă în poziția sa filosofică și fenomenologică. Prin explorarea acestei probleme, el explică atât caracterul pre-reflexiv pe care îl are legătura noastră originală cu lumea, cât și tipul de „înțelegere” pe care corpul nostru o dezvoltă în ceea ce privește lumea. Aceste două caracteristici ale existenței umane au o strânsă legătură cu viziunea unei minți întrupate susținută de Gallagher și Zahavi în lucrarea lor mintea fenomenologică: o introducere în filosofia minții și știința cognitivă. Merleau-Ponty folosește concepte precum cele ale corpului trăit sau propriu și ale spațiului trăit pentru a sublinia, dintr-o perspectivă la persoana întâi, co-penetrarea care există între subiect și lume.

Gallagher și Zahavi au recăpătat experiența fenomenologiei, în special cea a lui Merleau-Ponty și Sartre, pentru a contribui la dezvoltarea științelor cognitive. Prin abordarea fenomenologică a realității obișnuinței, o nouă înțelegere a corpului devine posibilă pentru noi, astfel încât acesta devine caracterizat „ca subiect, ca experimentator, ca agent” și, în același timp, putem înțelege „modul în care corpul ne structurează experiența” (Gallagher și Zahavi, 2008). În plus, ideea unei înțelegeri pre-reflexive este concepută de acești autori ca o modalitate de a respinge acele explicații introspective sau reflexive care derivă din tradiția carteziană și care sunt promovate de anumiți autori contemporani (vezi, de exemplu, Dennett, 1991; Price și Aydede, 2005).

în acest articol propun să explic rolul pe care obiceiul îl joacă în fenomenologia lui Merleau-Ponty și utilizarea pe care Gallagher și Zahavi o fac din teoria sa în lucrarea lor despre știința cognitivă. Scopul acestor autori în lucrarea menționată mai sus depășește cel al unei analize a obișnuinței: ei doresc să demonstreze că „Fenomenologia abordează probleme și oferă analize cruciale pentru înțelegerea adevăratei complexități a conștiinței și cunoașterii” și, prin urmare, inversează situația contemporană în care această perspectivă este frecvent absentă din dezbaterile actuale (Gallagher și Zahavi, 2008). Din acest motiv, comunitatea neuroștiințifică ar putea cunoaște o perspectivă mai unificată a comportamentului uman. Explicația obișnuinței dată de Merleau-Ponty arată un fel de cunoaștere corporală care nu poate fi înțeleasă exclusiv prin procese neurologice.

această lucrare ar putea oferi comunității neuroștiințifice o perspectivă mai unificată asupra comportamentului uman. Explicația dată de Merleau-Ponty a obiceiului arată un fel de cunoaștere corporală care nu poate fi clarificată doar prin procese neurologice.

conștiința întrupată

potrivit lui Merleau-Ponty, nu există o separare dură între conduita corporală și Conduita inteligentă; mai degrabă, există o unitate de comportament care exprimă intenționalitatea și, prin urmare, semnificația acestui comportament. În obiceiuri, corpul se adaptează la sensul dorit, oferindu-și astfel o formă de conștiință întrupată. Într-adevăr, pentru autorul nostru, existența corporală constituie o a treia categorie care unifică și transcende fiziologia și psihologia (cf. Merleau-Ponty, 2012; vezi și Merleau-Ponty, 1964).

din acest motiv, Gallagher și Zahavi susțin că filosofia lui Merleau-Ponty încorporează corpul ca” un principiu constitutiv sau transcendental, tocmai pentru că este implicat în însăși posibilitatea experienței” (Gallagher și Zahavi, 2008). Din perspectiva științei cognitive, ei propun că „noțiunea de minte întrupată sau de corp minte, este menită să înlocuiască noțiunile obișnuite de minte și corp, ambele fiind derivări și abstracții” (Gallagher și Zahavi, 2008). Ei observă că, prin confirmarea priorității corpului, faptul biologic al poziției verticale a corpului uman are consecințe în percepția și acțiunea persoanei (cf. Gallagher și Zahavi,2008) 1.

obișnuința și înțelegerea lumii

Merleau-Ponty explică faptul că corpul uman trăit se raportează la un spațiu care este, de asemenea, trăit, adică, care este deja încorporat în lumea înțeleasă ca orizontul venirii Sale. Conform acestui punct de vedere, obiceiul presupune o formă de „înțelegere” pe care corpul o are despre lumea în care își desfășoară operațiunile. Se stabilește o intenționalitate operantă (fungierende Intentionalit XVT) cu lumea, folosind terminologia lui Husserl (vezi Merleau-Ponty, 2012). Adică, subiectul corporal este inserat într-o lume care provoacă anumite întrebări sau probleme care trebuie rezolvate. Prin urmare, se poate vorbi de o motivație din partea lumii, deși nu de o necesitate, deoarece răspunsul nu este mecanic sau determinat2. Între mișcarea corpului și lume nu se stabilește nicio formă de reprezentare, ci mai degrabă corpul se „adaptează” invitației lumii (cf. Merleau-Ponty, 2012). Pe baza acestei idei a lui Merleau-Ponty, Gallagher și Zahavi adaugă: „mediul solicită un stil specific al corpului, astfel încât corpul să funcționeze cu mediul și să fie inclus în el. Postura pe care corpul o adoptă într-o situație este modul său de a răspunde mediului” (Gallagher și Zahavi, 2008). Aceste afirmații sunt susținute de studii care arată că sistemul nervos nu procesează nicio informație care nu provine din corporalitate (cf. Zajac, 1993; Chiel și bere, 1997).

obiceiul are o legătură directă cu această formă de dialog între mediu și subiect. Rolul său este de a stabili în timp acele comportamente sau forme de conduită adecvate pentru a răspunde invitațiilor mediului. Merleau-Ponty, în stabilirea rădăcinii etimologice a termenului „obicei”, observă că cuvântul have afirmă o relație cu ceea ce a fost dobândit de subiect ca posesie, care în cazul corpului este conservat ca o schemă corporală dinamică (Merleau-Ponty, 2012). Datorită obișnuinței, persoana stabilește relații adecvate cu lumea care o înconjoară fără a avea nevoie de niciun raționament prealabil, ci mai degrabă într-un mod spontan sau imediat (cf. Merleau-Ponty, 2012). Gallagher și Zahavi se referă, de asemenea, la această formă de înțelegere pre-reflexivă, raportând-o la propriocepție, adică., acele senzații prin care știm unde și cum este corpul nostru și care sunt în conștiința noastră într-o manieră tacită (cf. Gallagher și Zahavi, 2008; vezi și Legrand, 2006)3. Această perspectivă le permite să se distanțeze de interpretările reprezentaționaliste—de exemplu, cele ale lui Damasio (1999) și Crick (1995), printre altele—care nu recunosc că percepția este semnificativă în sine (cf. Gallagher și Zahavi, 2008)

putem vorbi despre o angajare a corpului și a lumii, în care se creează o relație care servește drept bază sau bază pentru restul acțiunilor subiectului și care îi permite să fie în mod special „acasă”, confortabil, capabil să se miște într-un mod orientat într-un spațiu dat (cf. Talero, 2005; Merleau-Ponty, 2012). Așa cum notează Gallagher și Zahavi, această legătură cu lumea nu înseamnă doar cunoașterea mediului fizic în care este situat corpul, „ci să fii în raport cu circumstanțele care sunt semnificative corporal” (Gallagher și Zahavi, 2008).

corp obișnuit și Real

potrivit lui Merleau-Ponty, caracterul situat al persoanei explică faptul că există, în același timp, o existență „generală”, precum și o existență care este legată de eficacitatea acțiunii și pe care o putem numi „personală.”A fi ancorat în lume face ca persoana să renunțe la o parte din protagonismul său, deoarece posedă deja o serie de Obișnuințe. În acest contrapunct dintre general și protagonist, apare „acest înainte și înapoi al existenței care uneori își permite să existe ca corp și uneori se poartă în acte personale” (Merleau-Ponty, 2012). Merleau-Ponty distinge corpul obișnuit—cel al existenței generale și pre-reflexive—de cel real—cel al existenței personale și reflexive—înțelegând că ambele co-pătrund întotdeauna reciproc. El explică faptul că în comportamentele persoanelor bolnave mintal sau afectate de creier legătura dintre corpul obișnuit și cel real este ruptă (cf. Merleau-Ponty, 2012). În aceste cazuri, persoana poate reproduce anumite mișcări obișnuite, dar nu și cele care necesită o înțelegere reală a situației. De exemplu, o persoană poate efectua mișcări cum ar fi atingerea nasului cu o mână, dar nu poate răspunde la un ordin de a atinge nasul cu o riglă. În schimb, la subiectul nepatologic nu există nicio ruptură între niciuna dintre formele de mișcare, deoarece el sau ea este capabil să înțeleagă această formă analogă de mișcare spre nas pe care bolnavul nu o poate realiza (cf. Merleau-Ponty, 2012). Persoana sănătoasă este capabilă să vină și să plece de la obișnuit la Real. El sau ea este capabil să readapteze obișnuitul la Real. Lumea apare subiectului sănătos ca neterminată, oferindu-i un set de posibilități, astfel încât experiența „este modelată de insistența lumii la fel de mult ca și de interesele mele întrupate și active” (Gallagher și Zahavi, 2008).

primatul acțiunii practice și înțelegerea sensului

în legătura subiectului cu lumea, acțiunea eficientă și practică are primatul. În cuvintele filosofului nostru, există întotdeauna „un alt sine care s-a alăturat deja lumii, care este deja deschis la anumite aspecte ale sale și sincronizat cu ele” (Merleau-Ponty, 2012; vezi și Talero, 2005). Merleau-Ponty exprimă frecvent relația strânsă dintre corp și lume cu termenul „locuit”, referindu-se la ceea ce este cunoscut de corp și care se traduce printr-o cunoaștere a ceea ce trebuie făcut cu un obiect fără nicio reflexie care să intervină între ele (cf. Merleau-Ponty, 2012)4. Gallagher și Zahavi coroborează aceste afirmații cu cercetări care leagă percepția și kinestezia, precum și cu „teoria activă a percepției” (vezi Varela și colab., 1991). În studiile lor, ele arată că percepția nu este o recepție pasivă a informațiilor, ci implică în schimb activitate, în special mișcarea corpului nostru5.

Merleau-Ponty explică faptul că comportamentul obișnuit apare pe baza unui set de situații și răspunsuri care, deși nu sunt identice, constituie o comunitate de sens (cf. Merleau-Ponty, 2012). Acest lucru este posibil deoarece organismul „înțelege” situația în fața căreia trebuie să acționeze. De exemplu, în cazul obiceiurilor motorii, cum ar fi dansul, corpul „prinde” și „înțelege” mișcarea. Acest lucru se explică prin faptul că subiectul integrează anumite elemente de motilitate generală care îi permit să înțeleagă ceea ce este esențial pentru dansul în cauză și să-l îndeplinească cu o ușurință care se exprimă în stăpânirea corpului asupra mișcărilor (cf. Merleau-Ponty, 2012). Capacitatea dobândită „va duce la performanță fără monitorizarea explicită a mișcării corporale; abilitatea devine pe deplin întruchipată și încorporată în contextul adecvat” (Gallagher și Zahavi, 2008). Această corporalizare a obiceiului este pe deplin de acord cu ideea lui Merleau-Ponty că trupul este un corelat al lumii: „obiceiul exprimă puterea pe care o avem de a ne dilata ființa în lume sau de a ne modifica existența prin încorporarea de noi instrumente” (Merleau-Ponty, 2012). Gallagher și Zahavi iau de la Merleau-Ponty această înțelegere neautomată a actelor obișnuite care, deși nu necesită o intenționalitate expresă, fac totuși parte din intenționalitatea operativă menționată la începutul acestui articol (cf. Gallagher și Zahavi, 2008). Citându-l pe Leder, ei afirmă: „o abilitate este învățată în cele din urmă și pe deplin atunci când ceva care odinioară era extrinsec, înțeles doar prin reguli sau exemple explicite, vine acum să-mi pătrundă propria corporalitate. Brațele mele știu să înoate, gura mea poate vorbi în cele din urmă limba” (Leder, 1990).

Gallagher și Zahavi sunt capabili, pe parcursul cărții lor, să demonstreze eroarea acelui naturalism care apără știința naturală obiectivă ca singurul mod legitim de înțelegere a minții (cf. Gallagher și Zahavi, 2008; un exemplu, printre altele, al acestei poziții se găsește în Sellars, 1963 și în Dennett, 1991).6 în schimb, ei susțin că există o influență reciprocă între știință și fenomenologie, la fel ca Varela și colab. (1991) a înțeles-o prin neurofenomenologia sa bazată pe aspecte ale fenomenologiei percepției lui Merleau-Ponty (cf. Gallagher și Zahavi, 2008; vezi și Gallagher, 1997).

Declarație privind conflictul de interese

autorul declară că cercetarea a fost realizată în absența oricăror relații comerciale sau financiare care ar putea fi interpretate ca un potențial conflict de interese.

note de subsol