Materialul mitului Philomela a fost folosit în diverse lucrări creative—artistice și literare—în ultimii 2.500 de ani. De-a lungul secolelor, mitul a fost asociat cu imaginea privighetorii și cântecul său descris ca fiind atât extrem de frumos, cât și trist. Utilizarea continuă a imaginii în opere artistice, literare și muzicale a întărit această asociere.
din antichitate și influența lui Ovidmodificare
începând cu Odiseea lui Homer, dramaturgii și poeții antici au evocat povestea lui Philomela și a privighetorii în lucrările lor. Mai ales, a fost nucleul tragediei Tereus de Sofocle (pierdut, existent doar în fragmente) și mai târziu într-un set de piese de teatru de Philocles, nepotul marelui dramaturg Eschil. În Aeschylus ‘ s Agamemnon, profetesa Cassandra are o premoniție vizionară a propriei sale morți în care a menționat Privighetoarea și Itys, plângându – se:
ah, pentru soarta ta, o strident-a exprimat nightingale!
unele consolare pentru necazurile tale a făcut cer permite,
te-a îmbrăcat cu pene maro moale,și viața în afară de jale (ing)—
în poetica sa, Aristotel indică ” vocea navetei „din tragedia lui Sofocle Tereus ca exemplu de dispozitiv poetic care ajută la”recunoașterea” —schimbarea de la ignoranță la cunoaștere—a ceea ce s-a întâmplat mai devreme în complot. Un astfel de dispozitiv, potrivit lui Aristotel, este „inventat” de poet și, prin urmare, este „neartistic”. Legătura dintre cântecul privighetoarei și poezie este evocată de Aristofan în comedia sa păsările și în poezia lui Callimachus. Poetul roman Virgil compară doliul lui Orfeu pentru Euridice cu”lamentarea privighetorii”.
în timp ce repovestirea mitului de către Ovidiu este cea mai faimoasă versiune a poveștii, el a avut mai multe surse antice pe care să se bazeze înainte de a termina Metamorfozele în 8 D.hr. Multe dintre aceste surse au fost fără îndoială disponibile lui Ovidiu în timpul vieții sale, dar au fost pierdute sau vin la noi în prezent doar în fragmente. În versiunea sa, Ovidiu a reformat și a combinat multe elemente din aceste surse antice. Deoarece a lui este cea mai completă și durabilă versiune a mitului, ea este baza multor lucrări ulterioare.
în secolul al 12-lea, franceza trouv otrivre (troubadour) Chrusqtien de Troyes, a adaptat multe dintre miturile relatate în Metamorfozele lui Ovidiu în franceza veche. Cu toate acestea, de Troyes nu a fost singur în adaptarea materialului lui Ovidiu. Geoffrey Chaucer a povestit povestea în lucrarea sa neterminată Legenda femeilor bune și a făcut aluzie pe scurt la MIT în poemul său epic Troilus și Criseyde. John Gower a inclus povestea în a lui Confessio Amantis. Referințele la Philomela sunt frecvente în motetele din ars nova, ars subtilior, și ars mutandi epoci muzicale de la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea.
în Anglia elizabetană și Iacobeană
de-a lungul Renașterii târzii și a epocii elizabetane, imaginea lui Philomela și a privighetorii a încorporat elemente de doliu și frumusețe după ce a fost supusă unui act de violență. În lungul său poem „The Steele Glas” (1576), poet George Gascoigne (1535-1577) descrie „Philomel” ca reprezentant al poeziei (Poesys), sora ei Progne ca satiră (Satyra) și Tereus ca „Vayne Delight”. Caracterizarea lui Philomela și a privighetoarei a fost aceea a unei femei care a ales să-și exercite voința în recuperarea vocii și rezistența la acele forțe care încearcă să o reducă la tăcere. Criticii au subliniat utilizarea de către Gascoigne a mitului Philomela ca apel personal și că el lupta în versuri o bătălie cu dușmanii săi care s-au opus violent poeziilor sale. În poemul lui Gascoigne „the complaynt of Philomene” (1576), mitul este folosit pentru a descrie pedeapsa și controlul.
în „răspunsul Nimfei la păstor”, Sir Walter Raleigh (1554-1618) transmite consolare cu privire la respingerea dură de către nimfă a progreselor romantice ale păstorului în spiritul „timpului vindecă toate rănile”, citând în a doua strofă (printre câteva exemple) că, în cele din urmă, odată cu trecerea timpului, Philomel va deveni „mut” la propria durere și că atenția ei va fi atrasă de durere prin evenimentele vieții viitoare.
în poemul de dragoste curtenitor al lui Sir Philip Sidney (1554-1586) „Privighetoarea”, naratorul, care este îndrăgostit de o femeie pe care nu o poate avea, compară propria sa situație romantică cu cea a situației Filomelei și susține că are mai multe motive să fie trist. Cu toate acestea, critica literară recentă a etichetat această afirmație ca fiind sexistă și o marginalizare nefericită a violului traumatic al Philomelei. Sidney susține că violul a fost un „exces de dragoste” și mai puțin sever decât a fi lipsit de dragoste, așa cum atestă linia, „deoarece a dori este mai mult vai decât a avea prea mult.”
dramaturg și poet William Shakespeare (1564-1616) folosește frecvent mitul Filomelei—mai ales în tragedia sa Titus Andronicus (c. 1588-1593) unde personajele se referă direct la Tereus și Philomela în comentarea violului și mutilării Laviniei de către Aaron, Chiron și Demetrius. Aluzii proeminente la Philomela apar și în descrierea lui Lucrece în violul lui Lucrece, în descrierea lui Imogen în Cymbeline, și în cântecul de leagăn al lui Titania în visul unei nopți de vară, unde îi cere lui Philomel să „cânte în dulcele nostru cântec de leagăn”. În sonetul 102, Shakespeare se adresează iubitului său („tineretul corect”) și compară poezia sa de dragoste cu cântecul privighetoarei, menționând că” imnurile ei îndoliate au tăcut noaptea „(linia 10) și că, în calitate de poet,” își va ține limba „(linia 13) în respect față de cântecul mai frumos al privighetoarei, astfel încât” să nu te plictisească cu cântecul meu ” (linia 14). Emilia Lanier (1569-1645), o poetă care este considerată de unii cercetători ca fiind femeia la care se face referire în poezia lui William Shakespeare ca „doamnă întunecată”, face mai multe referințe la Philomela în poemul ei de patronaj „descrierea lui Cookeham” în Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Poemul lui Lanier, dedicat Margaret Clifford, Contesă de Cumberland și fiicei sale Lady Anne Clifford se referă la „diverse layes”ale Philomelei(linia 31) și mai târziu la „ditty mournful” (linia 189).
imaginea privighetorii apare frecvent în poezia perioadei cu ea și cântecul său descris de poeți ca un exemplu de „bucurie” și veselie sau ca un exemplu de melancolie, trist, trist și doliu. Cu toate acestea, mulți folosesc Privighetoarea ca simbol al durerii, dar fără o referire directă la mitul Philomela.
în lucrări clasice și romantice
poeții din epoca romantică au reformat mitul și au adaptat imaginea privighetoarei cu cântecul său pentru a fi poet și „maestru al unei arte superioare care ar putea inspira poetul uman”. Pentru unii poeți romantici, Privighetoarea chiar a început să preia calitățile Muzei. John Keats (1795-1821), în” Ode to a Nightingale ” (1819) idealizează nightingale ca poet care a realizat poezia pe care Keats însuși dorește să o scrie. Keats folosește direct Mitul lui Philomel în „ajunul Sfintei Agnes” (1820) unde violul Madelinei de porfir reflectă violul lui Philomela de Tereus. Poetul contemporan al lui Keats Percy Bysshe Shelley (1792-1822) a invocat o imagine similară a privighetoarei, scriind în a sa o apărare a poeziei că ” un poet este o privighetoare care stă în întuneric și cântă pentru a-și înveseli propria singurătate cu sunete dulci; auditorii săi sunt ca oameni fermecați de melodia unui muzician nevăzut, care simt că sunt mișcați și înmuiați, dar nu știu de unde sau de ce.”
în Franța, Philom Unqulle a fost o producție scenică de operă a poveștii, produsă de Louis Lacoste în timpul domniei lui Ludovic al XIV-lea.
publicat pentru prima dată în colecția balade lirice,” Privighetoarea ” (1798) este un efort al lui Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) pentru a se îndepărta de asociațiile că cântecul privighetorii era unul de melancolie și l-a identificat cu experiența veselă a naturii. El a remarcat că „în natură nu există nimic melancolic”, (linia 15) exprimând speranța ” s-ar putea să nu profanăm astfel vocile dulci ale naturii, întotdeauna pline de dragoste / și bucurie!”(liniile 40-42).
la încheierea poemului, Coleridge scrie despre un tată care își lua fiul plângând afară în noapte:
și el a văzut luna, și, tacut dintr-o dată,
suspendă suspine lui, și râde cel mai tăcut,
în timp ce ochii lui corecte, care a înotat cu lacrimi nedescoperite,’
a sclipire în galben luna-fascicul! Ei bine!-
este povestea unui tată: Dar dacă acel cer
îmi va da viață, copilăria lui va crește
familiarizată cu aceste cântece, pentru ca noaptea
să poată asocia bucuria.—
Coleridge și prietenul său William Wordsworth (1770-1850), care au numit Privighetoarea o „inimă aprinsă”, au descris-o „ca un exemplu al creației poetice naturale” și „vocea naturii”.
alte mențiuni notabile includ:
- în William Makepeace Thackerayseria din 1847-1848 Vanity Fair, Becky Sharp efectuează șarade de Clytemnestra (kingslayer) și Philomela (mutul răpit al regelui, care a determinat uciderea lui) în fața prințului Regent al Angliei. Mai mult, interpretarea ei de Philomela este stilată după piesa din epoca lui Ludovic al XIV-lea, făcând aluzie la posibilitatea ca ea să devină o altă marchiză de Maintenon.
- în poemul „Philomela” (1853) al poetului englez Matthew Arnold (1822-1888), poetul întreabă la auzul plânsului unei privighetoare care fuge dacă poate găsi pace și vindecare în mediul rural englez, departe de Grecia, deși își plânge durerea și pasiunea „eternă”.
- în poemul său din 1881 „povara lui Itys”, Oscar Wilde îl descrie pe Itys ca simbol al artei grecești și plăcerea este contrastată cu Hristos. Peisajul Greciei este, de asemenea, comparat cu peisajul Angliei, în special Kent și Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) a scris un poem numit „Itylus” bazat pe povestea în care Philomela și Procne, după ce au fost transformați în privighetoare și înghiți, întreabă când vor putea uita durerea de a—l fi ucis pe Itylus-răspunsul fiind că vor uita când se va sfârși lumea.
- poet englez Ann Yearsley (1753-1806) în lamentând suferințele sclavilor africani invocă mitul și provocările că cântecul ei „îl va învăța pe tristul Philomel o notă mai tare”, în poezia ei aboliționistă „un Poem despre inumanitatea comerțului cu sclavi” (1788)
- în” A La Juventud Filipina”, eroul național Filipinez jos Rizal (1861-1896), a folosit imaginea lui Philomel ca inspirație pentru tinerii Filipinezi să-și folosească vocile pentru a vorbi despre nedreptatea spaniolă și opresiunea colonială.
în lucrările moderneedit
mitul Filomelei este perpetuat în mare măsură prin apariția sa ca un dispozitiv puternic în poezie. În secolul 20, poetul american-britanic T. S. Eliot (1888-1965) a făcut referire directă la MIT în cel mai faimos poem al său, țara deșeurilor (1922), unde descrie,
schimbarea lui Philomel, de către regele barbar
atât de grosolan forțată; totuși, acolo Privighetoarea
a umplut tot deșertul cu voce inviolabilă
și totuși ea a strigat, și încă lumea urmărește,
„ulcior ulcior” la urechi murdare.
Eliot folosește mitul pentru a descrie teme de durere, durere și că singura recuperare sau regenerare posibilă este prin răzbunare. Mai multe dintre aceste Mențiuni fac referire la interpretările altor poeți ale mitului, inclusiv cele ale lui Ovidiu și Gascoigne. Referințele lui Eliot la privighetorile cântate de mănăstire în „Sweeney și Privighetoarele” (1919-1920) este o referință directă la uciderea lui Agamemnon în tragedia de Eschil—în care dramaturgul grec a evocat direct mitul Philomela. Poemul îl descrie pe Sweeney ca pe o brută și că două femei din poezie conspiră împotriva lui pentru maltratarea lor. Acest lucru reflectă nu numai elementele morții lui Agamemnon în piesa lui Eschil, ci răzbunarea surorii împotriva lui Tereus în mit.
în poemul „către privighetoare”, poetul și fabulistul argentinian, Jorge Luis Borges (1899-1986), compară eforturile sale de poet cu lamentarea păsării, deși nu a auzit-o niciodată. El descrie cântecul său ca fiind „încrustat cu mitologie” și că evoluția mitului l—a denaturat-că opiniile altor poeți și scriitori i-au împiedicat atât pe poet, cât și pe cititor să audă sunetul original și să cunoască esența cântecului.
mai mulți artiști au aplicat relatarea lui Ovidiu la noi traduceri sau reelucrări sau au adaptat povestea pentru scenă. Poet britanic Ted Hughes (1930-1998) a folosit mitul în lucrarea sa din 1997 povești din Ovidiu (1997) care a fost o traducere liberă și repovestirea a douăzeci și patru de povești din Metamorfozele lui Ovidiu. Atât dramaturgul israelian Hanoch Levin (în Marea Curvă a Babilonului), cât și dramaturgul englez Joanna Laurens (în cele trei păsări) au scris piese bazate pe poveste. Povestea a fost adaptată într-o operă de compozitorul scoțian James Dillon în 2004 și o compoziție vocală din 1964 a compozitorului American Milton Babbitt cu text de John Hollander.
mai multe scriitoare de sex feminin au folosit mitul Philomela în explorarea subiectului violului, femeilor și puterii (împuternicire) și temelor feministe, inclusiv romanciera Margaret Atwood în nuvela ei „Nightingale” publicată în cort (2006), Emma Tennant în povestea ei „Philomela”, Jeannine Hall Gailey care folosește mitul în mai multe poezii publicate în Becoming the Villainess (2006) și Timberlake Wertenbaker în piesa ei Dragostea Privighetoarei (1989) (ulterior adaptat într-o operă cu același nume compusă de Richard Mills). Dramaturgul Canadian Erin Shields a adaptat mitul în piesa ei dacă am fi păsări (2011), care a câștigat Premiul Guvernatorului General pentru Dramă din 2011. Mai recent, poeta și autoarea Melissa Studdard a adus o nouă viață mitului în poemul ei „Philomela’ s tongue says” (2019), publicat în ediția din Mai 2019 a revistei Poetry.