Madre Maria, Pachamama e le Ande
Linda Hall continua dicendo che “gli spagnoli portarono la Vergine Maria nel loro Nuovo Mondo come presenza confortante, un centro di riverenza, un emblema del nazionalismo spagnolo, un capo di guerra che li ispirò alla vittoria contro i musulmani. Avevano collocato l’immagine di Maria in spazi sacri musulmani, e hanno fatto lo stesso in spazi sacri nativi nelle Americhe.”E altrove” Questi fattori resero la Vergine, favorita dalle infinite possibilità di sviluppo di nuove proposizioni che potessero essere legate alla situazione locale, particolarmente importante nell’instaurarsi del cattolicesimo nei territori conquistati”
Tuttavia, Maria ebbe competizione nel pantheon pagano delle Ande. Gli Inca avevano infatti sviluppato una nozione di “sacro femminile”, ma questo concetto era già stato preso da almeno due dee: Pachamama (Madre Terra) e Mama Quilla (Madre Luna).
Ora, non voglio zuccherare questo. Pachamama era davvero una dea pagana, e non necessariamente piacevole. Non era malvagia, perché in fondo la terra sembra sostenere davvero l’umanità con i suoi doni “materni”. Ma non era anche intrinsecamente buona, perché a volte non distribuiva sufficientemente la sua taglia: i raccolti potevano fallire e la carestia ne derivava. Inoltre, potrebbe causare terremoti e altri disastri naturali. Pachamama era considerato buono, ma anche volubile. Ha chiesto il sacrificio per essere placata e, quindi, per dare via i suoi frutti. La maggior parte delle fonti che ho consultato ricordare il sacrificio di animali, vale a dire i feti di lama, ma non escludo la possibilità del sacrificio umano, vale a dire dei bambini (anche se molte delle fonti che ho visto esplicitamente collegamento sacrificio umano per Pachamama non sono erudito, ma polarizzate anti-papale fonti pubblicazione di articoli su questo argomento, sulla scia dei Giardini Vaticani polemiche).
I missionari cattolici pensavano che sarebbe stata una buona idea contrastare la bontà e la tenerezza materna di Maria con la capricciosità (se non la crudeltà) degli dei pagani. Tuttavia, mentre questa strategia ha dato i suoi frutti (come in Messico), non è stata sempre efficace.
I cattolici avevano, ancora una volta, due strade che potevano prendere: o potevano schiacciare le divinità pagane, o usare le nozioni “sacre femminili” già presenti nella religiosità dei nativi come porta aperta per introdurli alla religione cattolica, purificando questi concetti indigeni da proposizioni errate. Linda Hall spiega:
“La Chiesa aveva utilizzato la Vergine Maria nei tentativi di conversione in Europa occidentale per secoli. Spesso divenne un antidoto a ciò che gli uomini di chiesa consideravano magia. Hanno ridefinito, riformato e reinterpretato le pratiche come le hanno trovate, ma secondo i principi cristiani.
(…)
Maria continuò ad essere invocata contro le religioni indigene che gli spagnoli chiamavano ” idolatria.”La Chiesa aveva due tecniche, con un continuum tra loro: la repressione da un lato e la tolleranza e l’incorporazione di altre religioni e la “magia” in un quadro cristiano dall’altro. La Vergine figurava in entrambe le tecniche ma era più efficace in quest’ultima”
Ancora una volta troviamo che il percorso costruttivo è di solito più efficace di quello distruttivo. I missionari hanno trovato nella nativa Pachamama un buon modo per introdurre Maria agli Andini, sia per condividere che per trasmettere lo stesso senso di femminilità” sacra”:
” L’idea di Maria che è emerso è stato il risultato non solo di confronto dei sistemi spirituali, ma anche di sistemazioni su entrambi i lati. Le nuove forme di venerazione e di culto, svolte al di fuori del mix culturale del Cattolicesimo spagnolo e religiose esistenti sistemi in Messico sono stati in alcun modo statico o uniforme (…) La luna in cui lei si trova, i fiori, l’eleganza, il regal natura delle dichiarazioni di cui tutti hanno contribuito ad una sorta di “Doppio scambio di Identità”, in cui reciproche incomprensioni tra gli indigeni e gli Europei consentito ciascuna per vedere in pratica degli altri che loro stessi hanno creduto e praticato.”
Questa identificazione inculturata di Pachamama con la Vergine è confermata, non solo dalle fonti erudite che ho consultato, ma anche da Eric Giunta, nell’Addendum al suo articolo sulla Madre Terra (ricordo al lettore che Eric non è di parte a favore del Papa, al contrario). In realtà, come ho detto prima, questo è confermato anche dall’articolo di Wikipedia che i critici papali hanno cercato di modificare per cancellare qualsiasi menzione di Maria nell’articolo di Pachamama.
Un documento presentato all’Università di Chicago spiega ancora di più come l’inculturazione funzionasse in modo senza soluzione di continuità ed elegante, anche senza che i missionari ne comprendessero appieno:
“Gli Andini impressero la loro storia sulla campagna con diversi esseri che coesistevano come parenti o rivali. “Le relazioni tra esseri diversi erano negoziabili, poiché gli esseri umani potevano adorare, consultare, supplicare, combattere, rapire o persino inabilitare divinità, oracoli e santuari. Gli Inca catturarono tutte queste cose all’interno di un concetto semplice — wak’a — cioè, qualsiasi cosa o luogo che avesse un potere trascendente” (D’Altroy 2002:142). Questi huacas, oracoli, santuari e venivano venerate con buone intenzioni, così come richiesto per scongiurare malattie e calamità
(…)
Immagini …erano di per sé un oggetto di culto, un fatto che ha dato luogo alla Indiana osservazione che il Cristiano immagini sono state le huacas degli Spagnoli — un’osservazione estremamente difficile contraddire” (…) in questo modo, spagnolo comprensione dei santi e delle loro reliquie, accoppiato con la Andina nozione di huaca, portato questi ultimi a credere che i santi erano la huaca della spagnola. Questo concetto ha permesso ad alcuni predominante Andina divinità per essere identificati con vari santi, come la Vergine Maria con la Pachamama, o di San Santiago (San Giacomo) con Illapa, il dio del tuono “
Mariano rappresentazioni della Pachamama
Durante il Vaticano ii, Giardino polemiche, molte persone hanno affermato la competenza su Pachamama, facendo appello ad argomenti come: “La figura scolpita è chiaramente Pachamama. Basta fare una semplice ricerca su Google e vedrete.”È un argomento che, ahimè, è stato ripetuto spesso durante l’intero kerfuffle: basta isolarsi da qualsiasi prova contraria alla tua narrativa gridando ” È chiaramente quello che penso che sia. Pensi che sia stupido?”
Gli articoli accademici, tuttavia, non convalidano questa nozione. Pachamama di solito non è raffigurato come una donna nuda incinta nativa. Il modo in cui Pachamama è stato inculturato con Mary ci mostra la sua forma originale, come spiega Linda Hall:
“Molti attributi delle raffigurazioni andine di Santa Maria potrebbero essere collegati direttamente alle manifestazioni native del sacro. Uno dei più importanti è stato il collegamento con le montagne, un’associazione direttamente legata a Pachamama, la madre terra. Una caratteristica coerente delle rappresentazioni andine di Maria è la forma triangolare del suo vestito, un riferimento, secondo Carol Damian, “alla forma di una montagna e, in particolare, al suo ruolo di Pachamama, la Madre Terra.”In diversi esempi del periodo coloniale, la Vergine come Pachamama è portata all’estremo con Maria che appare all’interno della montagna stessa.
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Un altro esempio degno di nota può essere trovato in una piccola chiesa vicino alla città di Urcos, a pochi chilometri da Cuzco. Questa immagine sottolinea il significato della roccia, ovviamente parte del paesaggio spirituale delle montagne e della connessione con Maria. Le rocce, nella spiritualità indigena, sono spesso wak’as, cioè luoghi sacri, oggetti o personaggi. Questa immagine, la Vergine del Candelabro di Kaninkunka, è dipinta direttamente sulla roccia sopra l’altare di una chiesa. Il suo mantello blu forma la caratteristica forma triangolare mentre guarda maestosamente la congregazione. Come sottolinea Damian, ” Non è una rappresentazione dipinta di una montagna . . . lei è la roccia della montagna e venerata come la wak’a.”
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la forma più usuale di rappresentare la Vergine come Pachamama la sta dipingendo su una roccia triangolare nella sua advocation come la Vergine della Candelora; in questo modo viene enfatizzato il concetto di Maria/Montagna e Maria/Pietra.”
Questo ha senso, dal momento che Pachamama è Madre Terra. Naturalmente, qualsiasi versione inculturata della dea deve enfatizzare il suo simbolismo tellurico. Uno degli esempi più eclatanti è la Madonna Potosí. Potosí è una montagna nell’attuale Bolívia. Linda Hall spiega come la maestosità e l’altezza di Potosí hanno reso la sua identificazione con la Madre Terra molto naturale nella spiritualità indigena. Più tardi, Potosí venne identificato anche con la Vergine Maria, e una piccola collina vicina (Huayna Capac) con il bambino Gesù, abbracciato dalla Sua santa madre.
La Madonna Potosí trae da questa doppia identificazione. Come Pachamama, il suo corpo è una montagna che tiene alberi, cavalli e uomini. Come Maria, ha la Trinità in bilico sopra di lei, coronando il suo capo.
Tuttavia, la rappresentazione più famosa è in realtà la Mamacha Belén, un appellativo sia a Pachamama che alla Madre di Betlemme, come descritto da Hall: “La sua iconografia è quella della Regina del Cielo, che ricorda l’Inka Coya. Porta il bambino Gesù tra le sue braccia ma fissa impassibilmente lo spettatore, distaccato e autonomo. I numerosi dipinti di lei in stile Cuzco sono tutti dipinti di statue, in quanto era in realtà una statua vestita. Anche lei è raffigurata con corde di perle drappeggiate in mezzelune lunari attraverso le sue vesti e con le onnipresenti rosette andine, fiori e uccelli. Nella rappresentazione che abbiamo di lei nel xvii secolo una serie di dipinti, lei è vestita in bianco e oro, i suoi lunghi capelli neri intrecciati con fiori”
Miracoli associati Maria-Pachamama
ho trovato interessante il fatto che la devozione a Mamacha Belén cominciato con un miracolo, simili a quelli comunemente associati ad altre devozioni Mariane:
“La popolarità di questa figura potrebbe essere legata alla leggenda del suo miracoloso arrivo a Cuzco. L’affermazione è che i pescatori della città di San Miguel, fuori dalle mura del forte di Callao vicino alla capitale spagnola di Lima, hanno scoperto una scatola galleggiante nell’oceano. All’interno trovarono l’immagine della Vergine di Belén, con una nota all’interno che diceva ” Per Cuzco.”Il viceré, l’arcivescovo e il consiglio reale, di fronte a questa miracolosa scoperta, stabilirono che Cuzco fosse davvero la sua destinazione. All ” arrivo, un sacco sono stati disegnati per decidere in quale chiesa lei dovrebbe risiedere.”
Questo tipo di miracolo, dove una statua della Madonna appena appare all’improvviso in un villaggio e spinge la costruzione di un santuario, iniziando una nuova e intensa devozione Mariana, è anche molto tipico di Iberica leggende medievali: un caso di questi è la storia di Nostra Signora di Nazaré, in Portogallo. Di solito, quando tali statue mariane emergono, sono divinamente stampate in gomma da miracoli. Questo è stato anche il caso della ritrovata Mamacha Belén. Hall continua a nominare due miracoli ad esso associati: “una processione dell’immagine che ha portato ad alleviare una grave siccità e la salvezza dal Diavolo dell’anima di un individuo che ha contribuito a portare la sua immagine e poi ha dato la prima moneta che ha guadagnato alla sua chiesa.”
Per coloro che non sono convinti della connessione tra Mamacha Belén e Pachamama, c’è almeno un altro miracolo: un’apparizione mariana nel luogo in cui venivano solitamente offerti sacrifici a Pachamama:
“Fuori Cochabamba, nella città di Quillacollo, il Festival di Urkupiña si tiene ogni agosto, celebrando la fusione della Vergine Maria e Pachamama. La storia di questa mescolanza di due culture risale ai tempi pre—coloniali, quando gli indigeni della Valle di Cochabamba facevano offerte a un waca—una collina sacra dove si concentra l’energia spirituale-dove ora si trova Quillacollo. Questo particolare waca era venerato per la sua energia femminile, e i devoti avrebbero fatto offerte al Pachamama lì.
Poi, alla fine del xviii secolo, quando il colonialismo spagnolo era in piena fioritura e la Chiesa cattolica stava cercando di farsi strada tra la popolazione nativa, una giovane pastorella indigena fu avvicinata da un’apparizione della Vergine Maria sulla waca. Il giorno dopo, quando tornò sulla collina con i suoi genitori, la Vergine apparve ancora una volta. La ragazza gridò: ‘Ork’hopiña! Ork’hopiña!E ‘gia’ sulla collina, in Quechua. Da allora, il Festival di Urkupiña si tiene ogni anno, celebrando non solo la Vergine e il suo predecessore Pachamama, ma anche l’integrazione nazionale, la combinazione di cultura spagnola e indigena.”
L’apparizione miracolosa è stata successivamente convalidata dal parroco e ora c’è una cappella sul sito. Nel 1998, l’arcivescovo ha elevato il tempio a santuario. La devozione alla Madonna di Urkupiña è ormai consolidata.
Questo non è un caso isolato di Maria che fa uso di immagini pagane e culti per penetrare una cultura straniera. Molti detrattori papali hanno protestato: “Perché usare quella brutta figurina come Nostra Signora dell’Amazzonia? Perché non si attengono alle raffigurazioni mariane che conosco? Nostra Signora di Guadalupe è abbastanza indigena, così dico! Lascia che lo abbiano invece!”Questo ignora che Nostra Signora di Guadalupe è apparsa su una collina precedentemente associata al culto di Tonantzin, una dea della fertilità. Raccomando di leggere questo articolo per vedere come la retorica degli antichi oppositori della devozione di Nostra Signora di Guadalupe imita così sorprendentemente i detrattori di oggi.
Pachamama e il diavolo
Alcuni potrebbero sostenere che questi miracoli possano essere effettivamente attribuiti ad attività demoniache. Non dimentichiamo, una delle principali affermazioni dei detrattori è che Pachamama è un demone. Hanno gridato a esorcismi e riconsacrazioni della Basilica di San Pietro, sulla scia delle attività svolte durante il Sinodo che ha ospitato la controversa figura della donna incinta.
Questo sembra trascurare che uno dei miracoli associati a Mamacha Belén è in realtà la cacciata di uno spirito malvagio. Mi viene in mente un passo biblico in cui Gesù Cristo, quando fu accusato di essere in combutta con Belzebù, rispose che “Una casa divisa non può reggere. Se Satana scaccia Satana, è diviso contro se stesso ” (Mt 12,24-26).
C’è di più. Nel suddetto articolo presentato all’Università di Chicago, il Dr. Matthew Brewer analizza il significato simbolico dietro le feste di Carnevale (Mardi Gras) nella città di Humahuaca, in Argentina. Questo articolo mostra perché gridare semplicemente “gli dèi pagani sono diavoli” può ritorcersi contro. Si scopre che i popoli indigeni non erano disposti a concepire una creatura che incapsulasse tutto il male del mondo. Per loro, gli dei erano, dal punto di vista morale, proprio come gli esseri umani: un mix di bene e male. Pertanto, non riuscirono a cogliere l’idea di Satana come i missionari cercarono di trasmetterla:
“Ciò è parallelo a un argomento di Fernando Cervantes in Il diavolo nel nuovo mondo, dove suggerisce tre considerazioni per comprendere la continua riverenza del diavolo e la sua introduzione nel pantheon mesoamericano, qualcosa che anche l’Inca aveva sempre fatto (D’Altroy 2002, MacCormack 1984). “In primo luogo, l’importanza del sacrificio e la necessità che gli indiani sentivano di preservarlo, nonostante i divieti; in secondo luogo, l’insistenza dei missionari che i sacrifici erano opera del diavolo; e infine la comprensione della divinità come un composto di bene e male, con conseguenti difficoltà per gli indiani a concepire un diavolo che fosse totalmente malevolo o addirittura indesiderabile” (Cervantes 1994:47).”
(…)
“In questa crociata idealistica e religiosa contro l’idolatria,” gli spagnoli equipararono gli dei della religione indiana al diavolo loro. Vedevano gli indiani come la progenie del diavolo e i loro riti come adorazione del diavolo ” (Taussig 1980: 169-70). Allo stesso tempo, tuttavia, né le campagne di estirpazione dei missionari, “né il furto di beni sacri da parte di altri spagnoli erano particolarmente nuovi nelle Ande, perché gli Inca non di rado avevano sfogato il loro dispiacere alle divinità andine proprio in questi modi” (MacCormack 1991:183).”
Se il semplice tentativo di spaventare il paganesimo lontano dai nativi invocando il Diavolo era inefficace, allora cosa rimaneva? Questo è dove conoscere la cultura che si sta legando per evangelizzare paga. Non solo gli indigeni erano inconsapevoli di concetti come puro male e puro bene, tendevano a pensare in termini di dualità. Per ogni azione, l’universo ha avuto una reazione al fine di mantenere l’equilibrio cosmico. Naturalmente, quelle dualità non erano le coppie di” bene “e” male “che i cristiani sono così familiari, ma le tipiche coppie pagane di” caos “e” ordine.”In questo senso, se ci fosse un diavolo scatenando havok, ci sarebbe bisogno di esistere un’entità parallela ripristinare l’ordine. Mary era una candidata naturale per questo ruolo.
C’era già una coppia nel Pantheon andino che poteva rendere più facile il lavoro di inculturazione: Pachamama per Maria e il subdolo Supay / Pulljay per il Diavolo:
“egli Supay conteneva l’idea di una dualità andina racchiuso in nozioni di una divinità buono e cattivo, e la natura maschio-femmina anche fatto il Pachamama un compagno logico.
(…)
Il confronto tra la Pachamama (Vergine) e la figura del diavolo (Tío o Supay) nelle miniere boliviane e nel nord-ovest argentino riflette il dramma della distruzione minacciata e della salvezza giocato in molte aree indiane dell’America Latina. Un potere maschile, che si concretizza in un alieno simbolo disegnato dalla cultura di conquista, è visto come piegato sulla distruzione della comunità Indiana, mentre il potere femminile, che rappresenta Indian riguarda, è di tenerlo a bada”
(…)
La distinzione tra il Pujllay e la Pachamama mette in evidenza diverse dicotomie dell’ordine e del caos, la prudenza e la distruzione, lo spazio e il tempo, e il burlesque e il delinquente (…) Per la maggior parte, tuttavia, la Pachamama riceve la diffusa venerazione, mentre il Pujllay e diavolo sono presenti in carnevale, il mito, e leggenda. Questa distinzione è importante a causa della natura stessa del carnevale. Il burlesque, scherzoso, e controllo sociale inversions messicano che si verificano durante il carnevale rendere il diavolo logica capro espiatorio, mentre la Pachamama, invece, porta ordine alla quotidianità di vita e fornisce un spazio-temporale comprensione dell’infinito (…) alla fine Pachamama è identificata con la Vergine Maria e la sua infinita bontà, protettorato e prodigo caratteristiche di modificare la norma immutabile”
Dicendo che la Pachamama è un demone, senza alcuna qualifica, è un fondamentalista, semplicistico e ideologicamente-driven strategia che ha fallito più volte, come ho hanno ripetutamente mostrato. È anche un grande spreco di potenziale evangelizzatore, proprio come lo è stato il rovesciamento di Viracocha. Gli andini sono già pronti a vedere Pachamama come un combattente contro il Diavolo e ad identificare Pachamama con la Vergine Maria. Convincendoli che Pachamama è un demone farà cambiare lato a questa entità, resuscitando la sua natura assetata di sangue com’era prima dell’arrivo degli spagnoli. Probabilmente sarebbe più produttivo permettere allo Spirito Santo di prendere il sopravvento da qui e continuare il lento lavoro di cristianizzare Pachamama, sostituendola lentamente con Maria, e permettendole di fare ciò che sa meglio: combattere Satana.
L’ordinamento corretto di Pachamama
Naturalmente, si potrebbe dire: “Tutto ciò va bene e bene, ma non appena Pachamama viene adorato come una dea, allora ogni pretesa di inculturazione è sparita, e siamo nel regno del sincretismo.”Sì, sarebbe vero if se Pachamama fosse effettivamente venerata come una dea nella cerimonia del Giardino Vaticano. Come ha detto Monsignor Felipe Arizmendi Esquivel, Vescovo emerito di San Cristobal de las Casas, Chiapas, Messico, in un articolo per Zenit:
“Alcuni hanno condannato queste azioni come se fossero idolatria, adorazione di “Madre Terra” e altre “divinità.”Nulla di ciò è accaduto. Non sono dee; non era un culto idolatrico. Sono simboli di realtà ed esperienze amazzoniche, con motivazioni che non sono solo culturali ma anche religiose, ma non di adorazione, in quanto ciò è dovuto solo a Dio. È molto ardito condannare il Papa come un idolatra, come non è mai stato o sarà. Al termine della cerimonia nei Giardini Vaticani, gli è stato chiesto di parlare e si è limitato a pregare il Padre Nostro. Non c’è altro Dio che il Padre nostro nei Cieli.
Anni fa, in un incontro del CELAM, che dovevo coordinare a Cochabamba, in Bolivia, sui diversi nomi di Dio nelle culture native del Cono meridionale, chiesi a una donna indiana Aymara se, per loro, Pachamama (Madre Terra) e Inti (Padre Sole) sono dei, e lei mi rispose: Coloro che non hanno ricevuto l’evangelizzazione li considerano dei; per quelli di noi che sono stati evangelizzati, non sono dei, ma i migliori doni di Dio. Risposta meravigliosa! Ecco cosa sono! Sono manifestazioni dell’amore di Dio, non dei.”
Il buon vescovo continuò a parlare della sua esperienza con il senso di disagio che alcuni indigeni gesti potrebbe provocare (come hanno fatto nei Giardini Vaticani) in quelli al di fuori del loro contesto culturale:
“Nel mio precedente diocesi, quando ho ascoltato con molto affetto e di rispetto parlare di “Madre Terra”, io mi sentivo a disagio, come ho detto a me stesso: Le mie uniche madri sono la mia mamma, la Vergine Maria e la Chiesa. E quando li ho visti prostrarsi e baciare la terra, ero ancora più infastidito. Tuttavia, vivendo con gli indiani, ho capito che non adoravano la sua Madre Terra come una dea, ma volevano apprezzarla e riconoscerla come una vera madre, poiché è lei che ci dà cibo da mangiare, quella che ci dà acqua, aria e tutto ciò di cui abbiamo bisogno per vivere. Non la consideravano una dea; non la adoravano; esprimevano solo il loro rispetto e pregavano, ringraziando Dio per lei.”
Un altro sacerdote con esperienza sul campo, p. Ivan Bravo della parrocchia di Montículo a La Paz, è citato in questo articolo come conferma ciò che la Bp. Esquivel ha detto:
‘La Chiesa in Bolivia ha presentato la Madre Terra come una creazione di Dio”, dice. ‘Pachamama è così importante nella credenza della gente che non può essere ignorato, ma Pachamama è stato creato da Dio, e non è una dea separata.”In altre parole, la Chiesa accetta l’amore della gente per la Madre Terra perché essere grati a Madre Terra è essere grati a Dio. “Il Concilio Vaticano II ha riconosciuto che dobbiamo raggiungere le persone in modi diversi”, continua padre Bravo. “I sacerdoti boliviani sono in grado di comprendere le tradizioni perché veniamo da loro, e sono in grado di raggiungere la gente per questo.’Apertura mentale e creatività stanno aiutando il cattolicesimo a rimanere forte in Bolivia.”
Conclusioni
Questo articolo non è stato scritto perché accetto che la controversa statua in legno fosse Pachamama, la dea. Come ho detto più volte, la figura era, per gli organizzatori della REPAM e i funzionari vaticani, una mera rappresentazione non idolatrica dei popoli amazzonici, della fertilità, della femminilità e della Madre Terra (qui, intesa non come Pachamama, la dea, ma come viene solitamente indicata da un movimento ecologico influenzato dai cristiani). Inoltre, per almeno alcuni nativi, quella figura acquisì una connotazione mariana come rappresentazione della Madonna dell’Amazzonia, e questa fu esposta durante il rituale del Giardino Vaticano.
Tuttavia, dato che molte persone hanno accettato come dogma che la figura fosse Pachamama (la dea), penso che sia importante consentire a coloro che sono effettivamente confusi o onestamente preoccupati di capire meglio cosa sia realmente Pachamama, la dea. Il suo significato non è necessariamente pagano, e non necessariamente irredimibile per un cattolico ortodosso. Il significato di Pachamama non è lo stesso prima e dopo che il cristianesimo è stato introdotto in Sud America. Prima, era certamente una divinità crudele che poteva essere associata a pratiche contrarie alla dignità umana. Inoltre, non era verginale, come le dee della fertilità di solito non lo sono. Ma in seguito, ha acquisito un simbolismo che ha permesso alla grazia di Dio di entrare e santificarlo attraverso l’influenza materna della Theotokos. Questa benigna influenza mariana è ben documentata e nessuna modifica di Wikipedia può cancellarla.
Certo, i miei studi dimostrano che Pachamama non è necessariamente innocuo. La Pachamama pagana può ancora essere adorata in alcune parti delle Ande, più isolate dall’influenza cristiana. Tuttavia, questo non era il caso degli amazzoni al Sinodo, che erano chiaramente cattolici. Sì, è vero che Maria-Pachamama può essere associata al sincretismo, come ammette il dottor Brewer, essendo così esaltata da figurare in una “quaternità” accanto alla Santissima Trinità. Ma questo accade con la Vergine Maria anche senza alcuna associazione con Pachamama, in molte popolazioni non catechizzate (e non necessariamente sudamericane). Questo non è un motivo per piegarsi alle lamentele protestanti e eliminare del tutto le devozioni mariane. Sì, i rituali carnevaleschi per Maria-Pachamama hanno lo scopo di impedire il suo intervento durante alcuni giorni per consentire i festeggiamenti, ma il fatto che le venga chiesto di tollerare il Diavolo durante il Carnevale non nega che sia lei a imprigionarlo non appena inizia la Quaresima. E sì, Madre Terra è stata associata ai movimenti New Age, ma è stata anche usata in modi ortodossi (e persino approvati dalla Chiesa) dai cattolici, sia all’interno che all’esterno del Sud America, come ho dimostrato.
Invece di distruggere ciò che non comprendiamo, cerchiamo di discernere abbastanza per vedere i “semi del Vangelo” presenti in quella donna nativa che presentava le figure lignee come la Madonna dell’Amazzonia. Come fr. Bravo dalla Bolivia dice:
“Padre Bravo usa la Parabola del Contadino che sparge il seme, tratta dal Libro di Marco, per illustrare il significato di Pachamama per il cattolicesimo. Gesù racconta la storia di un contadino che getta semi su superfici diverse. I semi gettati sul terreno roccioso germogliano ma poi appassiscono al sole, e i semi gettati tra le spine sono soffocati dalla luce del sole. Solo i semi seminati in terreno fertile crescono e producono raccolti. In Bolivia, i semi del messaggio di Dio devono combinarsi con la Madre Terra fertile, feconda e antica – come Gesù nel grembo di Maria—per produrre un raccolto di successo di boliviani cattolici”
Questa è anche la strada che lo stesso Papa Francesco preferisce chiaramente, concludendo il Sinodo con il seguente messaggio:
“Per il cammino da percorrere, invochiamo la Vergine Maria, venerata e amata come Regina dell’Amazzonia. Lo divenne non conquistando, ma “inculturando” se stessa: con l’umile coraggio di una madre divenne la protettrice dei suoi figli, la difesa degli oppressi. Sempre andando alla cultura dei popoli. Non c’è una cultura standard, non c’è una cultura pura che purifica gli altri; c’è il Vangelo, puro, che è inculturato. A Lei che ha curato Gesù nella casa povera di Nazaret, affidiamo i bambini più poveri e la nostra casa comune.”