Ma Cuba l’isola – nell’immaginario popolare e nella poesia – è un lungo coccodrillo (caimano). L’occidente – e l’Avana-è la coda. La testa del caimano, dicevano sempre i miei anziani, si trova nell’aspro oriente, nelle scoscese cordigliere di montagna della favolosa regione chiamata Oriente.
“Tierra soberana”, canta i trovatori – ” terra sovrana.”
Cuba inizia attraverso l’Oriente, dove i territori indiani più insediati o cacicazgos, dominavano. Da qui gli spagnoli arrivarono nella loro conquista di Cuba nel 1511 e qui fu che le prime ribellioni indiane si evolsero in seguito nei movimenti indipendentisti e nelle guerre del 19 ° secolo. José Martí, l ‘”Apostolo cubano” nella guerra contro la Spagna fu ucciso in battaglia qui vicino. Teddy Roosevelt combatté la fanteria spagnola nelle vicinanze, a San Juan Hill. Anche la rivoluzione di Fidel Castro degli anni ‘ 50 è emersa nella storia di queste montagne orientali.
“Cuba profunda”, Alejandro Hartmann, la chiama ” Cuba profonda. Hartmann è storico della città e direttore del Museo Matachin, nella città di Baracoa, un antico villaggio costiero nativo (Taíno) che divenne il primo insediamento spagnolo a Cuba. Baracoa è ancora considerata la porta d’accesso alla Cuba indigena. Quando Hartmann si riferisce a Cuba profunda, sta segnalando questa realtà: nonostante tutte le affermazioni di estinzione dei nativi nei Caraibi, in questa regione, che comprende le spesse catene montuose nell’entroterra da Baracoa a Guantanamo, e attraverso le più ampie sierras, una presenza indigena cubana è ancora riconoscibile.
Recentemente ho camminato con Hartmann sulle colline costiere fino alle cordigliere di montagna e alla comunità indiana di La Rancheria. Siamo andati a trovare il nostro vecchio amico, cacique Francisco Ramirez Rojas, ” Panchito.”
La Rancheria è una delle numerose piccole caserie o fattorie del clan nativo discendente di cubani noti come Rojas-Ramírez, chiamato dagli antropologi “la Gran Familia”, o la più grande famiglia di Cuba. Le famiglie Rojas-Ramírez sono discendenti dei nativi caraibici che oggi sono popolarmente e accademicamente conosciuti come i Taíno. Ci sono numerosi caserios di famiglie Rojas-Ramírez in oltre 20 località nelle montagne e coste orientali cubane, una parentela con più di 4.000 persone.
La particolare comunità di La Rancheria si trova in alto sulle montagne boscose di un pueblo chiamato Caridad de los Indios. Nelle vicinanze, a circa mezz’ora a cavallo, si trova un’altra comunità nativa di La Escondida, o “the hideout.”Queste erano le aree di rifugio più remote – chiamate palenques, a Cuba-dove numerose famiglie indiane migrarono dopo aver perso le fattorie di pianura e la loro ultima giurisdizione indiana, El Caney, già nel 1850.
Dopo quattro ore di salita sulla montagna prima in jeep, poi in un grande camion aperto, troviamo Cacique Panchito in buona salute. A 81, ha ripreso a usare un bastone, ma ha una buona mobilità ed è lucido come sempre. Sano e mobile è anche la matriarca di famiglia e la moglie di Panchito di 60 anni, Reina. Sono impegnati oggi con una visita da diverse famiglie correlate. Un maiale è stato macellato da figli e nipoti, che stanno facendo fuoco e arrostire in una fossa. Molte delle loro figlie e nipoti chiacchierano e tagliano tuberi come malanga, boniato e yucca – tutte colture indiane originali – e ordinano riso, mais e fagioli per cucinare per la festa.
Panchito Ramirez è un Indio campesino nato e cresciuto, le cui radici profonde negli insegnamenti dei suoi anziani lo hanno scelto per il rispetto e il riconoscimento come principale autorità-cacique – della sua comunità per più di 40 anni. Altri caciques erano venuti prima di lui in queste comunità montane remote, ma erano così emarginati e fuori dalla vista che la società nazionale ha assunto tutti gli indiani cubani estinti. La realtà delle piccole comunità reali è stata oscurata dalla nebbia di studiosi nazionali che hanno predicato una rigorosa origine ispano-africana per la popolazione cubana, negando ripetutamente il filo indigeno nella treccia nazionale.
Panchito ha insistito sul fatto dell’esistenza della sua comunità per oltre 30 anni, uno sforzo costante per sfondare il muro dell’invisibilità costruito dall’affermazione irremovibile e diffusa dell’estinzione per i popoli nativi cubani. Tra gli altri storici regionali, Hartmann si riferisce al fatto di molte famiglie indiane che sopravvivono attraverso i tempi coloniali come ” qualcosa di ben noto nella regione orientale.”Ha aggiunto:” Questa idea di una totale estinzione indiana è stata prescritta e cementata da studiosi cosmopoliti.”I ricercatori che hanno stabilito il detto di estinzione, ha detto, hanno scritto da ricerche d’archivio limitate e continuavano a ripetersi a vicenda. “Pochi hanno visitato e nessuno di loro ha studiato in queste montagne.”
Panchito ha toccato l’argomento durante la nostra visita, raccontando la lunga e avvincente storia della sua particolare gens di parentela, le famiglie Rojas-Ramírez. L’ascendenza risale all’ultima ondata di insediamento indigeno a Cuba – Taíno – che salutò la conquista spagnola e che, contrariamente alla narrazione popolare della loro estinzione, sopravvisse effettivamente, come piccoli gruppi e attraverso i matrimoni misti, attraverso i secoli. È successo a Cuba che l’encomienda coloniale spagnola, basata sul lavoro imposto dagli indiani, ha lasciato il posto alla fondazione di diversi pueblos di famiglie indiane libere. Tra questi, San Luis de los Caneyes (El Caney), vicino a Santiago de Cuba, divenne il luogo di origine e di sopravvivenza per le famiglie Rojas-Ramírez per tre secoli. Queste famiglie indiane appena liberate o recentemente isolate ricevettero i nomi Rojas e Ramirez, in massa, nei battesimi sotto un governatore spagnolo e un vescovo con quei cognomi.
La concessione reale spagnola della giurisdizione indiana sulle loro terre comunitarie a El Caney fu soffocata dall’audiencia coloniale nel 1850, ma diversi parenti indiani o gruppi familiari estesi rimasero insieme mentre si reinsediavano in terre più remote sopra le montagne. “Nella mia infanzia qui”, spiega Reina, ” la Rancheria erano tutte famiglie indiane; solo in questa comunità avevamo 30 case o più. Ora siamo solo 12 case qui. Molti si sono trasferiti sulla costa e in altri luoghi alla ricerca di condizioni migliori.”
A partire dal 2016, decine di fattorie multifamiliari Rojas-Ramírez sono sparse per le montagne orientali e un numero formale di famiglie del gruppo di parentela, ancora incompleto, si attesta intorno a 4.000. Le famiglie indiane nel loro complesso conservano una notevole conoscenza ecologica tradizionale, insieme a storie leggendarie e cerimonie di fertilità e protezione che invocano la Luna, il Sole e la Madre Terra. Nelle loro tradizioni curative, lavorano con alberi sacri e fanno ampio uso di piante medicinali a base di erbe. Sono orgogliosi agricoltori-contadini-che godono e soffrono gli alti e bassi della coltivazione della terra.
Insieme a Hartmann e a un gruppo di ricerca di membri della comunità, abbiamo percorso questi sottili sentieri di montagna e visitato con una buona gamma di persone Rojas-Ramírez. Al di là del trambusto della città, e la frenetica salsa-driven cubanía di cultura urbana, il nocciolo dell’anima nazionale, l’essenza della sua origine, risiede nella Cubano campagna, in montagna e remote zone costiere, tra le persone che lavorano la terra con il vecchio Indiano coa, o scavando bastone, aratro con i buoi-driven rig e ancora in corsa i cavalli come la fonte principale di trasporto. Lo stile di vita di alta montagna incorpora molti elementi culturali spagnoli e africani, ma il senso di appartenenza nativa è evidente. Questa Cuba profunda, come la ritiene Hartmann, produce ancora una meravigliosa tradizione orale, del popolo e del popolo.
Dopo mezzo secolo di rivoluzione socialista, una nuova generazione cubana cerca di approfondire la sua identità, di vedere e sperimentare una visione sempre più ampia della società. A Cuba, come nella maggior parte delle Americhe, esplorare gli strati più profondi delle origini culturali di un paese rivela forze fondamentali, all’interno delle quali risuona l’indigenità, il nesso tra il popolo e la terra.
Sorprende molte persone, anche molti cubani, che esista una comunità indigena di notevole storia documentata e presenza contemporanea. E ‘ particolarmente felice che gli anziani delle famiglie indiane continuino ad esprimere messaggi spirituali e pratici di rispetto per la Madre Terra e per le qualità produttive delle tecniche agricole di montagna.
Per un paese che ha sperimentato gravi carenze alimentari e condizioni di quasi fame solo una generazione fa, è un messaggio che risuona. Molti ricordano bene che quando le fattorie in stile sovietico ad alto input andarono in rovina con l’intero blocco socialista, furono infatti le vecchie colture Taíno e le erbe medicinali endemiche, applicate insieme alle nuove tecnologie di agricoltura biologica, a salvare il paese dalla fame.
A Cuba, la discussione va oltre il riconoscimento del gruppo di parentela indiano del popolo Rojas-Ramírez dell’Oriente. Con il crollo dell’Unione Sovietica, si è intensificato anche un dibattito più ampio sulle questioni dell’identità cubana. Le cose antiche e tradizionali, pratiche e di mente alta costituiscono una corrente di discussione. Un’agricoltura urbana vigorosa, un movimento verde o agro-ecologico è cresciuto e è maturato negli ultimi 30 anni.
Come altrove, la discussione sull’indigenità è influenzata da nuovi studi genetici, che per Cuba rivelano che il 34,5% della popolazione generale è erede del DNA mitocondriale nativo-americano. I livelli più alti si trovano nella regione orientale di Cuba: Holguín (59 per cento) e Las Tunas (58 per cento). Questa notizia ha inflitto un colpo frontale al detto storico della precoce estinzione dei nativi.
Una corrente di studiosi e, cosa più interessante, di giovani attivisti sta finalmente scavando non solo materiale archeologico ma elementi culturali intangibili di indigenidad en la cubanía. Si suggerisce una nuova direzione; scrive la studiosa cubana di nuova generazione Robaina Jaramillo: “limitata… il nostro concetto di sé nell’identità culturale cubana… omettendo…il primo processo di transculturazione nella genesi della nazione cubana, tra indiano e spagnolo e indiano e africano.”
Dopo anni di modesti viaggi attraverso Cuba riaccendendo i legami familiari nativi, il vecchio campesino Cacique Panchito, per lo più non alfabetizzato, ha formalmente superato la barriera di estinzione storica in 2014, quando la sua comunità è stata riconosciuta in una conferenza nazionale-internazionale formale sulle culture indigene delle Americhe. Ha avuto modo di portare il suo messaggio lì, e di presentare la figlia, Idalis, per aiutarlo a rappresentare la loro comunità.
Come sempre, il messaggio di Panchito era di lavorare, amare e sognare la Madre Terra. Molto semplicemente, molto coerentemente, inquadra le sue parole intorno alla questione più importante: invocare le tecniche agricole e forestali appropriate, e i valori spirituali che sono alla base di tale filosofia, per produrre cibo e altri doni naturali per la gente. La sua rappresentazione coerente dei valori spirituali che possono ancora informare il forte movimento cubano di ecoagricoltura ha risuonato con le correnti nella nuova generazione pronta a coinvolgere le questioni delle persone e della terra.
Oggi, una delle figlie di Panchito e Reina ha chiesto un battesimo comunitario per la nipote appena nata. Il lavoro appartiene a Doña Luisa, 94 anni, la donna più anziana della comunità. Si forma un cerchio, all’esterno e sotto il sole di mezzogiorno. Doña Luisa impacchetta le erbe con cui benedire con l’acqua e conduce una lunga preghiera. Il battesimo ha elementi cristiani, ma non è semplicemente così. Un canto di segnale e la preghiera della comunità, apprezzamento per il Sole e la Luna, è intonato.
La nonna chiede un circolo di preghiera del tabacco. Chiede a Panchito e Idalis di guidarlo. Il sigaro arrotolato è acceso e fumato nelle quattro direzioni. Panchito invita la sua preghiera alle potenze naturali del mondo. Come finisce, la donna anziana della comunità santifica il bambino e la presenta ai suoi genitori, lei ricorda loro, ” ora non più solo del monte, e come casi, o quasi-cristiana.”
Ho chiesto a Panchito più tardi perché il termine quasi-cristiano? “Perché rispettiamo tutto”, dice. “La nina appartiene ai suoi genitori e appartiene a noi, appartiene alla nazione, appartiene alla natura e appartiene a Dio.”
Doña Luisa dice. “Sì, abbiamo il nostro modo di essere (“nuestra manera de ser”).”