kan man gøre ondt uden at være ondt? Dette var det gådefulde spørgsmål, som filosofen Hannah Arendt kæmpede med, da hun rapporterede for Ny Yorker i 1961 om krigsforbrydelser retssag mod Adolph Eichmann, den fascistiske operatør, der var ansvarlig for at organisere transporten af millioner af Jøder og andre til forskellige koncentrationslejre til støtte for fascisternes endelige løsning.
Arendt fandt Eichmann en almindelig, temmelig intetsigende bureaukrat, der med sine ord var ‘hverken Perverteret eller sadistisk’, men ‘skræmmende normal’. Han handlede uden andet motiv end flittigt at fremme sin karriere i det fascistiske bureaukrati. Eichmann var ikke et amoralt monster, konkluderede hun i sin undersøgelse af sagen, Eichmann i Jerusalem: en rapport om ondskabens banalitet (1963). I stedet udførte han onde gerninger uden onde intentioner, en kendsgerning forbundet med hans ‘tankeløshed’, en frigørelse fra virkeligheden af hans onde handlinger. Eichmann ‘indså aldrig, hvad han gjorde’ på grund af en ‘manglende evne… til at tænke ud fra en andens synspunkt’. Mangler denne særlige kognitive evne, han ‘begår forbrydelser under omstændigheder, der gjorde det næsten umuligt for ham at vide eller føle, at han gør forkert’.
Arendt kaldte disse kollektive karakteristika ved Eichmann ‘ondskabens banalitet’: han var ikke iboende ond, men blot overfladisk og clueless, en ‘snedker’, med ordene fra en moderne tolk af Arendts afhandling: han var en mand, der drev ind i det fascistiske parti på jagt efter formål og retning, ikke af dyb ideologisk tro. I Arendts fortælling minder Eichmann os om hovedpersonen i Albert Camus ‘ roman Den fremmede (1942), der tilfældigt og tilfældigt dræber en mand, men derefter bagefter ikke føler nogen anger. Der var ingen særlig hensigt eller åbenlyst ondt motiv: gerningen bare ‘skete’.
dette var ikke Arendts første, noget overfladiske indtryk af Eichmann. Selv 10 år efter hans retssag i Israel skrev hun i 1971:
jeg blev ramt af den åbenlyse overfladiskhed i gøreren, som gjorde det umuligt at spore det ubestridte onde ved hans Gerninger til et dybere niveau af rødder eller motiver. Gerningerne var uhyrlige, men gøreren – i det mindste den meget effektive, der nu er under retssag – var ganske almindelig, almindelig og hverken dæmonisk eller uhyrlig.
banalitet-of-evil-afhandlingen var et flammepunkt for kontrovers. For Arendts kritikere syntes det helt uforklarligt, at Eichmann kunne have spillet en nøglerolle i Det Nationale folkedrab, men alligevel ikke har nogen onde intentioner. Gershom Scholem, en medfilosof (og teolog), skrev til Arendt i 1963, at hendes banalitet-of-evil-afhandling kun var et slogan, der ‘bestemt ikke imponerer mig som et produkt af dyb analyse’. Mary McCarthy, en romanforfatter og god ven af Arendt, gav udtryk for ren uforståelse: det forekommer mig ikke, at det, du siger, er, at Eichmann mangler en iboende menneskelig kvalitet: evnen til tanke, bevidsthed – samvittighed. Men så er han ikke et monster simpelthen?’
kontroversen fortsætter til i dag. Filosofen Alan Ulf, i politisk ondskab: Hvad det er, og hvordan man bekæmper det (2011), kritiserede Arendt for at ‘psykologisere’ – det vil sige at undgå – spørgsmålet om ondt som ondt ved at definere det i den begrænsede sammenhæng med Eichmanns humdrum eksistens. Arendt koncentrerede sig for meget om, hvem Eichmann var, snarere end hvad Eichmann gjorde. For Arendts kritikere syntes dette fokus på Eichmanns ubetydelige, banale liv at være en ‘absurd afvigelse’ fra hans onde gerninger.
andre nylige kritikere har dokumenteret Arendts historiske fejl, hvilket førte hende til at gå glip af et dybere onde i Eichmann, da hun hævdede, at hans onde var ‘tanketag’, som Arendt skrev til filosofen Karl Jaspers tre år efter retssagen. Historikeren Deborah Lipstadt, den tiltalte i David Irvings Holocaust-denial injurier retssag, besluttede i 2000, citerer dokumentation frigivet af den israelske regering til brug i retssagen. Det beviser, hævder Lipstadt i Eichmann-retssagen (2011), at Arendts brug af udtrykket ‘banal’ var mangelfuld:
den erindringsbog, som Israel frigav til brug i min retssag, afslører, i hvilken grad Arendt tog fejl ved Eichmann. Det er gennemsyret af udtryk for den fascistiske ideologi … accepteret og støttet ideen om racemæssig renhed.
Lipstadt hævder endvidere, at Arendt undlod at forklare, hvorfor Eichmann og hans medarbejdere ville have forsøgt at ødelægge beviser for deres krigsforbrydelser, hvis han faktisk ikke var opmærksom på sin forseelse.
i Eichmann før Jerusalem (2014) afslører den tyske historiker Bettina Stangneth en anden side for ham udover den banale, tilsyneladende upolitiske mand, der bare optrådte som enhver anden ‘almindelig’ karriereorienteret bureaukrat. Stangneth viser Eichmann som en selverklæret, aggressiv fascistisk ideolog, der er stærkt engageret i den fascistiske tro, der ikke viste nogen anger eller skyld for sin rolle i den endelige løsning – en radikalt ond tredje Rigsoperatør, der lever inde i en intetsigende bureaukrats vildledende normale skal. Langt fra at være’ tankeløs ‘ havde Eichmann masser af tanker – tanker om Folkedrab, udført på vegne af sit elskede nationalparti. På båndene, Eichmann indrømmede en slags Jekyll-og-Hyde-dualisme:
jeg, ‘han forsigtige bureaukrat,’ det var mig, ja faktisk. Men … denne forsigtige bureaukrat blev overværet af en … en fanatisk kriger, der kæmpede for mit Blods frihed, som er min Førstefødselsret…
Arendt savnede fuldstændigt denne radikalt onde side af Eichmann, da hun 10 år efter retssagen skrev, at der ikke var noget tegn på fast ideologisk overbevisning eller specifikke onde motiver i ham. Dette understreger kun banaliteten – og falskheden-af banalitet-of-evil-afhandlingen. Og selvom Arendt aldrig sagde, at Eichmann bare var en uskyldig ‘ tandhjul ‘i det fascistiske bureaukrati, og heller ikke forsvarede Eichmann som’ bare at følge ordrer ‘ – begge almindelige misforståelser af hendes fund om Eichmann – hendes kritikere, inklusive Ulf og Lipstadt, forbliver utilfredse.
så hvad skal vi konkludere om Arendts påstand om, at Eichmann (såvel som andre tyskere) gjorde ondt uden at være ondt?
spørgsmålet er et puslespil, fordi Arendt gik glip af en mulighed for at undersøge den større betydning af Eichmanns særlige onde ved ikke at udvide sit studie af ham til en bredere undersøgelse af ondskabens natur. I oprindelsen af totalitarisme (1951), offentliggjort længe før Eichmann-retssagen, sagde Arendt:
det er iboende i hele vores filosofiske tradition, at vi ikke kan forestille os et ‘radikalt onde’…
i stedet for at bruge Eichmann-sagen som en vej frem til at fremme traditionens forståelse af radikalt onde, besluttede Arendt, at hans onde var banal, det vil sige ‘tanketrængende’. Ved at tage en snæver legalistisk, formalistisk tilgang til retssagen – hun understregede, at der ikke var nogen dybere spørgsmål på spil ud over de juridiske kendsgerninger om Eichmanns skyld eller uskyld – satte Arendt sig automatisk op for fiasko med hensyn til det dybere hvorfor af Eichmanns ondskab.
men i sine skrifter før Eichmann i Jerusalem indtog hun faktisk en modsat holdning. I Totalitarismens Oprindelse argumenterede hun for, at fascisternes ondskab var absolut og umenneskelig, ikke overfladisk og uforståelig, den metaforiske legemliggørelse af selve helvede: ‘han virkeligheden i koncentrationslejre ligner intet så meget som middelalderlige billeder af helvede.’
ved at erklære i sine præ-Eichmann-prøveskrifter, at absolut ondskab, eksemplificeret af fascisterne, var drevet af en dristig, uhyrlig hensigt om at afskaffe menneskeheden selv, gentog Arendt ånden fra filosoffer som f.eks. Men denne opfattelse ændrede sig, da Arendt mødte Eichmann, hvis bureaukratiske tomhed antydede ingen sådan djævelsk dybde, men kun prosaisk karriere og ‘manglende evne til at tænke’. På det tidspunkt blev hendes tidligere fantasifulde tænkning om moralsk ondskab distraheret, og sloganet ‘ondskabens banalitet’ blev født. Desuden døde Arendt i 1975: måske hvis hun havde levet længere, kunne hun have afklaret gåderne omkring banalitet-of-evil-afhandlingen, som stadig forvirrer kritikere den dag i dag. Men det vil vi aldrig vide.
således står vi tilbage med hendes originale afhandling, som den står. Hvad er den grundlæggende forvirring bag det? Arendt forsonede aldrig sine indtryk af Eichmanns bureaukratiske banalitet med hendes tidligere brændende bevidsthed om det tredje Riges onde, umenneskelige handlinger. Hun så den almindelige funktionær, men ikke den ideologisk onde kriger. Hvordan Eichmanns humdrum liv kunne eksistere sammen med det ‘andet’ monstrøse onde forvirrede hende. Ikke desto mindre bagatelliserede Arendt aldrig Eichmanns skyld, beskrev ham gentagne gange som en krigsforbryder og var enig i hans dødsdom som afsagt af den israelske domstol. Skønt Eichmanns motiver for hende var uklare og tanketrossende, var hans folkedrabshandlinger ikke. I sidste ende så Arendt den sande rædsel af Eichmanns onde.