lyden af den ene hånd klapper

på et tidspunkt i vores liv har vi alle hørt mesterens gåde: “Hvad er lyden af den ene hånd klapper?”Personligt kan jeg huske, at jeg kæmpede over denne gåde i timevis på kandidatskolen. I dag vil vi forsøge at løse det! For at gøre det skal vi først gennemgå den tradition, hvorfra dette episke spørgsmål stammer: traditionen.

en fusion af mindst to uhyre vigtige, men forskelligartede traditioner—den Daoistiske tradition fra Kina og den buddhistiske tradition fra Indien. For at forstå det er det nyttigt at huske de vigtigste principper i disse to traditioner, som vi gennemgik i tidligere kolonner.

daoismen understreger naturen—mistænksom over for, hvad den opfatter som den forurenende virkning af kultur og socialisering generelt. For en Daoist opleves meningen med livet i total spontanitet (ikke-rationelt engagement med virkeligheden). Dens mål er at pare ned og eliminere sociale konstruktioner, herunder sprog. Deres foragt for rationel tanke, regler og disciplin selv dominerer hele deres verdensbillede.

Tilmeld dig nyhedsbrev
vores nyhedsbrev leverer de lokale nyheder, som du kan stole på.
denne side er beskyttet af Re og GooglePrivacy policy Andterms of Serviceeapply.

du har tilmeldt dig vores nyhedsbrev.

i skarp kontrast understreger den indiske buddhistiske tradition fænomenernes indbyrdes afhængighed. Alle vores tanker og oplevelser er afhængige af utallige årsag og virkning relationer, nogle indefra og nogle udefra. Vi lever et liv domineret af lidelse, men vi har en out—for at undgå alle attraktioner og aversioner. Disse omfatter alle følelsesmæssige vedhæftede filer, både materielle og ellers. Ved at eliminere begge disse kan vi tydeligt se verden for, hvad den virkelig er—indbyrdes afhængig og impermanent. Endnu mere markant, ved at bruge rationel analyse, vi kan komme til at værdsætte meningen med livet, som i sidste ende er at handle med medfølelse for andre.

da buddhismen blev introduceret i Kina, blev den oplevet gennem en Confucius og daoistisk linse. I en reel forstand forvandlede de to (kinesisk kultur og buddhisme) hinanden. Så, hvordan begyndte det? Den kinesiske version af sen sporer sin begyndelse til et fantastisk øjeblik i tiden.

som historien går, lærte Buddha en dag en gruppe tilhængere, da han lydløst tog en blomst op. Da alle ventede tålmodigt på at høre, hvad han ville sige, så en munk, Maha Kasyapa, på den store og smilede. Ud af dette enestående øjeblik med tavs, men dyb kommunikation mellem mester og studerende, en enorm verden og bevidst forandrende bevægelse blev født.

århundreder siden spredte den praksis sig til Japan, Korea, Kina og det meste af Asien. Derefter blev det i det 19.århundrede eksporteret til Europa og USA. Som forventet kan hver kulturs indflydelse ses på dens særlige version af sen. I Kina hedder det ikke engang Chan, men snarere Chan.

minder mig om daoismen, at han er mistænksom over for sprog og konceptualisering og i stedet stoler på direkte mægling og erfaring. I Vesten har vi en tendens til at se på verden og udvikle abstrakte begreber om, hvad vi opfatter. Vores trossystem eller paradigme kræver, at vi ser os selv som individer, der interagerer med andre mennesker og med verden. Dette, siger mesteren, fører til et fejlagtigt syn på virkeligheden.

der er ingen subjekt / objekt dikotomi af ” os ” og ” verden.”Han foreslår, at vi grundlæggende ændrer vores paradigme, som kun kan opnås gennem meditation og træning. Først da kan vi begynde at fjerne denne falske dualistiske opfattelse og endelig opleve virkeligheden, som den virkelig er. Vi er i bogstavelig forstand et med verden. Sandheden er, at vi er indbyrdes afhængige, konstant skiftende processer, der kan nå en vækket tilstand af realisering gennem meditation og mindfulness.

vi er afhængig af undervisning ved hjælp af en-til-en-indstillinger. En mester hjælper sin elev på vejen til fuld opvågning ved at give den studerende gåder kaldet koagoner. “Hvad er lyden af en hånd klapper” er netop den type undervisningsværktøj. Da jeg blev præsenteret for denne gåde tilbage på kandidatskolen, jeg blev stumpet, da jeg omhyggeligt forsøgte at finde ud af det rigtige svar. På trods af den tid, jeg investerede i at forsøge at dechiffrere puslespillet, er det indlysende, at jeg ikke forstod den lektion, den søger at undervise.

gåden, som alle Tsen—koagulerne, har et mål-at hjælpe den studerende med at realisere grænserne for rationel og diskursiv tanke. Løsninger stammer ikke fra fornuft, men er snarere et produkt af pludselig indsigt. Gåden kræver et stort paradigmeskift og en opgivelse af rationalitet. Vi er fanger af vores egne begreber, fornuft, sprog og logik. I det øjeblik vi prøver at opfatte problemet—den faktiske lyd af den ene hånd klapper—begrænser vi vores tænkning, bokser os ind og savner hele målet med denne undervisningserfaring. Vi er nødt til at reagere fra intuition, ikke fornuft, fra spontanitet, ikke refleksion.

“lyden af en hånd klapper” er en standard master-student forespørgsel stillet til nybegyndere, der forsøger at lære en praksis. Det siges, at det tager tre år for nybegynderen at forstå betydningen af problemet. Ifølge Yoel Hoffman i” The Sound of One Hand: 281 Koans med svar, “er det acceptable svar, at den studerende står over for mesteren,” tag den korrekte kropsholdning og stræk lydløst den ene hånd fremad.”Dette svar inkorporerer meget af, hvad vi forsøger at lære os om den foretrukne måde at være i verden—øjeblikkelig, ikke-verbal, spontan og intuitiv.

selvom koaganerne er lærerige, for mig, hvad der lærte mig mest veltalende essensen af Sen er digtene fra den berømte sen-filosof Dogen (1200-1253). Min favorit er en meget enkel:

til hvad skal

jeg ligner verden?

måneskin, reflekteret

i dugdråber,

rystet fra en krans regning.

i dette udsøgte digt afspejles månen (naturen) i dugdråber (alle ting) uden forskelsbehandling. Digtet, som sig selv, tegner et billede af et univers af skrøbelighed og impermanence. Det samme kan siges om vores egen eksistens. Dette bringer os tilbage til den første og måske mest fortællende lektion, som buddhismen lærer—vi skal tage fat på temporaliteten i vores liv.

i dogens digt findes den mest dybe skønhed, vi kan opleve, i netop denne forgængelighed. Som vi står, magtesløse, konfrontere vores egen uundgåelige død, i stedet for at frygte det, vi kan fejre vores meget dødelighed og ligesom munken, Maha Kasyapa, vi kan smile.

faktisk, hvor fredfyldte ville vores liv være, hvis vi kunne nå dette niveau af oplysning?

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.