Marcus Aurelius: filosof kejser eller filosof-Konge?

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee

det er meget almindeligt at høre i begge akademiske kredse såvel som mere tæt sammenknyttede stoiske cirkler, hvor Marcus Aurelius (121-180 e.kr.) omtales som filosofens konge. Dette er ikke en ide, der er stærkt under påstand. Marcus Aurelius var bestemt et fantastisk individ. Han blev først adopteret af kejser Hadrian (76 – 138 CE) og derefter senere af Antoninus Pius (86-161 CE). Marcus blev uddannet af de bedste lærere i retorik, poesi, græsk, Latin og selvfølgelig filosofi. Sidstnævnte er det emne, som han værdsatte frem for alt, og det er det, der havde størst indflydelse på den unge mand. Det andet århundrede romersk historiker Cassius Dio (155-235 CE) sagde om Marcus det:

ud over at have alle de andre dyder styrede han bedre end nogen andre, der nogensinde havde været i nogen magtposition. At være sikker, han kunne ikke vise mange bedrifter af fysisk dygtighed; alligevel havde han udviklet sin krop fra en meget svag til en, der var i stand til den største udholdenhed…han selv afstod derefter fra alle lovovertrædelser og gjorde intet galt, hvad enten det var frivilligt eller ufrivilligt; men de andres lovovertrædelser, især hans hustrus, tolererede han og spurgte ikke ind i dem eller straffede dem. Så længe en person gjorde noget godt, han ville rose ham og bruge ham til den tjeneste, hvor han udmærkede sig, men til sin anden adfærd var han ikke opmærksom; for han erklærede, at det er umuligt for en at skabe sådanne mænd, som man ønsker at have, og derfor er det passende at ansætte dem, der allerede eksisterer for den tjeneste, hver af dem måtte være i stand til at yde staten. Og at hele hans opførsel skyldtes ingen foregivelse, men til reel ekspertise er klar; for skønt han levede otteoghalvtreds år, ti måneder og toogtyve dage, hvoraf han havde tilbragt en betydelig del som assistent for den første Antoninus og selv havde været kejser nitten år og elleve dage , forblev han dog fra første til sidste den samme og ændrede sig ikke mindst. Så virkelig var han en god mand og blottet for al foregivelse. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 34-35)

Marcus huskes især for sin overlevende tekst, der nu kaldes meditationerne. Det var kejserens personlige dagbog, der fortæller alle hans inderste tanker. Vi ser i meditationerne, at Marcus brugte sin viden om stoisk filosofi til at ændre sin adfærd; han var bogstaveligt talt engageret i det, vi nu kender som kognitiv adfærdsterapi. Styrken og nåden i hans karakter fik ham både respekten for de øvre klasser såvel som plebeerne.

Marcus’ mål var at blive den bedste – mest dydige – person, som han var i stand til at blive. Han så sig selv og den verden, han levede i – tumult som den var – fra et kosmisk perspektiv. Da han så, at han havde en grundlæggende pligt over for andre mennesker, som Socrates, så han ikke sig selv som blot Kejseren af Rom, heller ikke en romersk statsborger eller en latinsk statsborger, men snarere en verdensborger, en kosmopolitisk i den rigtige forstand.

Marcus’ stoicisme var unik. I modsætning til hans stoiske forgængere ser vi, hvordan kejseren var i stand til at klare de utrolige vanskeligheder, han blev præsenteret for. Han var en syg mand, der måtte konfrontere konstant politisk intriger, krig på grænserne og vanskelige familieforhold. På trods af alt dette var han stadig i stand til at bevare sin følelsesmæssige kontrol, at regere på en ordnet og retfærdig måde og selvfølgelig at dyrke sin egen dyd. På grund af dette skriver Dio:

han mødte imidlertid ikke den lykke, han fortjente, for han var ikke stærk i kroppen og var involveret i en lang række problemer i næsten hele hans regeringstid. Men for min del beundrer jeg ham endnu mere af netop denne grund, at han midt i usædvanlige og ekstraordinære vanskeligheder både overlevede sig selv og bevarede imperiet. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 36)

Marcus Aurelius var kejser af hele Rom, en konge for hundreder af tusinder af mennesker såvel som en filosof. Han var Roms filosofkonge i nitten år. Men spørgsmålet Er, var Marcus Aurelius kun en filosofkonge i den mest bogstavelige forstand, eller var han en filosof-konge, som beskrevet af Platon i hans magnum opus, Republikken? Når folk kalder Marcus filosofens konge, er det vanskeligt at skelne, hvilken af disse to typer filosofiske monarker de henviser til. Denne artikel vil forhåbentlig kaste lys over forskellen samt præcist beskrive Marcus’ filosofiske regeringstid.

filosofens Kongeparadoks

skeptiske holdninger til filosofiens dyder har virkelig ikke ændret sig meget i over to tusind år. Aristophanes latterliggjorde Socrates for at have hovedet i skyerne, og Platon fortæller historien om Thales, der falder i en brønd, mens han er optaget af stjernekig. Selv da blev filosoffer ikke betragtet som andet end en detaljeret flok obskurantister, der ikke vidste, hvordan de skulle binde deres egne snørebånd. Eller for at være mindre anakronistiske var de obskurantister, der ikke havde sko på, som for at flagre deres fattigdom og mangel på materialistisk bekymring.

da Platon insisterede på, at den eneste måde, retfærdighed kan eksistere på, er, hvis en filosof bliver en konge, eller omvendt, var han godt opmærksom på offentlighedens negative opfattelse af filosofi. Filosofi vil lære børn, at det er okay at slå deres forældre. Filosofi vil lære folk, at det er okay at myrde, fordi sandheden er relativ. Filosofien vil vende sine udøvere mod traditionel religion. Filosoffer vil få dig til at betale et heftigt gebyr kun for at lære dig, hvordan du får det svagere argument til at besejre det stærkere. Filosofi vil gøre dig til en ubrugelig Borger.

ideen om en filosofkonge var lige så frastødende dengang som den er nu. Filosof kings? Hvilke bedre retoriske ynglepladser for tyranniske diktatorer som Hitler og Stalin? Få tager ideen alvorligt. Selv blandt mange filosoffer er ideen frastødende.

men Platon var ikke facetisk. Paradoksalt, fed, måske endda i dit ansigt, men ikke facetious. For ham var filosofiens praksis noget helt andet end det, der blev kaldt filosofi i hans tid. Den sande filosof, vi skal huske, er et ideal. Denne person skal have kendskab til det gode. I dette tilfælde er der ingen fejlbarhed, ingen menneskelig svaghed at redegøre for. Hvis en sådan person skulle eksistere, forudsagde Platon, at ingen ville anerkende filosofens ekspertise. At skabe et virkelig retfærdigt samfund er næsten umuligt.

den sande filosof sammenlignes med en kaptajn på et skib, der af hans besætning betragtes som en ubrugelig stjernekigger. En passende metafor, der spiller ud af historien om Thales. Platon håndterer metaforen med en forsætlig tvetydighed: Navigation afhænger selvfølgelig af stjernekig, selvom der i kaptajnens tilfælde formodentlig ikke er nogen metafysiske undersøgelser involveret. Her ser vi stjernekig som techne, håndværk, en praktisk kunst. Kaptajnens viden om stjernerne er som lægens viden om sundhed eller computer geeks viden om, hvordan man får den virus ud af din computer. I disse tilfælde henvender vi os til eksperter for at få hjælp, fordi vi ved, at vi ikke ved det. I skibsmetaforen ser vi læserne dårskaben ved besætningens afskedigelse af kaptajnens viden.

pointen er, Platons ideelle filosofkonge er en ekspert i statsmandskab, der faktisk ved, hvordan man skaber retfærdighed. Hvis vi kunne vide, at en sådan person eksisterer, ville vi automatisk henvende os til denne filosof for at få hjælp. Der er gnidningen. Det ved vi ikke. Og hvordan kan vi? I hvert tilfælde er beviset i budding.

heri ligger filosofkongens paradoks: hvis alle var eksperter i retfærdighed, kunne vi genkende en filosofkonge, men så ville vi ikke have brug for en. Da vi ikke er eksperter, hvordan kan vi vide, hvem blandt os er en filosof konge? Uden viden om hvad der er godt (i Platon, det gode) kan vi ikke sige. Gør filosoffer gode herskere? Det mest, Vi kan gøre, er at se på fortiden for en tilnærmelse, skråt.

beviset er i hans magt

forræderi, pest og krig; på trods af alle disse var Marcus i stand til at indkalde viljen til at holde den sarte magtbalance i skak og bevare imperiet. Han fastholdt det, der er kendt som Roms sølvalder og gjorde hvad han kunne for at gøre hans borgeres liv så velstående og stabilt som muligt. Det blev sagt om Marcus ‘karakter, at” han var streng, men ikke hærdet, beskeden, men ikke sky og seriøs, men ikke grim.”(Historia Augusta. 4. 5) hans interaktioner med mennesker i alle lag blev beskrevet på denne måde:

Ja, mod folket opførte han sig ikke anderledes end man opfører sig under en fri stat. Han var på alle måder bemærkelsesværdigt moderat, idet han afskrækkede folk fra det onde og opmuntrede dem til det gode, gavmild i givende, mild i tilgivelse og som sådan gjorde han det onde godt og godt meget godt – selv med tilbageholdenhed at lide kritikken af ikke få. (Historia Augusta. 12. 1)

som stoiker havde Marcus en urokkelig pligtfølelse over for dem, der var under ham i hierarkiet; han var en tjenestemand og ville gøre alt, hvad der var nødvendigt for at se hans formål opfyldt. Da de germanske stammer begyndte at plyndre de nordlige grænsegrænser, solgte Marcus i stedet for at øge skatten på offentligheden for at finansiere kampagnen alle sine kejserlige ejendele for at betale for bestræbelserne. Han så en sådan handling ikke kun som en nødvendig handling, men en, der blev krævet af hans pligt til at være i en sådan position af rigdom og magt.

når det gjaldt fordeling af straf i retssystemet, dikterede Marcus’ filosofiske disciplin også hans beslutninger. Historia Augustus siger om Marcus, at:

det var normalt at straffe alle forbrydelser med lettere domme end generelt blev pålagt af lovene, men til tider forblev han ubøjelig over for dem, der tydeligvis var skyldige i alvorlige lovovertrædelser… han observerede omhyggeligt retfærdighed, desuden selv i denne kontakt med fangede fjender. Han bosatte utallige udlændinge på romersk land. (Hist . Aug. 24. 1)

kejseren levede hele sit liv som en sand filosof, han talte som en filosof og han regerede som en filosof.

for Marcus’ egen sindsro var så stor, at han aldrig ændrede sit udtryk (hverken i sorg eller i glæde) at være viet til den stoiske filosofi, som han havde lært af de allerbedste lærere og havde erhvervet sig fra enhver kilde. (Hist . Aug. 16. 3)

han var generøs, mild og legemliggjorde mange moderne forestillinger om republikanisme, mens han samtidig sad i det højeste sæde for kejserlig magt.

et filosofisk demokrati

vi værdsætter demokrati, fordi vi har magten til at skubbe en tyran ud af tronen. Demokrati er realistisk i menneskelig vurdering: der vil være så mange, hvis ikke flere svigagtige filosofkonger, som der er sheisty auto mekanikere. Demokrati lader os kalde dem ud, advare de andre, sætte disse bedragere i deres sted. Ytringsfriheden er en afgørende beskyttelse.

et demokratisk system bygger imidlertid på den antagelse, at vi alle ved, hvad der er godt for os, at det gode kan skabes gennem vores kollektive viden. Dårlige ting vil ske, men forandring er altid i horisonten. “Forandring” er noget, vi er blevet forelsket i, men dette politiske slogan er afhængig af formodet generel utilfredshed og antagelsen om, at forandring vil være til det bedre.

men er vi samlet eksperter i dyd og retfærdighed? Hvis vi alle kører skibet, hvor skal det så hen? Vindene skubber i en retning og derefter en anden. Uddannelse er af største betydning i et demokrati, men uddannelse er i sig selv et andet element, der er ramt af stormen af meninger. Der vil ikke være nogen ende på staternes eller menneskehedens problemer, før filosoffer bliver konger i denne verden, eller indtil de, vi nu kalder konger og herskere, virkelig og virkelig bliver filosoffer, og politisk magt og filosofi kommer således i samme hænder.

demokrati er et ord, der nu har positive konnotationer, og af gode grunde. Men uddannelse var ikke beregnet til at blive demokratiseret. En filosofisk uddannelse ville i det mindste lære os, hvordan man skelner tom retorik fra sunde argumenter, hvordan man finder uformelle fejl. Dette er nødvendigt, når vi vælger vores” kaptajner ” og bør medtages i den offentlige uddannelse.

drengen, der ville blive filosof

Marcus Aurelius var en sand kriger, han dansede ikke med sit liv; i stedet var det en konstant boksekamp. Han gjorde sit bedste for at holde hagen op og inspirere dem omkring ham til at blive bedre, end de var.

han studerede filosofi intenst, selv da han stadig var dreng. Da han var tolv år gammel omfavnede han en filosofs kjole og senere udholdenheden – studerede i en græsk kappe og sov på jorden. Men (med nogle vanskeligheder) overtalte hans mor ham til at sove på en sofa spredt med skind. (Historia Augusta. 2. 6. )

i hans sidste dage kan vi se, hvordan selv hæren, som han førte i kamp i nord, reagerede, da de hørte om hans sygdom, der til sidst ville tage hans liv: “hæren, da de hørte om hans sygdom, græd larmende, for de elskede ham alene.”(Historia Augusta. 28. 1) selv på hans dødsleje var Marcus ubarmhjertig i sin praksis med stoisk dyd. Han handlede med ligegyldighed over for uundgåelig død og sagde til de kære, der så på ham: “græd ikke for mig, men tænk i stedet for så mange andres sygdom og død.”(Historia Augusta. 28. 1)

imperiet levede synkront med Marcus; imperiet varede så længe og så godt som han gjorde. Hans død markerede afslutningen på en æra og begyndelsen på Imperiets fald. Cassius Dio skriver om Marcus ‘død, at” … vores historie stammer nu fra et rige af guld til et af jern og rust.”(Cassius Dio, Hist. Rom. 72. 36)

og nu kommer vi endelig til det spørgsmål, der blev behandlet i begyndelsen af denne artikel, var Marcus Aurelius Platons filosof-konge?

begrebet Platons Kallipolis og dets herskende filosof-konge er dybt nuanceret og legemliggør mange strenge forestillinger såsom harmonisering af de kardinale dyder “visdom, mod, selvdisciplin og moral” (Platon, Republik 427e) såvel som viden om det gode. Marcus passer måske ikke til beskrivelsen. Marcus ‘ liv og regeringstid ville helt sikkert have været en trøst for Platon, fordi en filosof kan være en konge, og at en sådan hersker kunne leve en filosofisk livsstil og give den visdom til hans offentlige administration. Marcus, selvom måske ikke filosof-kongen af Platons Kallipolis, var stadig en filosofkonge i den mest bogstavelige forstand.

selvfølgelig er den stoiske forestilling om vismanden og den platoniske forestilling om den harmoniserede sjæl forskellig, men de er begge enige om, at nøglen til et retfærdigt samfund er en hersker, der legemliggør deres respektive ideer om harmoniseret dyd. Edvard Gibbon i sin magnum opus, Romerrigets fald og fald, så storheden af Antonins styre og erklærede:

hvis en mand blev opfordret til at fastsætte den periode i verdenshistorien, hvor menneskehedens tilstand var mest glad og velstående, ville han uden tøven nævne det, der gik fra Nervas tiltrædelse til Marcus Aurelius død. De Forenede regeringer for de fem kejsere i æraen er muligvis den eneste periode i historien, hvor et stort folks lykke var det eneste formål med regeringen. Formerne for den civile administration blev omhyggeligt bevaret af Nerva, Trajan, Hadrian og Antoninerne, der glædede sig over frihedens image og var tilfredse med at betragte sig selv som de ansvarlige ministre for lovene. Sådanne Fyrster fortjente æren af at genoprette republikken, hvis romerne i deres dage havde været i stand til at nyde en rationel frihed.”(Gibbon, 1909, s. 78)

Marcus er måske ikke Platons filosof-konge, men han var utvivlsomt filosof-kejseren.

Addendum

mange af de citater, der blev brugt til at retfærdiggøre punkterne i dette papir vedrørende Marcus Aurelius liv, Regel og karakter, blev taget fra den gamle tekst kendt som Historia Augusta, som notorisk diskuteres som upålidelig i mange dele. Ikke desto mindre, uanset dens gyldighed, mange af tekster, der nævner hans liv, inklusive Cassius Dio matcher sammenhængende den karakter, som HA skildrer af Marcus Aurelius.