materialet i Philomela—myten er blevet brugt i forskellige kreative værker—kunstneriske og litterære-i de sidste 2.500 år. Gennem århundreder, myten har været forbundet med billedet af Nattergalen og dens sang beskrevet som både overordentlig smuk og sorgfuld. Den fortsatte brug af billedet i kunstneriske, litterære og musikalske værker har styrket denne forening.
fra antikken og ovidedit
begyndende med Homers Odyssey fremkaldte gamle dramatikere og digtere historien om Philomela og nattergalen i deres værker. Især var det kernen i tragedien Tereus af Sophocles (tabt, kun bevaret i fragmenter) og senere i et sæt skuespil af Philocles, nevøen til den store dramatiker Aeschylus. I Aeschylus ‘ s Agamemnon, Profetinden Cassandra har en visionær forudanelse af sin egen død, hvor hun nævnte Nattergalen og Itys, beklagende:
Ah for din skæbne, o shrill-voiced nightingale!
nogle trøst for din elendighed gjorde himlen råd,
klædt dig med bløde brune fjer, og liv bortset fra jamre (ing)—
i sin poetik peger Aristoteles på” rumfærgens stemme “i Sophocles’ tragedie Tereus som et eksempel på en poetisk enhed, der hjælper med”anerkendelsen” —ændringen fra uvidenhed til viden—om, hvad der er sket tidligere i handlingen. En sådan anordning er ifølge Aristoteles “Konstrueret “af digteren og er således”inartistisk”. Forbindelsen mellem nattergalens sang og poesi fremkaldes af Aristophanes i hans komedie fuglene og i Callimachus poesi. Den romerske digter Virgil sammenligner Orfeus ‘ sorg for Eurydice med “nattergalens klage”.
mens Ovids genfortælling af myten er den mere berømte version af historien, havde han flere gamle kilder, som han kunne stole på, før han afsluttede Metamorfoserne i 8 E.kr. Mange af disse kilder var uden tvivl tilgængelige for Ovid i løbet af hans levetid, men er gået tabt eller kun kommet til os i øjeblikket i fragmenter. I sin version omarbejdede Ovid og kombinerede mange elementer fra disse gamle kilder. Fordi hans er den mest komplette, varige version af myten, er den grundlaget for mange senere værker.
i det 12.århundrede tilpassede den franske trouv karrusre (troubadour) Chrustien de Troyes mange af de myter, der blev fortalt i Ovids Metamorfoser til gammelfransk. De Troyes var dog ikke alene om at tilpasse Ovids materiale. Geoffrey Chaucer fortalte historien i sit ufærdige arbejde legenden om gode kvinder og henviste kort til myten i hans episke digt Troilus og Criseyde. John Gouver inkluderede fortællingen i sin Confessio Amantis. Henvisninger til Philomela er almindelige i motetterne i ars nova, ars subtiliorog ars mutandi musikalske epoker i slutningen af det fjortende og tidlige femtende århundrede.
i Elisabetansk og Jacobean EnglandEdit
gennem den sene renæssance og Elisabetanske epoker indarbejdede billedet af Philomela og nattergalen elementer af sorg og skønhed efter at have været udsat for en voldshandling. I sit lange digt “The Steele Glas” (1576), digter George Gascoigne (1535-1577) skildrer “Philomel” som poesiens repræsentant (Poesys), hendes søster Progne som satire (Satyra) og Tereus som “vayne Delight”. Karakteriseringen af Philomela og nightingale var den af en kvinde, der valgte at udøve sin vilje til at genvinde sin stemme og modstå de kræfter, der forsøger at tavse hende. Kritikere har peget på Gascoignes brug af Philomela-myten som en personlig appel, og at han kæmpede i vers en kamp med sine fjender, der voldsomt modsatte sig hans digte. I Gascoignes digt “The complaynt of Philomene” (1576) anvendes myten til at skildre straf og kontrol.
i” nymfens svar til hyrden “fortæller Sir Raleigh (1554-1618) trøst med hensyn til nymfens hårde afvisning af hyrdens romantiske fremskridt i ånden” tiden helbreder alle sår “ved at citere i den anden strofe (blandt flere eksempler), at Philomel til sidst med tiden ville blive” stum ” over for sin egen smerte, og at hendes opmærksomhed ville blive trukket væk fra smerten ved de kommende begivenheder i livet.
i Sir Philip Sidney ‘ s (1554-1586) kærlighedsdigt “Nattergalen” sammenligner fortælleren, der er forelsket i en kvinde, han ikke kan have, sin egen romantiske situation med Philomelas situation og hævder, at han har mere grund til at være trist. Imidlertid, nylig litteraturkritik har mærket denne påstand som seksistisk og en uheldig marginalisering af den traumatiske voldtægt af Philomela. Sidney hævder, at voldtægten var et “overskud af kærlighed” og mindre alvorligt end at blive frataget kærlighed som bekræftet af linjen, “da ønske er mere ve end for meget at have.”
dramatiker og digter Vilhelm Shakespeare (1564-1616) gør hyppig brug af Philomela—myten-især i hans tragedie Titus Andronicus (c. 1588-1593), hvor tegn direkte henviser til Tereus og Philomela i kommentarer til voldtægt og lemlæstelse af Lavinia af Aaron, Chiron og Demetrius. Fremtrædende hentydninger til Philomela forekommer også i skildringen af Lucrece i voldtægt af Lucrece, i skildringen af Imogen i Cymbeline, og i Titanias vuggevise i En Skærsommernatsdrøm, hvor hun beder Philomel om at “synge i vores søde vuggevise”. I Sonnet 102 henvender Shakespeare sig til sin elsker (den “retfærdige ungdom”) og sammenligner sin kærlighedsdigtning med nattergalens sang og bemærker, at “hendes sørgelige salmer hush natten” (linje 10), og at som digter ville “holde tungen” (linje 13) i respekt for den smukkere nattergales sang, så han “ikke sløver dig med min sang” (linje 14). Emilia Lanier (1569-1645), en digter, der af nogle lærde betragtes som den kvinde, der i Vilhelm Shakespeares poesi omtales som “mørk dame”, henviser adskillige til Philomela i sit protektionsdigt “beskrivelsen af Cookeham” i Salve Deus Judaeorum (1611). Laniers digt, dedikeret til Margaret Clifford, Grevinde af Cumberland og hendes datter Lady Anne Clifford henviser til Philomelas “diverse layes”(linje 31) og senere til hendes “sorgfulde ditty” (linje 189).
billedet af nattergalen vises ofte i periodens poesi med den og dens sang beskrevet af digtere som et eksempel på “glæde” og glæde eller som et eksempel på melankoli, trist, sorgfuld og sorg. Imidlertid bruger mange nattergalen som et symbol på sorg, men uden en direkte henvisning til Philomela-myten.
i klassiske og romantiske værkerRediger
digtere i den romantiske æra omarbejdede myten og tilpassede billedet af nattergalen med sin sang til at være en digter og “mester i en overlegen kunst, der kunne inspirere den menneskelige digter”. For nogle romantiske digtere begyndte nattergalen endda at påtage sig musens kvaliteter. John Keats (1795-1821), i” ode til en nattergal ” (1819) idealiserer nattergalen som en digter, der har opnået den poesi, som Keats selv længes efter at skrive. Keats anvender direkte Philomel-myten i” The Eve of St. Agnes ” (1820), hvor voldtægt af Madeline af Porphyro afspejler voldtægt af Philomela af Tereus. Keats ‘samtidige digter Percy Bysshe Shelley (1792-1822) påberåbte sig et lignende billede af Nattergalen og skrev i sit Et forsvar for poesi, at” en digter er en nattergal, der sidder i mørke og synger for at juble sin egen ensomhed med søde lyde; hans auditorer er som mænd betaget af melodien af en uset musiker, der føler, at de er rørt og blødgjort, men ved ikke hvorfra eller hvorfor.”
i Frankrig var Philom Kristle en operatisk sceneproduktion af historien, produceret af Louis Lacoste under Louis NIVS regeringstid.
først offentliggjort i samlingen lyriske ballader,” Nattergalen ” (1798) er et forsøg fra Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) for at bevæge sig væk fra foreninger, som nattergalens sang var en af melankoli og identificerede den med den glade oplevelse af naturen. Han bemærkede, at” i naturen er der intet melankoli”, (linje 15), der udtrykker håb ” vi kan ikke således vanhellige / naturens søde stemmer, altid fulde af kærlighed / og glæde!”(linjer 40-42).
ved digtets afslutning skriver Coleridge om en far, der tager sin grædende søn udenfor om natten:
og han så månen,og tyst straks,
suspenderer sine hulker og griner mest lydløst,
mens hans lyse øjne, der svømmede med udråbte tårer, ‘
glitrede i den gule Månestråle! Nå!-
det er en fars fortælling: Men hvis den Himmel
skulle give mig Liv, Skal hans barndom vokse op
bekendt med disse sange, at han med natten
kan forbinde glæde.—
Coleridge og hans ven Vilhelm (1770-1850), der kaldte nattergalen et “brændende hjerte”, skildrede det “som et eksempel på naturlig poetisk skabelse” og “naturens stemme”.
andre bemærkelsesværdige omtaler inkluderer:
- i Vilhelm Makepeace Thackerays serie 1847-1848 Vanity Fair, Becky Sharp udfører charades af Clytemnestra (kingslayer) og Philomela (Kongens ravished stum, der fik ham til at dræbe) før prinsregenten af England. Desuden er hendes optræden af Philomela stylet efter stykket fra Louis-æraen, der henviser til muligheden for, at hun bliver en anden markise de Maintenon.
- i digtet “Philomela” (1853) af den engelske digter Matthæus Arnold (1822-1888) spørger digteren efter at have hørt gråd fra en flygtende nattergal, om den kan finde fred og helbredelse på det engelske landskab langt væk fra Grækenland, skønt han beklager sin smerte og lidenskab “evig”.
- i sit digt fra 1881 “Itys ‘ byrde” beskriver Oscar Itys som symbolet på græsk kunst og fornøjelse står i kontrast til Kristus. Landskabet i Grækenland er også sammenlignet med landskabet i England, især Kent.
- Algernon Charles Svinburne (1837-1909) skrev et digt kaldet “Itylus” baseret på historien, hvor Philomela og Procne, efter at være blevet omdannet til nattergalen og sluge, spørger, hvornår de vil være i stand til at glemme sorgen over at have dræbt Itylus—svaret er, at de vil glemme, når verden slutter.
- den engelske digter Ann Yearsley (1753-1806) ved at beklage de afrikanske slaveres lidelser påberåber sig myten og udfordrer, at hendes sang “skal lære trist Philomel en højere tone” i hendes afskaffelsesdigt “et digt om slavehandelens umenneskelighed” (1788)
- i” A la Juventud Filipina”, Filippinsk nationalhelt Josur Risal (1861-1896), brugte billedet af Philomel som inspiration for unge filippinere til at bruge deres stemmer til at tale om spansk uretfærdighed og kolonial undertrykkelse.
i moderne værkerRediger
Filomela-myten foreviges stort set gennem dens udseende som en stærk enhed i poesi. I det 20. århundrede, amerikansk-britisk digter T. S. Eliot (1888-1965) henviste direkte til myten i sit mest berømte digt, affaldsområdet (1922), hvor han beskriver,
skiftet af Philomel, af den barbariske konge
så uhøfligt tvunget; alligevel fyldte nattergalen
hele ørkenen med ukrænkelig stemme
og stadig græd hun, og stadig forfølger verden,
“kande kande” til beskidte ører.
Eliot anvender myten til at skildre temaer om sorg, smerte, og at den eneste bedring eller regenerering, der er mulig, er gennem hævn. Flere af disse omtaler henviser til andre digters gengivelser af myten, herunder Ovid og Gascoigne. Eliots henvisninger til nattergalerne, der sang af klosteret i “Svend og Nattergalen” (1919-1920) er en direkte henvisning til mordet på Agamemnon i tragedien af Aeschylus—hvor den græske dramatiker direkte fremkaldte Philomela-myten. Digtet beskriver Seveney som en brutal, og at to kvinder i digtet konspirerer mod ham for hans mishandling af dem. Dette afspejler ikke kun elementerne i Agamemnons død i Aeschylus’ skuespil, men søsterens hævn mod Tereus i myten.
i digtet “Til Nattergalen” sammenligner den argentinske digter og fabulist, Jorge Luis Borges (1899-1986) sin indsats som digter med fuglens Klagesang, men aldrig har hørt det. Han beskriver sin sang som” encrusted med mytologi”, og at udviklingen af myten har forvrænget det—at udtalelser fra andre digtere og forfattere har holdt både digter og læser fra faktisk høre den oprindelige lyd og kende essensen af sangen.
flere kunstnere har anvendt Ovids konto på nye oversættelser eller omarbejdninger eller tilpasset historien til scenen. Den britiske digter Ted Hughes (1930-1998) brugte myten i sit værk fra 1997 Tales from Ovid (1997), som var en løs Oversættelse og genfortælling af fireogtyve fortællinger fra Ovids Metamorfoser. Både den israelske dramatiker Hanoch Levin (i Babylons Store hore) og den engelske dramatiker Joanna Laurens (i de tre fugle) skrev skuespil baseret på historien. Historien blev tilpasset til en opera af skotsk komponist James Dillon i 2004 og en vokalkomposition fra 1964 af amerikansk komponist Milton Babbitt med tekst af John Hollander.
flere kvindelige forfattere har brugt Philomela-myten til at udforske emnet voldtægt, kvinder og magt (bemyndigelse) og feministiske temaer, herunder romanforfatter Margaret atved i sin novelle “Nightingale” udgivet i teltet (2006), Emma Tennant i sin historie “Philomela”, Jeannine Hall Gailey, der bruger myten i flere digte udgivet i Becoming the Villainess (2006), og Timberlake Vartenbaker i hendes skuespil nattergalens Kærlighed (The Love Of The Nightingale), der 1989) (senere tilpasset til en opera med samme navn komponeret af Richard Mills). Den canadiske dramatiker Erin Shields tilpassede myten i sit spil, hvis vi var Fugle (2011), der vandt 2011 Governor General ‘ s pris for Drama. For nylig bragte digter og forfatter Melissa Studdard nyt liv til myten i sit digt “Philomela’ s tongue says” (2019), udgivet i Poetry-magasinets maj 2019-udgave.