Das Atrahasis-Epos: Die große Flut und die Bedeutung des Leidens

Die Atrahasis ist das akkadisch / babylonische Epos der Großen Flut, das von den Göttern gesandt wurde, um das menschliche Leben zu zerstören. Nur der gute Mann Atrahasis (sein Name bedeutet übersetzt ‚überaus weise‘) wurde vom Gott Enki (auch bekannt als Ea) vor der bevorstehenden Sintflut gewarnt, der ihn anwies, eine Arche zu bauen, um sich selbst zu retten. Atrahasis beachtete die Worte des Gottes, lud zwei von jeder Art von Tier in die Arche und bewahrte so das Leben auf Erden.

Die Atrahasis wurde Mitte des 17.Jahrhunderts v. Chr. geschrieben und kann durch das Kolophon auf die Regierungszeit des Urenkels des babylonischen Königs Hammurabi, Ammi-Saduqa (1646-1626 v. Chr.) datiert werden, obwohl die Geschichte selbst als viel älter gilt und durch mündliche Übertragung weitergegeben wird. Die sumerische Flutgeschichte (bekannt als `Eridu Genesis‘), die dieselbe Geschichte erzählt, ist sicherlich älter (komponiert um 2300 v. Chr.) und Tafel XI des Gilgamesch-Epos, die auch die Geschichte der Großen Flut erzählt, ist noch älter als das.

Das Gilgamesch-Epos wurde um 2150-1400 v. Chr. geschrieben, aber die sumerische Flutgeschichte, die es erzählt, ist älter und mündlich weitergegeben, bis es schriftlich erschien. Während die Geschichte selbst eine Flut universeller Ausmaße betrifft (die sogar die Götter erschreckt, die sie entfesselt haben), erkennen die meisten Gelehrten an, dass sie wahrscheinlich von einem lokalen Ereignis inspiriert wurde: Überschwemmungen, die durch die Flüsse Tigris und Euphrat verursacht wurden, die ihre Ufer überfluteten.

Während archäologische und geologische Beweise gezeigt haben, dass solche Überschwemmungen ein ziemlich häufiges Ereignis waren, wird spekuliert, dass eine besonders denkwürdige Flut , um 2800 v. Chr., als Grundlage für die Geschichte diente. Kein anerkannter Gelehrter, der in der heutigen Zeit arbeitet, behauptet das Argument, dass es jemals eine weltweite Flut gab, wie sie Atrahasis und die anderen Berichte darstellen (einschließlich der Geschichte von Noah und seiner Arche im biblischen Buch Genesis). Die mesopotamische Gelehrte Stephanie Dalley schreibt:

In den Schichten des dritten Jahrtausends werden keine Überschwemmungsablagerungen gefunden, und Erzbischof Usshers Datum für die Flut von 2349 v. Chr., das unter Verwendung von Zahlen in Genesis zum Nennwert berechnet wurde und nicht erkannte, wie stark schematisch die biblische Chronologie für so frühe Zeiten ist, kommt jetzt nicht in Frage. (5)

Der Kleriker Dalley Referenzen ist Erzbischof James Ussher (l. 1581-1656 CE), berühmt für seine Ussher-Chronologie, die die Erschaffung der Welt auf den 22. Oktober 4004 um 6: 00 Uhr datiert, basierend auf seiner Datierung von Ereignissen in der Bibel. Obwohl Usshers Chronologie von Christen, die die Theorie der Jungen Erde vom Zeitalter der Welt vertreten, immer noch als gültig angesehen wird, wurde seine Arbeit seit dem 19.

Die Atrahasis

Die Atrahasis beginnt nach der Erschaffung der Welt, aber vor dem Erscheinen der Menschen:

Als die Götter anstelle des Menschen
die Arbeit verrichteten, trugen sie die Lasten
Die Last des Gottes war zu groß, die Arbeit zu hart, die Mühe zu groß. (Tablette I, Dalley, 9)

Die älteren Götter ließen die jüngeren Götter die ganze Arbeit auf der Erde erledigen, und nachdem sie die Betten für die Flüsse Tigris und Euphrat gegraben hatten, rebellierten die jungen Götter schließlich. Enki, der Gott der Weisheit, schlägt vor, dass die Unsterblichen etwas Neues erschaffen, Menschen, die die Arbeit anstelle der Götter erledigen werden. Einer der Götter, We-Ilu (auch bekannt als Ilawela oder Geshtu / Geshtu-e), bekannt als „ein Gott, der Sinn hat“, bietet sich diesem Bestreben als Opfer an und wird getötet. Die Göttin Nintu (die Muttergöttin, auch bekannt als Ninhursag) fügt Ton sein Fleisch, Blut und seine Intelligenz hinzu und erschafft sieben männliche und sieben weibliche Menschen.

Zuerst genießen die Götter die Muße, die die menschlichen Arbeiter ihnen bieten, aber mit der Zeit werden die Menschen zu laut und stören die Ruhe der Götter. Enlil, der König der Götter, ärgert sich besonders über die ständige Störung von unten und beschließt, die Bevölkerung zu verringern, indem er zuerst Dürre, dann Pest und dann Hungersnot auf die Erde schickt.

Nach jeder dieser Plagen appellieren die Menschen an den Gott, der sie zuerst empfangen hat, Enki, und er sagt ihnen, was sie tun sollen, um ihr Leiden zu beenden und die Erde wieder in einen natürlichen, produktiven Zustand zu versetzen. Enlil kann schließlich nicht mehr stehen und überredet die anderen Götter, sich ihm anzuschließen, um eine verheerende Flut auf die Erde zu schicken, die die Menschen vollständig auslöschen wird.

Enki hat Mitleid mit seinem Diener, dem freundlichen und weisen Atrahasis, und warnt ihn vor der kommenden Flut, indem er ihm sagt, er solle eine Arche bauen und zwei von jeder Art von Tier darin versiegeln. Atrahasis tut, was ihm befohlen wird, und die Sintflut beginnt:

Die Flut kam heraus…Niemand konnte irgendjemanden sehen
Sie konnten in der Katastrophe nicht erkannt werden
Die Flut brüllte wie ein Stier
Wie ein wilder Esel, der schrie, die Winde heulten
Die Dunkelheit war total, es gab keine Sonne. (Tablette III,Dalley 31)

Die Muttergöttin Nintu weint um die Zerstörung ihrer Kinder („sie war mit Trauer gesättigt, sie sehnte sich vergeblich nach Bier“) und die anderen Götter weinen mit ihr.

Nachdem das Wasser abgeklungen ist, erkennen Enlil und die anderen Götter ihren Fehler und bedauern, was sie getan haben; dennoch fühlen sie, dass es keinen Weg gibt, es zu tun. An diesem Punkt kommt Atrahasis aus seiner Arche und bringt den Göttern ein Opfer. Enlil, obwohl er sich erst kurz zuvor gewünscht hatte, die Menschheit nicht zerstört zu haben, ist jetzt wütend auf Enki, weil er jemandem erlaubt hat, lebend zu entkommen.

Enki erklärt sich der Versammlung, die Götter steigen herab, um von Atrahasis ‚Opfer zu essen, und Enki schlägt dann eine neue Lösung für das Problem der menschlichen Überbevölkerung vor: Erschaffe neue Kreaturen, die nicht so fruchtbar sind wie die letzten. Von nun an wird es Frauen geben, die keine Kinder gebären können, Dämonen, die Säuglinge wegreißen und Fehlgeburten verursachen, und Frauen, die den Göttern geweiht sind und Jungfrauen bleiben müssen. Atrahasis selbst wird ins Paradies weggetragen, um getrennt von diesen neuen Menschen zu leben, die Nintu dann erschafft.

Andere Versionen der Geschichte

Das Gilgamesch-Epos erzählt die Geschichte mit mehr oder weniger denselben Details nach, aber der Held ist Utnapishtim („Er hat das Leben gefunden“), der von den Göttern mit seiner Frau entrückt wird und für immer im Land jenseits der Meere lebt. Gilgamesch’s Suche nach Unsterblichkeit führt ihn schließlich nach Utnapishtim, aber seine Reise tut ihm nicht gut, da das ewige Leben den Sterblichen verweigert wird. Die sumerische Version der Geschichte hat Ziusudra („Der Ferne“) als Held, erzählt aber die gleiche Geschichte.

Die bekannteste Geschichte der Großen Flut stammt natürlich aus dem biblischen Buch Genesis 6-9, in dem Gott über die Bosheit der Menschheit erzürnt ist und sie mit einer Flut zerstört, mit Ausnahme des gerechten Noah und seiner Familie. Das biblische Werk stützt sich auf die frühere mündliche Version der mesopotamischen Sintflutgeschichte, die in den oben zitierten Werken widerhallt und möglicherweise auch einen ägyptischen Text beeinflusst hat, der als Buch der himmlischen Kuh bekannt ist, von dem ein Teil aus der ersten Zwischenperiode Ägyptens stammt (2181-2040 v. Chr.).

Das Buch der Himmlischen Kuh erzählt, wie der Sonnengott Ra, nachdem er die Menschen erschaffen hatte, gegen ihn rebellierte und er beschloss, sie zu zerstören. Er sandte die Göttin Hathor als Erweiterung seiner selbst (bekannt als das Auge von Ra), um die Menschheit abzuschlachten, aber nachdem sie viele getötet hatte, bereute er die Entscheidung. Dann ließ er riesige Mengen Bier rot färben, um wie Blut auszusehen, und befahl, es Hathor in den Weg zu legen. Sie trank das Bier, schlief ein und wachte später als die liebende Göttin und Freundin der Menschheit auf, als die sie normalerweise dargestellt wird.

Fast jede Kultur hat irgendeine Form einer Großen Flutgeschichte, und dies wird oft als Beweis dafür angeführt, dass es irgendwann eine katastrophale Flut gegeben haben muss. Dies ist jedoch nicht unbedingt so, da es genauso möglich ist, dass eine beliebte Flutgeschichte, die sich im Laufe der Jahrhunderte wiederholte, Geschichtenerzähler in verschiedenen Regionen inspirierte. Dalley Kommentare:

All diese Flutgeschichten lassen sich so erklären, dass sie aus dem einen mesopotamischen Original stammen, das seit über zweitausend Jahren in den Geschichten der Reisenden entlang der großen Karawanenrouten Westasiens verwendet wird: übersetzt, gestickt und nach lokalem Geschmack angepasst, um eine Vielzahl unterschiedlicher Versionen zu ergeben, von denen einige zu uns gekommen sind. (7)

Atrahasis, wie bereits erwähnt, ist nicht die älteste Version der mesopotamischen Flutgeschichte und die frühere, mündliche Version beeinflusste mit ziemlicher Sicherheit die Versionen anderer Kulturen, einschließlich der ägyptischen und hebräischen. In der ägyptischen Version führt die Rebellion der Menschheit und die Barmherzigkeit Ras zu einer engeren Beziehung zu den Göttern, und in der biblischen Version wird dasselbe durch Gottes Bund mit Noah nach dem Abklingen der Sintflut vorgeschlagen. In der Atrahasis erlauben die Götter den Menschen das Fortbestehen mit der Maßgabe, dass sie weder ewig leben noch sich so freigebig fortpflanzen dürfen wie zuvor.

Schlußfolgerung

Die Geschichte hätte nicht nur der Unterhaltung gedient, sondern auch der Erklärung der menschlichen Sterblichkeit, des Unglücks, das mit der Geburt einhergeht, sogar des Todes des eigenen Kindes. Da die Überbevölkerung und der daraus resultierende Lärm einst die schreckliche Sintflut zu Fall gebracht hatten, die die Menschheit fast vernichtete, konnte der Verlust des eigenen Kindes vielleicht leichter mit dem Wissen getragen werden, dass ein solcher Verlust dazu beitrug, die natürliche Ordnung der Dinge zu bewahren und den Frieden mit den Göttern zu bewahren.

Der Mythos hätte dem gleichen Grundzweck gedient, den solche Geschichten immer haben: der Gewissheit, dass individuelles menschliches Leiden einen größeren Zweck oder Sinn hat und nicht einfach zufälliger, sinnloser Schmerz ist. Die Atrahasis, wie die Geschichte von Noahs Arche, ist schließlich eine Geschichte der Hoffnung und des Glaubens an eine tiefere Bedeutung für die Tragödien der menschlichen Erfahrung.