Irgendwann in unserem Leben haben wir alle das Rätsel des Zen-Meisters gehört: „Was ist der Klang einer klatschenden Hand?“ Ich persönlich erinnere mich, dass ich stundenlang in der Graduiertenschule über dieses Rätsel gerungen habe. Heute werden wir versuchen, es zu lösen! Um dies zu tun, müssen wir zuerst die Tradition überprüfen, von der diese epische Frage ausging: die Zen-Tradition.
Zen ist eine Verschmelzung von mindestens zwei immens wichtigen, aber vielfältigen Traditionen — der daoistischen Tradition aus China und der buddhistischen Tradition aus Indien. Um Zen zu verstehen, ist es hilfreich, sich an die wichtigsten Grundsätze dieser beiden Traditionen zu erinnern, die wir in früheren Kolumnen besprochen haben.
Der Daoismus betont die Natur — misstrauisch gegenüber dem, was er als umweltschädliche Wirkung von Kultur und Sozialisation im Allgemeinen wahrnimmt. Für einen Daoisten wird der Sinn des Lebens in völliger Spontaneität (nicht rationale Auseinandersetzung mit der Realität) erfahren. Ihr Ziel ist es, soziale Konstrukte, einschließlich der Sprache, abzubauen und zu beseitigen. Ihre Verachtung für rationales Denken, Regeln und Disziplin selbst dominiert ihre gesamte Weltanschauung.
In krassem Gegensatz dazu betont die indische buddhistische Tradition die gegenseitige Abhängigkeit von Phänomenen. Alle unsere Gedanken und Erfahrungen hängen von unzähligen Ursache-Wirkungs-Beziehungen ab, einige von innen und andere von außen. Wir führen ein Leben, das vom Leiden beherrscht wird, aber wir haben einen Ausweg — um alle Attraktionen und Abneigungen zu vermeiden. Dazu gehören alle emotionalen Bindungen, sowohl materiell als auch anderweitig. Indem wir beide eliminieren, können wir die Welt klar als das sehen, was sie wirklich ist — voneinander abhängig und unbeständig. Noch wichtiger ist, dass wir durch rationale Analyse den Sinn des Lebens erkennen können, der letztendlich darin besteht, mit Mitgefühl für andere zu handeln.
Als der Buddhismus in China eingeführt wurde, wurde er durch eine Konfuzius- und daoistische Linse erfahren. Im wahrsten Sinne des Wortes haben sich die beiden (chinesische Kultur und Buddhismus) gegenseitig verändert. Also, wie hat es angefangen? Die chinesische Version des Zen verfolgt seine Anfänge zu einem erstaunlichen Moment in der Zeit.
Wie die Geschichte sagt, lehrte der Buddha eines Tages eine Gruppe von Anhängern, als er still eine Blume aufhob. Während alle geduldig warteten, um zu hören, was er sagen würde, sah ein Mönch, Maha Kasyapa, den Großen an und lächelte. Aus diesem einzigartigen Moment stiller, aber tiefer Kommunikation zwischen Meister und Schüler entstand eine riesige Welt und eine bewusst verändernde Bewegung.
Vor Jahrhunderten verbreitete sich die Zen-Praxis in Japan, Korea, China und den meisten Teilen Asiens. Dann, im 19.Jahrhundert, wurde es nach Europa und in die Vereinigten Staaten exportiert. Wie erwartet, kann der Einfluss jeder Kultur auf ihre jeweilige Version des Zen gesehen werden. In China heißt es nicht Zen, sondern Chan.
Mich an den Daoismus erinnernd, misstraut Zen der Sprache und der Konzeptualisierung und setzt stattdessen auf direkte Vermittlung und Erfahrung. Im Westen neigen wir dazu, die Welt zu betrachten und abstrakte Konzepte dessen zu entwickeln, was wir wahrnehmen. Unser Glaubenssystem oder Paradigma schreibt vor, dass wir uns als Individuen sehen, die mit anderen Menschen und mit der Welt interagieren. Dies, sagt der Zen-Meister, führt zu einer falschen Sicht der Realität.
Für Zen gibt es keine Subjekt / Objekt-Dichotomie von „uns“ und „der Welt“.“ Zen schlägt vor, dass wir unser Paradigma grundlegend ändern, was nur durch Meditation und Training erreicht werden kann. Nur dann können wir beginnen, diese falsche dualistische Vorstellung abzustreifen und endlich die Realität so zu erleben, wie sie wirklich ist. Wir sind buchstäblich, nach Zen-Lehren, eins mit der Welt. Die Wahrheit ist, dass wir voneinander abhängige, sich ständig verändernde Prozesse sind, die durch Meditation und Achtsamkeit einen erwachten Zustand der Verwirklichung erreichen können.
Zen beruht auf dem Lehren, indem man Eins-zu-Eins-Einstellungen verwendet. Der Zen-Meister hilft seinem Schüler auf dem Weg zum vollständigen Erwachen, indem er dem Schüler Rätsel zur Verfügung stellt, die als Skelette bezeichnet werden. „Was ist der Klang einer Hand klatschen“ ist genau diese Art von Lehrmittel. Als mir dieses Rätsel in der Graduiertenschule vorgestellt wurde, Ich war ratlos, als ich akribisch versuchte, die richtige Antwort herauszufinden. Trotz der Zeit, die ich damit verbracht habe, das Rätsel zu entschlüsseln, ist es offensichtlich, dass ich die Lektion, die es vermitteln soll, nicht verstanden habe.
Das Rätsel hat, wie alle Zen—Kanons, ein Ziel – dem Schüler zu helfen, die Grenzen des rationalen und diskursiven Denkens zu erkennen. Lösungen gehen nicht von der Vernunft aus, sondern sind das Produkt plötzlicher Einsicht. Das Rätsel erfordert einen großen Paradigmenwechsel und eine Aufgabe der Rationalität. Wir sind Gefangene unserer eigenen Konzepte, Vernunft, Sprache und Logik. In dem Moment, in dem wir versuchen, das Problem wahrzunehmen — den tatsächlichen Klang des Klatschens einer Hand —, schränken wir unser Denken ein, boxen uns ein und verfehlen das gesamte Ziel dieser Lehrerfahrung. Für Zen müssen wir aus Intuition reagieren, nicht aus Vernunft, aus Spontaneität, nicht aus Reflexion.
Der „Klang des Klatschens einer Hand“ ist eine Standardanfrage von Meisterschülern an Anfänger, die versuchen, die Zen-Praxis zu erlernen. Es wird gesagt, dass es drei Jahre dauert, bis der Anfänger die Bedeutung des Problems versteht. Laut Yoel Hoffman in „Der Klang einer Hand: 281 Koans mit Antworten“ ist die akzeptable Antwort für den Schüler, sich dem Meister zu stellen, „die richtige Haltung einzunehmen und still eine Hand nach vorne zu strecken.“ Diese Antwort beinhaltet viel von dem, was die Zen-Studie uns über die bevorzugte Art und Weise zu lehren versucht, in der Welt zu sein — unmittelbar, nonverbal, spontan und intuitiv.
Obwohl die Heiden lehrreich sind, haben mich für mich die Gedichte des berühmten Zen-Philosophen Dogen (1200-1253) am beredtesten über das Wesen des Zen unterrichtet. Mein Favorit ist ein sehr einfacher:
Womit soll ich
die Welt vergleichen?
Mondlicht, reflektiert
In Tautropfen,
Von einem Kranich geschüttelt.
In diesem exquisiten Gedicht spiegelt sich der Mond (die Natur) ohne Unterscheidung in Tautropfen (allen Dingen) wider. Das Gedicht zeichnet, wie Zen selbst, ein Bild eines Universums der Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit. Das gleiche gilt für unsere eigene Existenz. Dies bringt uns zurück zu der ersten und vielleicht aussagekräftigsten Lektion, die der Buddhismus lehrt — wir müssen uns mit der Zeitlichkeit unseres Lebens auseinandersetzen.
In Dogens Gedicht findet sich die tiefste Schönheit, die wir erleben können, in dieser Vergänglichkeit. Wenn wir machtlos dastehen und uns unserem eigenen unvermeidlichen Untergang stellen, anstatt uns davor zu fürchten, können wir unsere Sterblichkeit feiern und wie der Mönch Maha Kasyapa lächeln.
In der Tat, wie ruhig wäre unser Leben, wenn wir diese Ebene der Erleuchtung erreichen könnten?