DAS GROßE FASTEN oder das VIERZIGTÄGIGE FASTEN
Das Fasten ist eine der ältesten und ehrwürdigsten Praktiken in der Kirche, die durch eine “ unterbrochene Tradition“ zu uns kam.“ (Basilius, Hom. on Fast I, 5)
Wir haben verschiedene Tage und Jahreszeiten des Fastens im byzantinischen Ritus, aber in dieser Broschüre werden wir unsere Präsentation auf das vorösterliche Fasten beschränken, das als das Große Fasten bekannt ist. Es wird das Große Fasten nicht nur wegen seiner Dauer (sieben Wochen) genannt, sondern vor allem wegen seiner Bedeutung für die geistliche Erneuerung der Gläubigen. Im Altslawischen wird das Große Fasten „Svjata Chetyredesjatnicja“ genannt, was die heiligen vierzig Tage bedeutet, während es auf Englisch vom angelsächsischen Lencten als Fastenzeit bezeichnet wird, was Frühling bedeutet. Das Große Fasten kann als eine vierzigtägige Zeit des Gebets, der Buße und der geistlichen Übungen zur Vorbereitung auf die richtige Osterfeier beschrieben werden.
1. Das Große Fasten, wie wir es heute kennen, ist das Ergebnis einer höchst komplizierten historischen Entwicklung, deren Stadien bisher nicht ausreichend erklärt wurden. Es scheint, dass die Kirche im zweiten Jahrhundert nur ein sehr kurzes Fasten (ein oder zwei Tage) vor dem Pasch kannte. Während des dritten Jahrhunderts wurde das Prepaschal-Fasten auf die gesamte Woche ausgedehnt, die uns als Passion oder Karwoche bekannt ist. (vgl. Oidascalia XXI , 24) Die erste Erwähnung der vierzig Tage Schnell ist in der fünften canon des Konzils von Nicäa (325). Von dieser Zeit an wird das vierzigtägige Fasten von vielen Kirchenvätern und St. Athanasius (d. 373) zögert nicht zu sagen: “ Wer es versäumt, das vierzigtägige Fasten einzuhalten, ist es nicht wert, das Osterfest zu feiern.“ (vgl. Festal Letters XIX, 9)
Die Synode von Laodicaea (über 360) auferlegt, die strenge Verpflichtung des Fastens für vierzig Tage vor Ostern zum ersten Mal. Am Ende des vierten Jahrhunderts wurde das Große Fasten, das den Griechen als „Tessaracoste“ (vierzig Tage) und den Römern als „Quadragesima“ bekannt war, im Allgemeinen von der gesamten Kirche eingehalten.
2. Historisch gesehen verfolgen wir die Institution des Großen Fastens bis ins vierte Jahrhundert, aber es ist unmöglich zu bestimmen, wann, wo und warum diese ehrwürdige Praxis etabliert wurde. Sein Ursprung muss im Zusammenhang mit der Einrichtung des Katechumenats gesucht werden.
Die Urkirche, die Ostern als einen feierlichen Tag der Taufe festgelegt hatte, unterwarf die Kandidaten (Katechumenen) einer intensiven spirituellen Ausbildung während der vorpestlichen Zeit. Um sie zu ermutigen, begannen die Sponsoren, Verwandten und Freunde der Katechumenen allmählich, an ihren täglichen Übungen teilzunehmen, wie S1 bezeugt. Justin Martyr:
„Diejenigen, die an die Wahrheit unserer Lehre glauben, versprechen vor allem, nach dieser Lehre zu leben.
Dann lehren wir sie, wie man betet und Gott mit Fasten um Vergebung ihrer Sünden bittet ; und wir (die Gläubigen) beten und fasten auch mit ihnen.“ (vgl. I Entschuldigung, 61)
Moses (Ex. 24, 18; 34, 28) und nach ihm Elia (I Kg. 19, 8) bereiteten sich vierzig Tage lang mit Gebet und Fasten auf die Begegnung mit dem Herrn vor. In Anlehnung an sie wurde auch die Ausbildung der Katechumenen auf vierzig Tage ausgedehnt, wie Eusebius von Cäsarea (d. 339) bezeugte : „Wir unterwerfen uns der vierzigtägigen Übung als Vorbereitung auf das Osterfest in Anlehnung an SS. Moses und Elia.“ (ct. Pasch. Feierlich. 4)
Ein entscheidender Einfluss auf die Einrichtung des Prepaschal-Fastens war das Beispiel unseres Erlösers, der vierzig Tage in der Wüste fastete (M1. 4, 1-11), wie von der vierten Jahrhundert Dokument vorgeschlagen: „Das vierzigtägige Fasten soll als Erinnerung an die Lebensweise unseres Herrn und seine Gesetzgebung gefeiert werden.“ (vgl. Apost. Const. V, 13)
3. Ursprünglich wurde der Zeitraum von vierzig Tagen ab Karfreitag berechnet, dem Tag, an dem das Pasch der Kreuzigung gefeiert wurde, und dann auf sechs Wochen verlängert. In Konstantinopel, als sie die feierliche Taufe von Ostern auf den Samstag des Lazarus übertrugen, musste auch die Fastenzeit der Vorbereitung um eine Woche vorweggenommen werden. So begann nach byzantinischer Praxis das Große Fasten sieben Wochen vor Ostern und endete am Freitag vor dem Samstag des Lazarus. Bei der Vesper des Lazarus singen wir : „Wir haben die letzten vierzig Tage (Fastenzeit) abgeschlossen und bitten dich, 0 Liebhaber der Menschheit, lass uns die Karwoche deines Leidens sehen und dein Werk (der Erlösung) preisen .“ Liturgisch gesehen endet unser Großes Fasten am Freitag vor dem Samstag des Lazarus und dauert genau vierzig Tage.
Die Karwoche gilt im byzantinischen Ritus als “ besondere Woche“ und ist streng genommen nicht im vierzigtägigen Fasten enthalten, wie der heilige Johannes Chrysostomus angibt: „Endlich sind wir am Ende der heiligen vierzig Tage angekommen und mit Gottes Hilfe haben wir diese große (heilige) Woche erreicht. Warum nennen wir diese Woche großartig? Wegen der großen und unbeschreiblichen Vorteile, die uns in dieser Woche widerfahren sind.“ (vgl. Hom. XXX, 1)
Im römischen Ritus wurde die Karwoche in die Fastenzeit einbezogen und die Fastenzeit dauerte sechs Wochen. Aber später, als die Sonntage in der Fastenzeit im Westen vom Fasten ausgenommen waren, wurde die Fastenzeit nur sechsunddreißig Tage lang. Diese Situation wurde im siebten Jahrhundert behoben, indem zu Beginn der Fastenzeit mit dem ersten Tag der Fastenzeit am Aschermittwoch vier weitere Fastentage hinzugefügt wurden. Dies ist der Grund für den Unterschied am ersten Tag der Fastenzeit zwischen dem byzantinischen Ritus und dem römischen Ritus.
4. Nach byzantinischer Tradition besteht die Fastendisziplin aus drei getrennten Teilen; 1. Körperliches oder äußerliches Fasten, einschließlich der Abstinenz von bestimmten Nahrungsmitteln, Getränken und Vergnügungen; 2. Spirituelles oder inneres Fasten, das aus Abstinenz von „allem Bösen“ besteht – Sünde; 3. Spirituelle Erneuerung durch die Praxis der Tugenden und guten Werke erreicht.
Das korporale Fasten, auch asketisches Fasten genannt, entwickelte sich hauptsächlich unter dem Einfluss der klösterlichen Disziplin und wurde sehr starr, wie von St. Theodore Studite (d. 826) beschrieben: „Während des Großen Fastens essen wir nur einmal um die neunte Stunde (d. H. 3:00 Uhr) und nehmen nur Trockenfutter und Gemüse ohne Öl ; Wir trinken auch keinen Wein, außer am Samstag und Sonntag, wenn wir auch Fisch essen dürfen.
Str. Theodore, der einer gemäßigten monastischen Disziplin folgte, gibt folgenden Rat : “ In Bezug auf Quantität und Qualität der Nahrung sollten Sie so viel fasten, wie Ihr Körper aushalten kann.“ (vgl. Brief, 1. II , ep. 135) Das gleiche Prinzip sollte heute angewandt werden, da unsere Fastenvorschriften nur ein Zeichen des Fastens vorschreiben.
Um eine betende Atmosphäre während der Fastenzeit zu schaffen, bestanden die Väter auf einer völligen Abstinenz von allen Arten von Vergnügungen, dh Musik, Tänzen, Partys während der Fastenzeit (vgl. Hom. Gegen Betrunkene, 1-2) und st. Johannes Chrysostomus züchtigte diejenigen, die während des Großen Fastens “ es wagten, Pferderennen zu besuchen.“ (vgl. Hom. auf Gen. VI , 1) Dieser Punkt des Fastens sollte heute mit der Manie der Unterhaltung bedrängt unsere jüngeren Generationen betont werden.
5. Spirituelles oder inneres Fasten, dh die Abstinenz von allem Bösen – insbesondere von schweren Sünden – ist der wichtigste Teil des Fastens. Der heilige Johannes Chrysostomus lehrte, dass der “ Wert des Fastens nicht so sehr in der Abstinenz vom Essen besteht, sondern im Rückzug von sündigen Praktiken.“ (vgl. Hom. auf Statuten III, 11) Basilius der Große erklärt: „Sich von aller Bosheit abzuwenden bedeutet, unsere Zunge in Schach zu halten, unseren Zorn einzudämmen, böse Wünsche zu unterdrücken und jeglichen Klatsch, Lügen und Fluchen zu vermeiden. Sich dieser Dinge zu enthalten – darin liegt der wahre Wert des Fastens!“ (vgl. Hom. auf Fast II , 7) Dies ist Harmonie mit dem Ruf des Propheten: “ Kehrt um von euren bösen Wegen und bessert eure schlechten Taten!“ (Beschäftigungsbericht. 18, 11) Daher St. Johannes Chrysostomus beklagt die Torheit der Christen, die “ den ganzen Tag von der Nahrung enthalten, aber nicht von der Sünde zu enthalten.“ (vgl. Hom. auf Gen. VI , 6) Wir sind alle Sünder und „Wenn wir sagen, dass wir keine Sünde in uns haben, täuschen wir uns selbst.“ (Ich In. 1, 8)
Das göttliche Gesetz schreibt vor, dass wir Buße tun, denn “ wenn wir nicht umkehren, werden wir alle zugrunde gehen. “ (Lk. 13, 3) Die Fastenzeit war immer eine besondere Zeit der Buße und der Bußübungen, durch die Christen Versöhnung mit Gott und Sühne für ihre Sünden suchten. Es war eine Zeit, die für eine würdige Erfüllung der Osterpflicht vorgesehen war, wie der heilige Johannes Chrysostomus erklärte :
„In der Antike empfingen viele Christen die Heiligen Mysterien (Kommunion) nach dem Zufallsprinzip und ohne Diskriminierung, insbesondere am Tag ihrer Einsetzung (Le. Gründonnerstag). Angesichts des großen Schadens, der durch den unvorsichtigen Empfang der Kommunion entsteht, haben die Väter vierzig Tage (der Fastenzeit) für das Gebet, das Hören des Wortes Gottes und den Besuch von Gottesdiensten vorgesehen, damit wir nach der richtigen Reinigung unseres Herzens durch Gebet, Fasten, Almosengeben, Nachtwachen und Beichte die Heilige Kommunion so oft wie möglich mit reinem Gewissen empfangen können.“ (vgl. Hom. gegen Juden III, 4)
6. Die geistliche Erneuerung durch die Ausübung der Tugenden und das Tun guter Werke muss das Hauptziel unseres Fastens sein, wie es der heilige Basilius in seiner Predigt über das Fasten vorgeschlagen hat : “ Nimm das Fasten als einen erfahrenen Erzieher an, durch den die Kirche uns Frömmigkeit lehrt.“ (vgl. Hom. auf Fast II , 3)
Die Kirchenväter bestanden darauf, dass die Gläubigen während der Fastenzeit die Fastengottesdienste besuchen, die mit bewegenden liturgischen Hymnen, Bußgebeten und Niederwerfungen bereichert wurden. Eine solche Buße Gebet mit Niederwerfungen, zugeschrieben St. Ephraem (gest. 373), wird noch heute in unseren Kirchen verwendet. (vgl. Rückseite) Während der Fastenzeit wurden jeden Abend spezielle Fastenpredigten gehalten (vgl. St. Chrysostomus, Hom auf Gen. XI , 3) ermahnen die Gläubigen zu „sterben, um zu sündigen und zu leben, um Gott in Christus Jesus.“ (Rom. 6, 11)
“ In Christus“ zu leben bedeutete auch häufige Heilige Kommunion. Der heilige Johannes Chrysotomus ermutigte sein Volk, die Heilige Kommunion „so oft wie möglich“ zu empfangen (vgl. Hom. gegen Juden III, 4) und St. Basil empfohlen tägliche Kommunion als „nützlichste Praxis.“ (vgl. Ep. 93)
Um den Gläubigen die Möglichkeit zu geben, jeden Tag der Fastenzeit, auch an den liturgischen Tagen, die Heilige Kommunion zu empfangen, führten die Väter die Liturgie der vorheiligen Gaben ein. (vgl. Konzil von Trullo, can. 52) Diese Liturgie förderte auch das ganztägige Fasten, da es spät am Tag (nach 3:00 Uhr) gefeiert wurde und die Gläubigen das „eucharistische Fasten“ einhalten mussten, um die Kommunion zu empfangen.
Leider wurde in den letzten Jahrhunderten eine echte Erneuerung des christlichen Lebens durch eine formelle „Erfüllung der Osterpflicht“ ersetzt, ohne einen aufrichtigen „Sinneswandel“ zu betonen (Gr. metanoia, verwendet für Reue) und die Praxis der Buße Werke. Und doch müssen wir mit dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeben, dass „das Fasten keinen Vorteil für uns hat, wenn es nicht unsere geistliche Erneuerung bewirkt“ (vgl. Hom. über General XI, 3)
7. Im Laufe der Jahrhunderte hat unsere Fastendisziplin zahlreiche und radikale Veränderungen erfahren. Die Einhaltung der Heiligen vierzig Tage (Fastenzeit) ist nur ein bloßer Formalismus, reduziert auf Abstinenz an bestimmten Tagen und ohne Betonung der geistigen Erneuerung oder der Veränderung des eigenen Lebens.
Es ist dringend notwendig, dass wir zum ursprünglichen Geist des Großen Fastens zurückkehren, wie es der große Kirchenlehrer Johannes Chrysostomus empfohlen hat : “ Es ist notwendig, dass wir während des Fastens unser ganzes Leben ändern und Tugend üben.“ (vgl. Hom. on (111, 19) In diesem Sinne hat die Kirche in den letzten Jahren die äußeren Aspekte des Fastens erheblich gelockert, in der Hoffnung, dass die Gläubigen ihr Missverständnis vom Geist der Fastenzeit korrigieren und der Ausübung der Tugenden und dem Tun guter Werke mehr Aufmerksamkeit widmen. (vgl. Papst Paul VI. , Apost. Const. “ Bereuen. “ Feb. 17, 1966. Derselbe Geist der Fastenzeit wurde vom heiligen Theodor Studite im neunten Jahrhundert in seinem Brief betont: „Während wir fasten, wollen wir unsere Herzen reinigen, unsere Seelen heiligen und alle Laster niedertrampeln.“ (vgl. Brief, 1. II, ep.147)
Eine Rückkehr zum wahren Geist des Fastens ist in der heutigen Welt dringend erforderlich. Es ist dringend notwendig, uns zu helfen, jene Vision des Neuen Lebens wiederzugewinnen, die wir in unserer säkularistischen Welt so oft verraten und so leicht verlieren.