Lehren der menschlichen Natur
Die langjährige jüdisch-christliche Theorie der menschlichen Natur, die auf einer fundamentalistischen Interpretation biblischer Ereignisse basiert, wurde im 20.Jahrhundert durch eine säkulare Theorie der menschlichen Natur ersetzt, die auf drei Lehren beruht, die gemeinhin als the blank slate, the noble savage und the ghost in the machine bezeichnet werden.
Die erste Lehre, the blank Slate, wird allgemein mit dem englischen Philosophen John Locke in Verbindung gebracht. Es postuliert, dass wir alle mit nichts anderem als ein paar grundlegenden Instinkten geboren werden, die in unser Gehirn verdrahtet sind, und der Rest unserer Natur wird durch Erfahrung bestimmt. Der leere Schiefer war nicht nur eine empirische Hypothese; es hatte moralische und politische Bedeutung in Lockes Zeit und tut es heute noch. Es implizierte, dass Dogmen, wie das göttliche Recht der Könige, nicht als selbstverständliche Wahrheiten behandelt werden konnten, die gerade aus der Struktur des Gehirns hervorgingen, sondern durch Erfahrungen gerechtfertigt werden mussten, die Menschen teilen und daher diskutieren können. Es untergrub das erbliche Königtum und die Aristokratie, die keine angeborene Weisheit oder Tugend beanspruchen konnten, wenn ihre Gedanken so leer waren wie die aller anderen. Und aus dem gleichen Grund untergrub es die Institution der Sklaverei, indem es feststellte, dass Sklaven nicht als von Natur aus minderwertig oder unterwürfig angesehen werden konnten.
Die zweite Lehre, der edle Wilde, wird gemeinhin mit dem französischen Philosophen Jean-Jacques Rousseau in Verbindung gebracht, der glaubte, dass nichts sanfter sein könne als der Mensch in seinem primitiven Zustand. Rousseaus Zeitgenosse Thomas Hobbes malte jedoch ein ganz anderes Bild des Lebens im Zustand der Natur, das er bekanntermaßen als „einsam, arm, böse, brutal und kurz“ beschrieb.“
Viel hängt davon ab, welcher dieser Sessel-Anthropologen Recht hat. Der edle Wilde ist sicherlich die attraktivere Lehre und, wie der leere Schiefer, weiterhin einflussreich sein. Es ist hinter dem weit verbreiteten Respekt für alles Natürliche – natürliche Lebensmittel, natürliche Medikamente, natürliche Geburt, und so weiter — und ein Misstrauen gegenüber allem, was von Menschen gemacht. Es steckt hinter der Unmodernheit autoritärer Kindererziehungsstile, die in diesem Land bis vor wenigen Generationen üblich waren. Und es steckt hinter dem nahezu universellen Verständnis unserer sozialen Probleme als reparierbare Mängel in unseren Institutionen und nicht hinter einer traditionellen Sichtweise, die sie der inhärenten Tragödie des menschlichen Zustands zuschreiben würde.
Die dritte Lehre, die manchmal die leere Tafel und den edlen Wilden begleitet, wird mit einem anderen Franzosen, René Descartes, in Verbindung gebracht, der philosophierte, dass der Geist oder die Seele des Menschen sich völlig vom Körper unterscheidet. Diese Idee wurde später vom englischen Philosophen Gilbert Ryle als „die Lehre vom Geist in der Maschine“ verspottet.
Der Geist in der Maschine hat jedoch auch eine beträchtliche Anziehungskraft. Die Leute mögen es nicht, sich selbst als Haufen verherrlichter Uhrwerke zu betrachten. Maschinen, denken wir gerne, sind unempfindlich und haben einen alltäglichen Zweck, wie das Schleifen von Mais oder das Schärfen von Stiften. Im Gegensatz dazu sind Menschen empfindungsfähig und haben einen höheren Zweck, wie Liebe, Anbetung und das Streben nach Wissen und Schönheit. Maschinen folgen den unausweichlichen Gesetzen der Physik, während das menschliche Verhalten frei gewählt wird. Mit der Wahl kommt Optimismus über die Möglichkeiten für die Zukunft, und mit der Wahl kommt auch Verantwortung — die Macht, andere für ihre Handlungen zur Rechenschaft zu ziehen. Schließlich, wenn der Geist völlig getrennt vom Körper ist, hält das die Hoffnung aufrecht, dass der Geist den Tod des Körpers überleben kann, eine Idee, deren Anziehungskraft nur allzu offensichtlich ist.
Die Lehren entlarven
Es gibt ernsthafte Probleme mit jeder dieser Lehren, beginnend mit dem leeren Blatt. Das Hauptproblem ist, dass leere Schiefer nichts tun. Niemand kann die zentrale Bedeutung von Lernen, Kultur und Sozialisation in allen Aspekten der menschlichen Erfahrung leugnen. Die Frage ist, wie funktionieren sie? Heute haben die Wissenschaften der menschlichen Natur die leere Tafel bedroht, indem sie versucht haben, abzugrenzen, was im Geist vorhanden sein muss, damit das Lernen überhaupt stattfinden kann. Die Kognitionswissenschaften haben versucht, die angeborenen Mechanismen zu erklären, die vorhanden sein müssen, um das Lernen zu tun, die offensichtlich getan wird. Dazu gehören unter anderem das Grundkonzept eines dauerhaften Objekts und seiner Ursache, das bereits bei kleinen Säuglingen zu sehen ist; ein Zahlensinn, der es uns ermöglicht, die Quantität der Zahl zu erfassen; eine „Theorie des Geistes“ oder intuitive Psychologie, mit der wir die mentalen Zustände anderer Menschen verstehen; und ein Sprachinstinkt, der es uns ermöglicht, unsere eigenen Gedanken und Gefühle über Worte zu kommunizieren.
Die Neurowissenschaften haben auch die Lehre vom unbeschriebenen Blatt in Frage gestellt, indem sie gezeigt haben, dass es ein komplexes genetisches Muster im Gehirn gibt — ein Paradebeispiel dafür ist der Schaltplan des visuellen Systems der Primaten, der etwa 50 verschiedene Bereiche umfasst, die auf präzise Weise miteinander verbunden sind und größtenteils im Verlauf der pränatalen Entwicklung angelegt sind.
Studien mit eineiigen Zwillingen, die bei der Geburt getrennt und dann im Erwachsenenalter aufgespürt und getestet wurden, zeigen, dass sie oft erstaunliche Ähnlichkeiten aufweisen. das Ausmaß der Ähnlichkeiten zwischen eineiigen Zwillingen wird selten, wenn überhaupt, bei zweieiigen Zwillingen gefunden, die bei der Geburt getrennt wurden.
Studien mit eineiigen Zwillingen, die bei der Geburt getrennt und dann im Erwachsenenalter aufgespürt und getestet wurden, zeigen, dass sie oft erstaunliche Ähnlichkeiten aufweisen. Mein Lieblingsbeispiel ist das Zwillingspaar, von denen einer als Katholik in einer Nazi-Familie in Deutschland aufgewachsen ist, der andere von einem jüdischen Vater in Trinidad. Dennoch, als sie sich in ihren 40ern in einem Labor trafen, Beide gingen in identischen marineblauen Hemden mit Schulterklappen. Beide hielten Gummibänder um ihre Handgelenke. Beide, so stellte sich bei der Befragung heraus, spülten die Toilette vor und nach dem Gebrauch und gaben gerne vor, in überfüllten Aufzügen zu niesen, um den anderen beim Springen zuzusehen.
Nun, einige dieser Ähnlichkeiten müssen Zufälle sein – was Sie finden würden, wenn Sie die Autobiografien von zwei Personen ausführlich genug vergleichen würden. Aber das Ausmaß der Ähnlichkeiten zwischen eineiigen Zwillingen ist selten, wenn überhaupt, bei zweieiigen Zwillingen gefunden, die bei der Geburt getrennt wurden, und es wurde durch zahlreiche Studien unter Verwendung quantitativer psychologischer Tests bestätigt, die zeigen, dass eineiige Zwillinge, die bei der Geburt getrennt wurden, stark korreliert sind in Bezug auf Intelligenz und Persönlichkeit, und auch in quantifizierbarem Verhalten, wie die Wahrscheinlichkeit, sich scheiden zu lassen oder Raucher zu sein, die Anzahl der Fernsehstunden, und politische Einstellungen. Dies führt zu dem, was Verhaltensgenetiker das erste Gesetz der Verhaltensgenetik nennen: dass alle Verhaltensmerkmale teilweise vererbbar sind.
Die Lehre vom edlen Wilden wurde auch durch Erkenntnisse in den Wissenschaften des Geistes, des Gehirns, der Gene und der Evolution bedroht. Die Verhaltensgenetik hat gezeigt, dass zu den vererbbaren Merkmalen eine antagonistische Persönlichkeit, eine Tendenz zu Gewaltverbrechen und ein Mangel an Gewissen oder Psychopathie gehören. Die Neurowissenschaften haben Gehirnmechanismen identifiziert, die mit Aggression verbunden sind, und die Evolutionspsychologie und Anthropologie haben die Allgegenwart von Konflikten in menschlichen Angelegenheiten unterstrichen — wie man es vom Ergebnis eines darwinistischen Prozesses erwarten würde.
Aber es ist die Lehre vom Geist in der Maschine, die den vernichtendsten Bedrohungen der modernen Wissenschaft ausgesetzt war. Die Kognitionswissenschaft hat gezeigt, dass Emotionen, Motive und Ziele kybernetisch als Mechanismen von Feedback und Kontrolle verstanden werden können. Die Neurowissenschaften haben gezeigt, dass alle unsere Erfahrungen, Gedanken, Gefühle, Sehnsüchte und Emotionen aus physiologischer Aktivität in den Geweben des Gehirns bestehen. Wir wissen, dass der Geist auf elektrische Impulse läuft, wie durch unsere zunehmende Fähigkeit zu sehen ist, die elektrophysiologischen Signaturen des Denkens und der Emotion zu erfassen, und durch die Tatsache, dass, wenn Sie das exponierte Gehirn während der Neurochirurgie stimulieren, die Person eine lebendige Erfahrung haben wird, die von der Realität nicht zu unterscheiden ist. Wir wissen, dass das Gehirn auch ein chemisches Organ ist, wie die Auswirkungen von psychoaktiven Drogen auf die Persönlichkeit zeigen, sowohl Freizeit- als auch therapeutische. Wir wissen, dass das Gehirn eine erstaunliche Komplexität hat — hundert Milliarden Neuronen, die durch hundert Billionen Synapsen miteinander verbunden sind —, die der erstaunlichen Komplexität des Denkens und Verhaltens voll und ganz entspricht. Und wir haben allen Grund zu der Annahme, dass die Person aufhört zu existieren, wenn die physiologische Aktivität des Gehirns aufhört.
Die Leugnung der menschlichen Natur
Es ist wichtig, die ernsten moralischen und politischen Fragen, die wissenschaftliche Entdeckungen aufwerfen, sorgfältig zu betrachten. Vier Schlüsselthemen stehen in der Debatte über die menschliche Natur auf dem Spiel: die Angst vor Ungleichheit, die Angst vor Unvollkommenheit, die Angst vor Determinismus und die Angst vor Nihilismus. Ich behaupte, dass alle vier Ängste keine Folgeerscheinungen sind; Das heißt, sie folgen nicht logisch aus jüngsten Entdeckungen oder Theorien, sondern entstehen, weil die Entdeckungen so neu sind, dass die Menschen noch keine Chance hatten, ihre Implikationen zu verdauen. Und selbst wenn es Gefahren gibt, eine zu starke Lehre von der menschlichen Natur anzunehmen, gibt es auch Gefahren, die menschliche Natur zu leugnen. Aus diesem Grund sollten wir die Menschen objektiv untersuchen, ohne zu versuchen, einen politischen oder moralischen Daumen auf beide Seiten der Skala zu legen.
Erstens die Angst vor Ungleichheit. Die Idee ist, dass wir, wenn wir leere Schiefer sind, gleich sein müssen. Das folgt aus der mathematischen Binsenweisheit, dass Null gleich Null gleich Null ist. Aber wenn der Geist gemäß dieser Angst eine angeborene Organisation hat, dann könnten verschiedene Rassen, Geschlechter oder Individuen biologisch unterschiedlich sein, und das würde Diskriminierung und Unterdrückung dulden.
Diese Argumentation verwechselt den Wert der Fairness mit dem Anspruch der Gleichheit. Als die Verfasser der Unabhängigkeitserklärung schrieben: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind“, meinten sie sicherlich nicht: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen Klone sind.“ Ein Bekenntnis zur politischen Gleichstellung bedeutet vielmehr zwei Dinge: Erstens beruht es auf einer Theorie der universellen menschlichen Natur, insbesondere der universellen menschlichen Interessen, wie wenn die Erklärung fortfährt, indem sie sagt, dass „die Menschen … mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, und dass unter diesen Leben, Freiheit und das Streben nach Glück sind.“ Es ist auch eine Verpflichtung, die öffentliche Diskriminierung von Personen aufgrund des Durchschnitts bestimmter Gruppen, denen sie angehören, wie ihrer Rasse, ethnischen Zugehörigkeit oder ihres Geschlechts, zu verbieten. Und solange wir diese Politik haben, spielt es keine Rolle, wie sich die durchschnittlichen Statistiken verschiedener Gruppen herausstellen.
Die zweite Furcht ist die Furcht vor der Unvollkommenheit — das Zerreißen des alten Traumes von der Vollkommenheit der Menschheit. Es läuft mehr oder weniger wie folgt ab: Wenn unedle Eigenschaften wie Egoismus, Gewalt oder Vorurteile angeboren sind, würde dies sie unveränderlich machen, so dass Versuche einer sozialen Reform und einer menschlichen Verbesserung Zeitverschwendung wären. Aber auch das ist unsolide. Selbst wenn Menschen unedle Motive hegen, führen sie nicht automatisch zu unedlem Verhalten. Diese Trennung ist gerade deshalb möglich, weil der menschliche Geist ein komplexes System aus vielen Teilen ist, von denen einige anderen entgegenwirken können, wie z. B. einem moralischen Sinn, kognitiven Fähigkeiten, die es uns ermöglichen, Lehren aus der Geschichte zu ziehen, und dem Exekutivsystem der Frontallappen des Gehirns, das Wissen über Konsequenzen und moralische Werte anwenden kann, um Verhaltensweisen zu hemmen.
Die dritte Angst der menschlichen Natur ist die Angst vor dem Determinismus: Wenn das Verhalten durch die Biologie einer Person verursacht wird, kann sie nicht dafür verantwortlich gemacht werden. Was ist die geeignete Antwort auf die Angst vor Determinismus? Zuerst müssen wir darüber nachdenken, was wir meinen, wenn wir sagen, dass wir „jemanden verantwortlich machen.“ Letztendlich bedeutet es, dass wir ihrem Verhalten Kontingente auferlegen — Belohnung, Bestrafung, Kredit, Schuld. Zum Beispiel: „Wenn Sie den Spirituosenladen ausrauben, stecken wir Sie ins Gefängnis.“ Diese Eventualitäten sind selbst Verhaltensursachen – natürlich Umweltursachen, aber dennoch Ursachen — und wir setzen sie durch, weil wir glauben, dass sie das Verhalten in Zukunft ändern werden. Sie werden zum Beispiel dazu führen, dass weniger Menschen Spirituosengeschäfte ausrauben. Diese Logik spricht nicht eine immaterielle Seele, einen kapriziösen Geist oder eine seltsame Entität namens freier Wille an, sondern Teile des Gehirns, die die Konsequenzen des Verhaltens antizipieren und entsprechend hemmen können. Wir können diesen Einfluss auf die Gehirnsysteme für die Hemmung akzeptieren, selbst wenn wir die Gehirnsysteme für die Versuchung verstehen.
Schließlich gibt es die Angst vor dem Nihilismus — die Angst, dass die Biologie dem Leben Sinn und Zweck nimmt. Es sagt, dass Liebe, Schönheit, Moral und alles, was wir für wertvoll halten, nur Erfindungen eines Gehirns sind, das egoistische evolutionäre Strategien verfolgt. Für die meisten Menschen, die die Frage stellen: „Warum bin ich hier?“ die Antwort „Ihre Gene weiterzugeben“ ist weniger als beruhigend. Um dieses Unbehagen anzugehen, muss man zunächst zwischen religiösen und säkularen Versionen der Angst vor dem Nihilismus unterscheiden. Die religiöse Version besagt, dass Menschen an eine Seele glauben müssen, die Gottes Zweck erfüllen will und in einem Leben nach dem Tod belohnt oder bestraft wird. Nach dieser Angst werden wir an dem Tag, an dem die Menschen aufhören, an eine Seele zu glauben, in Nietzsches Worten „die totale Verfinsterung aller Werte“ haben.“
Die Antwort auf die religiöse Angst ist, dass der Glaube an ein kommendes Leben nicht unbedingt eine so erhebende Idee ist, weil es das Leben auf der Erde entwertet. Denken Sie darüber nach, warum Sie manchmal das Klischee murmeln: „Das Leben ist kurz.“ Diese Erkenntnis ist ein Anstoß, eine Geste der Zuneigung auf einen geliebten Menschen auszudehnen, das Kriegsbeil zu begraben und einen sinnlosen Streit zu beenden, zu schwören, Ihre Zeit produktiv zu nutzen, anstatt sie zu verschwenden. Ich würde argumentieren, dass nichts das Leben sinnvoller macht als die Erkenntnis, dass jeder Moment des Bewusstseins ein kostbares Geschenk ist.
Was ist mit der säkularen Furcht vor der menschlichen Natur? Es sind nicht nur Menschen, die an ein Leben nach dem Tod glauben, die von der Idee beunruhigt sind, dass wir nur Produkte der Evolution sind. Es ist üblich, die Skala der menschlichen Zeit zu verwechseln – was für uns sinnvoll ist, wie wir unser Leben heute mit den Gehirnen leben wollen, die wir haben — und die evolutionäre Zeit, die den Prozess bestimmt, warum unser Gehirn uns veranlasst, diese Gedanken zu haben an erster Stelle. Eine andere Art, es auszudrücken, ist, dass, selbst wenn in einem metaphorischen Sinne unsere Gene egoistisch sind und wenn die Evolution amoralisch und ohne Zweck ist, das nicht bedeutet, dass die Produkte der Evolution, nämlich wir selbst, egoistisch sind oder dass wir amoralisch und ohne Zweck sind.
Schlussfolgerung
Ich habe vorgeschlagen, dass die vorherrschende Theorie der menschlichen Natur im modernen intellektuellen Leben auf den Lehren des leeren Blattes, des edlen Wilden und des Geistes in der Maschine basiert und dass diese Lehren von den Wissenschaften des Geistes, des Gehirns, der Gene und der Evolution in Frage gestellt werden. Die Herausforderungen werden auch als Bedrohung heiliger moralischer Werte angesehen. Aber tatsächlich folgt das nicht. Im Gegenteil, ich denke, ein besseres Verständnis dessen, was uns antreibt, und unseres Platzes in der Natur kann diese Werte verdeutlichen. Dieses Verständnis zeigt, dass politische Gleichheit keine Gleichheit erfordert, sondern eine Politik, die Menschen als Individuen mit Rechten behandelt; Dieser moralische Fortschritt erfordert nicht, dass der Geist frei von egoistischen Motiven ist, nur dass er andere Motive hat, um ihnen entgegenzuwirken; diese Verantwortung erfordert nicht, dass Verhalten unverursacht ist, nur dass es auf Eventualitäten von Kredit und Schuld reagiert; und dieser Sinn im Leben erfordert nicht, dass der Prozess, der das Gehirn geformt hat, einen Zweck hat, nur dass das Gehirn selbst einen Zweck hat.
Schließlich habe ich argumentiert, dass die Erdung von Werten in einer leeren Tafel ein Fehler ist. Es ist ein Fehler, weil es unsere Werte zu Geiseln des Glücks macht, was bedeutet, dass Entdeckungen aus dem Feld oder Labor sie eines Tages obsolet machen könnten. Und es ist ein Fehler, weil es die Schattenseiten der Leugnung der menschlichen Natur verbirgt, wie die Mystifizierung der Gründe für Verantwortung, Demokratie und Moral und die Abwertung des menschlichen Lebens auf der Erde.
Steven Pinker ist der Johnstone Family Professor für Psychologie an der Harvard University. Sein jüngstes Buch ist The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature (2002). Pinker kann erreicht werden unter [email protected] .