Hybriditätbearbeiten
Eine seiner zentralen Ideen ist die „Hybridisierung“, die in Anlehnung an Edward Saids Werk die Entstehung neuer Kulturformen aus dem Multikulturalismus beschreibt. Anstatt Kolonialismus als etwas zu sehen, das in der Vergangenheit eingeschlossen ist, zeigt Bhabha, wie seine Geschichten und Kulturen ständig in die Gegenwart eindringen und fordern, dass wir unser Verständnis von interkulturellen Beziehungen verändern. Seine Arbeit veränderte das Studium des Kolonialismus, indem er poststrukturalistische Methoden auf koloniale Texte anwandte.
Ambivalenzbearbeiten
Die Idee der Ambivalenz sieht Kultur als aus gegensätzlichen Wahrnehmungen und Dimensionen bestehend. Bhabha behauptet, dass diese Ambivalenz – diese Dualität, die eine Spaltung in der Identität des kolonisierten anderen darstellt – Wesen ermöglicht, die eine Mischung aus ihrer eigenen kulturellen Identität und der kulturellen Identität des Kolonisators sind. Ambivalenz trägt dazu bei, dass Kolonialmacht durch ihre Verspätung gekennzeichnet ist. Koloniale Bedeutungen von Autorität erhalten ihre Bedeutung erst, nachdem das „traumatische Szenario kolonialer Differenz, kulturell oder rassisch, das Auge der Macht zu einem früheren archaischen Bild oder einer früheren Identität zurückkehrt. Paradoxerweise kann ein solches Bild jedoch weder ‚originell‘ sein — aufgrund des Aktes der Wiederholung, der es konstruiert — noch identisch – aufgrund des Unterschieds, der es definiert.“ Dementsprechend bleibt die koloniale Präsenz ambivalent, gespalten zwischen ihrer Erscheinung als originell und autoritär und ihrer Artikulation als Wiederholung und Differenz. Dies eröffnet die beiden Dimensionen des kolonialen Diskurses: diejenige, die durch Erfindung und Beherrschung gekennzeichnet ist, und diejenige der Verdrängung und Fantasie.
Kultureller Unterschied, Äußerung und Stereotypbearbeiten
Bhabha präsentiert kulturelle Unterschiede als Alternative zur kulturellen Vielfalt. In der kulturellen Vielfalt ist eine Kultur ein „Objekt empirischen Wissens“ und existiert dem Wissenden voraus, während kulturelle Unterschiede Kultur als den Punkt betrachten, an dem sich zwei oder mehr Kulturen treffen, und es ist auch der Ort, an dem die meisten Probleme auftreten, diskursiv konstruiert und nicht vorgegeben, ein „Prozess der Äußerung von Kultur als „kenntnisreich.“ Verkündigung ist der Akt der Äußerung oder des Ausdrucks einer Kultur, die im Dritten Raum stattfindet. Da Kultur niemals vorgegeben ist, muss sie ausgesprochen werden. Durch die Äußerung wird kultureller Unterschied entdeckt und anerkannt. Der Artikulationsprozess führt eine Kluft ein zwischen den Traditionen eines stabilen Bezugssystems und der Negation der Gewissheit der Kultur in der Artikulation neuer kultureller Bedeutungen, Strategien, in der politischen Gegenwart, als Praxis der Herrschaft oder des Widerstands. Daher ist kulturelle Differenz ein Prozess der Identifikation, während kulturelle Vielfalt vergleichend und kategorisiert ist. Darüber hinaus ist es diese Möglichkeit der Differenz und Artikulation, die den Signifikanten von Haut / Kultur von den Fixierungen der Rassentypologie befreien könnte, jedoch behindert das Stereotyp die Zirkulation und Artikulation des Signifikanten von „Rasse“ als etwas anderem. Ein wichtiger Aspekt des kolonialen und postkolonialen Diskurses ist ihre Abhängigkeit vom Konzept der „Fixität“ in der Konstruktion des Andersseins. Fixität impliziert Wiederholung, Starrheit und eine unveränderliche Ordnung sowie Unordnung. Das Stereotyp hängt von diesem Begriff der Fixität ab. Das Stereotyp schafft eine „Identität“, die sowohl von Meisterschaft und Vergnügen als auch von Angst und Verteidigung der Dominante herrührt, „denn es ist eine Form multipler und widersprüchlicher Überzeugungen in Bezug auf die Anerkennung von Unterschieden und deren Verleugnung.“
MimikryEdit
Wie Bhabhas Konzept der Hybridität ist Mimikry ein Metonym der Präsenz. Mimikry tritt auf, wenn Mitglieder einer kolonisierten Gesellschaft die Kultur der Kolonisatoren nachahmen und annehmen. Lacan behauptet: „Die Wirkung der Mimikry ist Tarnung…es geht nicht darum, mit dem Hintergrund zu harmonisieren, sondern vor einem gesprenkelten Hintergrund.“ Koloniale Mimikry kommt aus dem Wunsch des Kolonisten nach einem reformierten, erkennbaren Anderen, als Subjekt eines Unterschieds, der, wie Bhabha schreibt, „fast gleich, aber nicht ganz ist.“ Mimikry ist also ein Zeichen einer doppelten Artikulation; eine Strategie, die sich das Andere aneignet, indem sie Macht visualisiert. Darüber hinaus ist Mimikry das Zeichen des Unangemessenen, „eine Differenz oder Widerspenstigkeit, die die dominante strategische Funktion der Kolonialmacht in Einklang bringt, die Überwachung intensiviert und eine unmittelbare Bedrohung sowohl für“ normalisiertes“ Wissen als auch für Disziplinargewalten darstellt.“ Auf diese Weise verleiht die Mimikry dem kolonialen Subjekt eine partielle Präsenz, als ob das“koloniale“auf seine Repräsentation innerhalb des autoritativen Diskurses selbst angewiesen wäre. Ironischerweise wollen die Kolonisten durch Mimikry — durch einen Prozess des Schreibens und Wiederholens — durch diese partielle Repräsentation als ‚authentisch‘ hervortreten. Andererseits interpretiert Bhabha Mimikry nicht als narzisstische Identifikation des Kolonisators, bei der der Kolonisierte aufhört, eine Person zu sein, ohne dass der Kolonisator in seiner Identität anwesend ist. Er sieht in der Mimikry eine „Doppelsicht, die mit der Offenlegung der Ambivalenz des kolonialen Diskurses auch dessen Autorität stört. Und es ist eine Doppelsicht, die ein Ergebnis dessen ist, was als teilweise Repräsentation / Anerkennung des kolonialen Objekts beschrieben wird…die Figuren einer Verdoppelung, die Teilobjekte einer Metonymie kolonialen Begehrens, die die Modalität und Normalität jener verfremdet, dominieren Diskurse, in denen sie als ‚unangemessene koloniale Subjekte‘ hervortreten.“
Das Begehren des Kolonisierten wird umgekehrt, da die koloniale Aneignung nun eine partielle Vision der Anwesenheit des Kolonisators hervorbringt; Ein Blick des Anderen ist das Gegenstück zum Blick des Kolonisators, der die Einsicht des genealogischen Blicks teilt, der das marginalisierte Individuum befreit und die Einheit des menschlichen Seins bricht, durch die er seine Souveränität erweitert hatte. So wird „der Beobachter zum Beobachteten, und die ‚partielle‘ Repräsentation reartikuliert den ganzen Identitätsbegriff und entfremdet ihn vom Wesen.“
Dritter RaumBearbeiten
Der dritte Raum fungiert als mehrdeutiger Bereich, der sich entwickelt, wenn zwei oder mehr Individuen / Kulturen interagieren (vergleichen Sie dies mit der Konzeptualisierung des dritten Raums durch den Urbanisten Edward W. Soja). Es „fordert unser Verständnis der historischen Identität der Kultur als homogenisierende, vereinigende Kraft heraus, die von der ursprünglichen Vergangenheit authentifiziert und in der nationalen Tradition des Volkes lebendig gehalten wird.“ Dieser ambivalente Diskursbereich, der als Ort für die diskursiven Bedingungen der Äußerung dient“, verdrängt die Erzählung des in homogener, serieller Zeit geschriebenen Westens.“ Es tut dies durch die „disruptive Zeitlichkeit der Äußerung.“ Bhabha behauptet, dass „kulturelle Aussagen und Systeme in diesem widersprüchlichen und ambivalenten Raum der Äußerung konstruiert werden.“ Infolgedessen sind die hierarchischen Ansprüche an die angeborene Originalität oder Reinheit von Kulturen ungültig. Die Äußerung impliziert, dass Kultur keine Fixität hat und sogar dieselben Zeichen angeeignet, übersetzt, rehistorisiert und neu gelesen werden können.
InfluencesEdit
Bhabhas Arbeit in der postkolonialen Theorie verdankt viel dem Poststrukturalismus. Bemerkenswert unter Bhabhas Einflüssen sind Jacques Derrida und Dekonstruktion; Jacques Lacan und Lacanian Psychoanalyse; und Michel Foucaults Begriff der Diskursivität. Darüber hinaus erklärte Bhabha 1995 in einem Interview mit W. J. T. Mitchell, dass Edward Said der Schriftsteller sei, der ihn am meisten beeinflusst habe. In den Sozialwissenschaften, Edward W. Soja hat sich am gründlichsten auf Bhabhas Ansätze zum Verständnis von Raum, Aktion und Repräsentation verlassen und diese transformiert.