Aber Kuba die Insel – in der populären Phantasie und Poesie – ist ein langes Krokodil (Kaiman). Der Westen – und Havanna – ist der Schwanz. Der Kopf des Kaimans, sagten meine alten Leute immer, befindet sich im zerklüfteten Osten, den zerklüfteten Bergkordilleren der sagenumwobenen Region Oriente.
„Tierra soberana“, singen die Troubadoure – „souveränes Land.“
Kuba beginnt durch den Oriente, wo die am meisten besiedelten Indianergebiete oder Cacicazgos herrschten. Hier gelangten die Spanier 1511 zur Eroberung Kubas, und hier entwickelten sich die frühen indischen Aufstände später zu den Unabhängigkeitsbewegungen und Kriegen des 19. José Martí, der „kubanische Apostel“ im Krieg gegen Spanien, wurde in der Nähe von hier getötet. Teddy Roosevelt kämpfte gegen spanische Infanterie in der Nähe von San Juan Hill. Sogar Fidel Castros Revolution der 1950er Jahre entstand in der Geschichte dieser östlichen Berge.
„Cuba profunda“, nennt es Alejandro Hartmann, „Tiefes Kuba.“ Hartmann ist Stadthistoriker und Direktor des Matachin-Museums in der Stadt Baracoa, einem alten Küstenort der Ureinwohner (Taíno), der zur ersten spanischen Siedlung in Kuba wurde. Baracoa gilt immer noch als das Tor zum indigenen Kuba. Wenn Hartmann von Cuba profunda spricht, signalisiert er diese Realität: Trotz aller Behauptungen über das Aussterben der Ureinwohner in der Karibik ist in dieser Region, die die dicken Bergketten im Landesinneren von Baracoa bis Guantanamo umfasst, und durch die weiteren Sierras eine kubanische indigene Präsenz erkennbar.
Ich bin kürzlich mit Hartmann die Küstenhügel hinauf zu den Bergkordilleren und der indischen Gemeinde La Rancheria gewandert. Wir besuchten unseren alten Freund, Cacique Francisco Ramirez Rojas, „Panchito.“
La Rancheria ist eine von zahlreichen kleinen Caserios oder Gehöften des eingeborenen Clans der Kubaner, bekannt als die Rojas-Ramírez, die von Anthropologen „la Gran Familia“ oder die größte Familie Kubas genannt werden. Die Rojas-Ramírez-Familien sind Nachkommen der karibischen Ureinwohner, die heute im Volksmund und akademisch als Taíno bekannt sind. Es gibt zahlreiche Caserios von Rojas-Ramírez Familien in über 20 Orten in den kubanischen östlichen Bergen und Küsten, eine Verwandtschaft mit über 4.000 Menschen.
Die besondere Gemeinde La Rancheria liegt hoch oben in den bewaldeten Bergen eines Pueblos namens Caridad de los Indios. In der Nähe, etwa eine halbe Stunde mit dem Pferd, befindet sich eine weitere einheimische Gemeinde von La Escondida oder „the hideout.“ Dies waren die abgelegensten Zufluchtsgebiete – Palenques in Kuba genannt -, in die zahlreiche indische Familien auswanderten, nachdem sie noch 1850 Tieflandfarmen und ihre letzte indische Gerichtsbarkeit, El Caney, verloren hatten.
Nach vier Stunden Fahrt den Berg hinauf, zuerst in einem Jeep, dann in einem großen offenen Lastwagen, finden wir Cacique Panchito bei guter Gesundheit. Mit 81 Jahren hat er angefangen, einen Stock zu benutzen, hat aber eine gute Beweglichkeit und ist klar wie eh und je. Gesund und mobil ist auch die Familienmatriarchin und Panchitos Frau von 60 Jahren, Reina. Sie sind heute mit einem Besuch von mehreren verwandten Familien beschäftigt. Ein Schwein wurde von Söhnen und Enkeln geschlachtet, die Feuer machen und es in einer Grube braten. Mehrere ihrer Töchter und Enkelinnen plaudern und schneiden Knollen wie Malanga, Boniato und Yucca – alles ursprüngliche indische Kulturen – und sortieren Reis, Mais und Bohnen, um für das Fest zu kochen.
Panchito Ramirez ist ein gebürtiger Indio Campesino, dessen tiefe Wurzeln in den Lehren seiner Ältesten ihn seit mehr als 40 Jahren für Respekt und Anerkennung als Hauptautorität – Cacique – seiner Gemeinde auszeichnen. Andere Caciques waren vor ihm in diesen abgelegenen Berggemeinden gekommen, waren aber so marginalisiert und außer Sichtweite, dass die nationale Gesellschaft davon ausging, dass alle kubanischen Indianer ausgestorben waren. Die Realität tatsächlich kleiner Gemeinschaften wurde durch den Nebel nationaler Gelehrter verdeckt, die der kubanischen Bevölkerung eine strenge spanisch-afrikanische Herkunft aussagten und wiederholt den indigenen Strang im nationalen Geflecht leugneten.
Panchito hat seit über 30 Jahren auf die Existenz seiner Gemeinschaft gedrängt, ein konsequentes Bemühen, die Mauer der Unsichtbarkeit zu durchbrechen, die durch die hartnäckige und weit verbreitete Behauptung des Aussterbens der kubanischen Ureinwohner errichtet wurde. Unter anderen Regionalhistorikern, Hartmann bezeichnet die Tatsache, dass viele indische Familien die Kolonialzeit überlebt haben, als „etwas Bekanntes in der östlichen Region.“ Er fügte hinzu: „Diese Idee eines totalen indischen Aussterbens wurde von kosmopolitischen Gelehrten vorgeschrieben und zementiert.“ Die Forscher, die das Aussterben Diktum etabliert, sagte er, schrieb aus begrenzten Archivforschung und hielt sich gegenseitig zu wiederholen. „Nur wenige besuchten und keiner von ihnen studierte in diesen Bergen.“
Panchito berührte das Thema während unseres Besuchs und erzählte die lange und überzeugende Geschichte seiner besonderen Verwandtschaft gens, der Rojas-Ramírez-Familien. Die Abstammung geht auf die letzte Welle indigener Besiedlung in Kuba – Taíno – zurück, die die spanische Eroberung begrüßte und die entgegen der populären Erzählung ihres Aussterbens tatsächlich als kleine Gruppen und durch Mischehen im Laufe der Jahrhunderte überlebten. In Kuba kam es vor, dass die spanische koloniale Encomienda, die auf der auferlegten Arbeit der Indianer beruhte, der Gründung mehrerer Pueblos freier indischer Familien Platz machte. Unter diesen wurde San Luis de los Caneyes (El Caney) in der Nähe von Santiago de Cuba drei Jahrhunderte lang zum Ursprungs- und Überlebensort der Familien Rojas-Ramírez. Diese neu befreiten oder kürzlich isolierten indischen Familien erhielten die Namen Rojas und Ramirez, en masse, in Taufen unter einem spanischen Gouverneur und einem Bischof mit diesen Nachnamen.
Die spanische königliche Gewährung der indischen Gerichtsbarkeit über ihr Gemeindeland in El Caney wurde 1850 von der kolonialen Audiencia unterdrückt, aber mehrere indische Verwandtschafts- oder Großfamiliengruppen blieben zusammen, als sie sich in entlegenere Länder über den Bergen niederließen. „In meiner Kindheit hier“, erklärt Reina, „waren La Rancheria alle indischen Familien; Nur in dieser Gemeinde hatten wir 30 Häuser oder mehr. Jetzt sind wir nur noch 12 Häuser hier. Viele zogen an die Küste und an andere Orte, um bessere Bedingungen zu finden.“
Ab 2016 sind Dutzende von Rojas-Ramírez-Mehrfamilienhäusern in den östlichen Bergen verstreut, und eine formelle Familienzahl der Verwandtschaftsgruppe, die noch unvollständig ist, liegt bei rund 4.000. Die indischen Familien als Ganzes behalten beträchtliches traditionelles ökologisches Wissen, zusammen mit legendären Geschichten und Zeremonien der Fruchtbarkeit und des Schutzes, die den Mond, die Sonne und die Mutter Erde anrufen. In ihren Heiltraditionen arbeiten sie mit heiligen Bäumen und nutzen medizinische Kräuterpflanzen in großem Umfang. Sie sind stolze Landwirte – Campesinos -, die die Höhen und Tiefen des Anbaus von Getreide auf dem Land genießen und leiden.
Zusammen mit Hartmann und einem Forschungsteam von Gemeindemitgliedern bereisten wir diese dünnen Bergpfade und besuchten eine gute Auswahl der Rojas-Ramírez-Leute. Jenseits der Hektik der Stadt und der frenetischen Salsa-getriebenen Cubanía der urbanen Kultur liegt ein Kern der nationalen Seele, die Essenz ihres Ursprungs, in der kubanischen Landschaft, in den Bergen und abgelegenen Küstengebieten, unter den Menschen, die das Land mit dem alten indischen Coa oder Grabstock bearbeiten, pflügen mit ochsengetriebenen Bohrinseln und reiten immer noch Pferde als Haupttransportmittel. Der Hochgebirgslebensstil beinhaltet viele spanische und afrikanische kulturelle Elemente, dennoch ist das Gefühl der einheimischen Zugehörigkeit offensichtlich. Diese Cuba profunda, wie Hartmann sie findet, liefert noch immer eine wunderbare mündliche Überlieferung, vom Volk und vom Volk.
Nach einem halben Jahrhundert sozialistischer Revolution versucht eine neue kubanische Generation, ihre Identität zu vertiefen, eine immer breitere Vision der Gesellschaft zu sehen und zu erleben. In Kuba, wie in den meisten Teilen Amerikas, zeigt die Erforschung der tieferen Schichten der kulturellen Ursprünge eines Landes grundlegende Kräfte, in denen die Indigenität, die Verbindung von Volk und Land, mitschwingt.
Es überrascht viele Menschen, sogar viele Kubaner, dass eine indigene Gemeinschaft von substanzieller dokumentierter Geschichte und zeitgenössischer Präsenz existiert. Es begeistert besonders viele Menschen, dass die Ältesten der indischen Familien weiterhin spirituelle und praktische Botschaften des Respekts für die Mutter Erde und die produktiven Qualitäten der Berglandwirtschaftstechniken zum Ausdruck bringen.
Für ein Land, das noch vor einer Generation schwere Nahrungsmittelknappheit und hungerähnliche Zustände erlebte, ist dies eine Botschaft, die Anklang findet. Viele erinnern sich noch gut daran, dass es, als die landwirtschaftlichen Betriebe nach sowjetischem Vorbild mit dem gesamten sozialistischen Block nicht mehr existierten, tatsächlich die alten Taíno-Kulturen und endemischen pflanzlichen Arzneimittel waren, die zusammen mit neuen Technologien für den ökologischen Landbau angewendet wurden, die das Land vor dem Verhungern retteten.
In Kuba geht die Diskussion über die Anerkennung der indischen Verwandtschaftsgruppe des Rojas-Ramírez-Volkes des Oriente hinaus. Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion hat sich auch eine breitere Debatte über kubanische Identitätsfragen intensiviert. Dinge, die alt und traditionell, praktisch und hochmütig sind, bilden einen Diskussionsstrom. Eine kräftige städtische Landwirtschaft, eine grüne oder agroökologische Bewegung wuchs und ist in den letzten 30 Jahren gereift.
Wie anderswo wird die Diskussion über Indigenität durch neue genetische Studien beeinflusst, die für Kuba zeigen, dass 34,5 Prozent der allgemeinen Bevölkerung Erben indianischer mitochondrialer DNA sind. Die höchsten Werte finden sich in der östlichen Region Kubas: Holguín (59 Prozent) und Las Tunas (58 Prozent). Diese Nachricht hat dem historischen Diktum des frühen Aussterbens der Ureinwohner einen Frontalschlag versetzt.
Eine Strömung von Gelehrten und interessanterweise von jungen Aktivisten gräbt endlich nicht nur archäologisches Material, sondern auch immaterielle kulturelle Elemente der indigenidad en la cubanía aus. Eine neue Richtung wird vorgeschlagen; schreibt die kubanische Gelehrte der neuen Generation, Robaina Jaramillo: “ begrenzt… unser Selbstverständnis in der kubanischen kulturellen Identität… durch Weglassen…der erste Transkulturationsprozess in der Entstehung der kubanischen Nation, zwischen indisch und Spanisch und indisch und afrikanisch.“
Nach Jahren des bescheidenen Reisens durch Kuba, das die einheimischen Familienbindungen wieder aufleben ließ, durchbrach der alte Campesino Cacique Panchito, der größtenteils nicht lesen und schreiben konnte, 2014 offiziell die historische Auslöschungsbarriere, als seine Gemeinschaft auf einer formellen national-internationalen Konferenz über indigene Kulturen Amerikas anerkannt wurde. Er durfte seine Botschaft dorthin bringen und seine Tochter Idalis vorstellen, um ihm zu helfen, ihre Gemeinschaft zu vertreten.
Wie immer ging es in Panchitos Botschaft darum, Mutter Erde zu arbeiten, zu lieben und zu träumen. Sehr einfach, sehr konsequent umrahmt er seine Worte um das wichtigste Thema: die Berufung auf die richtigen land- und forstwirtschaftlichen Techniken und die spirituellen Werte, die eine solche Philosophie untermauern, um Nahrung und andere natürliche Geschenke für die Menschen zu produzieren. Seine konsequente Darstellung der spirituellen Werte, die Kubas starke Bewegung der Öko-Landwirtschaft immer noch prägen können, hat bei Strömungen in der neuen Generation Anklang gefunden, die bereit sind, sich mit den Fragen der Menschen und des Landes auseinanderzusetzen.
Heute hat eine von Panchitos und Reinas Töchtern eine Gemeinschaftstaufe für ihre neugeborene Enkelin beantragt. Der Job gehört Doña Luisa, 94, älteste Frau in der Gemeinde. Draußen und unter der Mittagssonne bildet sich ein Kreis. Doña Luisa bündelt Kräuter, mit denen sie mit Wasser segnen kann, und führt ein langes Gebet. Die Taufe hat christliche Elemente, aber es ist nicht nur so. Ein Signallied und Gebet der Gemeinschaft, Wertschätzung gegenüber Sonne und Mond, wird intoniert.
Die Großmutter bittet um einen Tabakgebetskreis. Sie bittet Panchito und Idalis, es zu führen. Die gerollte Zigarre wird angezündet und in die vier Richtungen geraucht. Panchito ruft in seinem Gebet zu den natürlichen Potenzen der Welt auf. Als er endet, die ältere Frau der Gemeinschaft heiligt das Baby und präsentiert sie ihren Eltern, sie erinnert sie, „jetzt nicht mehr nur der monte, und als casi, oder fast-Christian.“
Ich fragte Panchito später, warum der Begriff fast christlich? „Weil wir alles respektieren“, sagt er. „Die Nina gehört ihren Eltern und sie gehört uns, sie gehört der Nation, sie gehört der Natur und sie gehört Gott.“
sagt Doña Luisa. „Ja, wir haben unsere eigene Art zu sein („nuestra manera de ser“).“