Marcus Aurelius: Philosoph Kaiser oder Philosoph-König?

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee

Es ist sehr üblich, sowohl in akademischen Kreisen als auch in engeren stoischen Kreisen zu hören, dass Marcus Aurelius (121 – 180 n. Chr.) als Philosophenkönig bezeichnet wird. Dies ist keine Idee, die stark umstritten ist. Marcus Aurelius war definitiv ein erstaunlicher Mensch. Er wurde zuerst von Kaiser Hadrian (76 – 138 n. Chr.) und später von Antoninus Pius (86 – 161 n. Chr.) adoptiert. Marcus wurde von den besten Lehrern in Rhetorik, Poesie, Griechisch, Latein und natürlich Philosophie ausgebildet. Letzteres ist das Thema, das er vor allem schätzte und das den größten Einfluss auf den jungen Mann hatte. Der römische Historiker Cassius Dio aus dem zweiten Jahrhundert (155 – 235 n. Chr.) sagte über Marcus, dass:

Er besaß nicht nur alle anderen Tugenden, sondern regierte auch besser als alle anderen, die jemals in einer Machtposition gewesen waren. Um sicher zu sein, er konnte nicht viele körperliche Leistungen zeigen; dennoch hatte er seinen Körper von einem sehr schwachen zu einem entwickelt, der zu größter Ausdauer fähig war … Er selbst verzichtete also auf alle Vergehen und tat nichts Böses, sei es freiwillig oder unfreiwillig; aber die Vergehen der anderen, besonders die seiner Frau, tolerierte er und befragte sie weder noch bestrafte er sie. Solange ein Mensch etwas Gutes tat, würde er ihn loben und für den Dienst gebrauchen, in dem er sich hervorgetan hatte, aber seinem anderen Verhalten schenkte er keine Aufmerksamkeit; denn er erklärte, dass es unmöglich sei, solche Menschen zu schaffen, wie man sie haben möchte, und so ist es angebracht, diejenigen, die bereits existieren, für jeden Dienst einzusetzen, den jeder von ihnen dem Staat leisten kann. Und dass sein ganzes Verhalten keinem Vorwand, sondern echter Exzellenz geschuldet war, ist klar; denn obgleich er achtundfünfzig Jahre, zehn Monate und zweiundzwanzig Tage lebte, wovon er einen beträchtlichen Teil als Gehilfe des ersten Antoninus verbracht und selbst neunzehn Jahre und elf Tage Kaiser gewesen war, blieb er doch von Anfang bis Ende derselbe und veränderte sich nicht im geringsten. So war er wahrlich ein guter Mann und ohne jeden Anspruch. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 34-35)

Marcus ist vor allem für seinen überlebenden Text in Erinnerung geblieben, der jetzt The Meditations heißt. Es war das persönliche Tagebuch des Kaisers, das alle seine innersten Gedanken erzählt. Wir sehen in den Meditationen, dass Marcus sein Wissen über die stoische Philosophie nutzte, um sein Verhalten zu modifizieren; Er beschäftigte sich buchstäblich mit dem, was wir heute als kognitive Verhaltenstherapie kennen. Die Stärke und Anmut seines Charakters brachte ihm sowohl den Respekt der Oberschicht als auch der Plebejer ein.

Marcus ‚Ziel war es, die beste – tugendhafteste – Person zu werden, die er werden konnte. Er sah sich selbst und die Welt, in der er lebte – so turbulent sie auch war – aus einer kosmischen Perspektive. Da er wie Sokrates eine grundlegende Pflicht gegenüber anderen Menschen hatte, sah er sich nicht nur als Kaiser von Rom, noch als römischer Bürger, noch als lateinischer Bürger, sondern als Weltbürger, als Kosmopolit im wahrsten Sinne.

Marcus‘ Stoizismus war einzigartig. Im Gegensatz zu seinen stoischen Vorgängern sehen wir, wie der Kaiser die unglaublichen Schwierigkeiten bewältigen konnte, mit denen er konfrontiert war. Er war ein kränklicher Mann, der sich ständigen politischen Intrigen, Grenzkriegen und schwierigen Familienangelegenheiten stellen musste. Trotz alledem war er immer noch in der Lage, seine emotionale Kontrolle zu behalten, geordnet und gerecht zu regieren und natürlich seine eigene Tugend zu kultivieren. Aus diesem Grund schreibt Dio:

Er hatte jedoch nicht das Glück, das er verdiente, denn er war körperlich nicht stark und war praktisch während seiner gesamten Regierungszeit in eine Vielzahl von Schwierigkeiten verwickelt. Aber ich für meinen Teil bewundere ihn um so mehr, gerade deshalb, weil er unter ungewöhnlichen und außerordentlichen Schwierigkeiten sowohl sich selbst überlebte als auch das Reich bewahrte. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 36)

Marcus Aurelius war Kaiser von ganz Rom, ein König für Hunderttausende von Menschen sowie ein Philosoph. Er war neunzehn Jahre lang Roms Philosophenkönig. Aber die Frage ist, war Marcus Aurelius ein Philosophenkönig nur im wörtlichsten Sinne, oder war er ein Philosophenkönig, wie von Platon in seinem Hauptwerk beschrieben, Die Republik? Wenn man Marcus den Philosophenkönig nennt, ist es schwierig zu erkennen, auf welche dieser beiden Arten von philosophischen Monarchen sie sich beziehen. Dieser Artikel wird hoffentlich etwas Licht auf den Unterschied werfen und Marcus ‚philosophische Herrschaft genau beschreiben.

Das Paradoxon des Philosophenkönigs

Die skeptische Haltung gegenüber den Tugenden der Philosophie hat sich in über zweitausend Jahren nicht wesentlich geändert. Aristophanes verspottete Sokrates, weil er seinen Kopf in den Wolken hatte, und Platon erzählt die Geschichte von Thales, der in einen Brunnen fiel, während er mit Sternenbeobachtung beschäftigt war. Schon damals galten Philosophen als nichts anderes als ein ausführlicher Haufen Obskurantisten, die nicht wussten, wie sie ihre eigenen Schnürsenkel binden sollten. Oder, um weniger anachronistisch zu sein, sie waren Obskurantisten, die keine Schuhe trugen, als wollten sie ihre Armut und ihren Mangel an materialistischer Sorge zur Schau stellen.

Als Platon darauf bestand, dass Gerechtigkeit nur dann existieren kann, wenn ein Philosoph König wird oder umgekehrt, war er sich der negativen Wahrnehmung der Philosophie durch die Öffentlichkeit bewusst. Philosophie wird Kindern beibringen, dass es in Ordnung ist, ihre Eltern zu schlagen. Die Philosophie wird die Menschen lehren, dass es in Ordnung ist zu morden, weil die Wahrheit relativ ist. Die Philosophie wird ihre Praktizierenden gegen die traditionelle Religion wenden. Philosophen werden Sie dazu bringen, eine hohe Gebühr zu zahlen, nur um Ihnen beizubringen, wie Sie das schwächere Argument dazu bringen können, das Stärkere zu besiegen. Philosophie wird dich zu einem nutzlosen Bürger machen.

Die Idee eines Philosophenkönigs war damals ebenso abstoßend wie heute. Philosophenkönige? Gibt es einen besseren rhetorischen Nährboden für tyrannische Diktatoren wie Hitler und Stalin? Nur wenige nehmen die Idee ernst. Selbst unter vielen Philosophen ist die Idee abstoßend.

Dennoch war Platon nicht scherzhaft. Paradox, mutig, vielleicht sogar ins Gesicht, aber nicht scherzhaft. Für ihn war die Praxis der Philosophie etwas ganz anderes als das, was zu seiner Zeit Philosophie genannt wurde. Der wahre Philosoph, daran müssen wir uns erinnern, ist ein Ideal. Diese Person muss Wissen über das Gute haben. In diesem Fall gibt es keine Fehlbarkeit, keine menschliche Schwäche zu erklären. Wenn eine solche Person existieren würde, sagte Platon voraus, dass niemand die Expertise des Philosophen anerkennen würde. Eine wirklich gerechte Gesellschaft ist fast unmöglich.

Der wahre Philosoph wird mit einem Kapitän eines Schiffes verglichen, der von seiner Crew als nutzloser Sterngucker angesehen wird. Eine treffende Metapher, die aus der Geschichte von Thales spielt. Platon behandelt die Metapher mit einer absichtlichen Zweideutigkeit: Die Navigation hängt natürlich von der Sternenbeobachtung ab, obwohl es im Fall des Kapitäns vermutlich keine metaphysischen Untersuchungen gibt. Hier sehen wir stargazing als techne, Handwerkskunst, eine praktische Kunst. Das Wissen des Kapitäns über die Sterne ist wie das Wissen des Arztes über die Gesundheit oder das Wissen des Computerfreaks, wie man diesen Virus aus Ihrem Computer holt. In diesen Fällen wenden wir uns an Experten, weil wir wissen, dass wir es nicht wissen. In der Schiffsmetapher sehen wir, die Leser, die Torheit der Entlassung des Kapitäns durch die Besatzung.

Der Punkt ist, Platons idealer Philosophenkönig ist ein Experte für Staatskunst, der tatsächlich weiß, wie man Gerechtigkeit herbeiführt. Wenn wir wissen könnten, dass eine solche Person existiert, würden wir uns automatisch an diesen Philosophen wenden, um Hilfe zu erhalten. Da ist der Haken. Wir wissen es nicht. Und wie können wir? In jedem Fall liegt der Beweis im Pudding.

Hierin liegt das Paradox des Philosophenkönigs: Wenn jeder Experte für Gerechtigkeit wäre, könnten wir einen Philosophenkönig erkennen, aber dann bräuchten wir keinen. Da wir keine Experten sind, woher wissen wir, wer unter uns ein Philosophenkönig ist? Ohne Wissen darüber, was gut ist (in Platon das Gute), können wir es nicht sagen. Machen Philosophen gute Herrscher? Das Beste, was wir tun können, ist, schräg in die Vergangenheit zu schauen, um eine Annäherung zu erhalten.

Der Beweis liegt in seiner Macht

Verrat, Pest und Krieg; trotz alledem konnte Marcus den Willen aufbringen, das empfindliche Kräfteverhältnis in Schach zu halten und das Reich zu erhalten. Er behielt das so genannte Silberne Zeitalter Roms bei und tat, was er konnte, um das Leben seiner Bürger so wohlhabend und stabil wie möglich zu gestalten. Es wurde von Marcus ‚Charakter gesagt, dass „er streng war, aber nicht verhärtet, bescheiden, aber nicht schüchtern und ernst, aber nicht grimmig.“ (Historia Augusta. 4. 5) Seine Interaktionen mit Menschen aller Schichten wurden folgendermaßen beschrieben:

In der Tat verhielt er sich gegenüber den Menschen nicht anders als man sich unter einem freien Staat verhält. Er war in jeder Hinsicht bemerkenswert moderat, indem er Menschen vom Bösen abschreckte und sie zum Guten ermutigte, großzügig im Belohnen, nachsichtig im Verzeihen und als solcher machte er das Schlechte gut und das Gute sehr gut – und litt sogar mit Zurückhaltung unter der Kritik nicht weniger. (Historia Augusta. 12. 1)

Als Stoiker hatte Marcus ein unerschütterliches Pflichtgefühl gegenüber denen unter ihm in der Hierarchie; Er war ein Mann des Dienstes und würde alles tun, was notwendig war, um seinen Zweck zu erfüllen. Als die germanischen Stämme begannen, die nördlichen Grenzgrenzen zu überfallen, verkaufte Marcus, anstatt die Steuern auf die Öffentlichkeit zu erhöhen, um die Kampagne zu finanzieren, alle seine kaiserlichen Besitztümer, um für das Unterfangen zu bezahlen. Er sah eine solche Handlung nicht nur als eine notwendige Handlung an, sondern als eine, die von seiner Pflicht verlangt wurde, in einer solchen Position von Reichtum und Macht zu sein.

Wenn es um die Verteilung der Strafe in der Justiz ging, diktierte Marcus ‚philosophische Disziplin auch seine Entscheidungen. Die Historia Augustus sagt von Marcus, dass:

Es war normal, alle Verbrechen mit milderen Strafen zu bestrafen, als allgemein durch die Gesetze verhängt wurden, aber manchmal blieb er gegenüber denen, die sich offensichtlich schwerer Straftaten schuldig gemacht hatten, unbeugsam … Er beobachtete die Gerechtigkeit auch bei diesem Kontakt mit gefangenen Feinden akribisch. Er ließ unzählige Ausländer auf römischem Land nieder. (Hist. Aug. 24. 1)

Der Kaiser lebte sein ganzes Leben als wahrer Philosoph, er sprach wie ein Philosoph und er regierte wie ein Philosoph.

Denn Marcus ‚eigene Gelassenheit war so groß, dass er nie seinen Ausdruck änderte (weder in Trauer noch in Freude), indem er sich der stoischen Philosophie widmete, die er von den allerbesten Lehrern gelernt und sich von jeder Quelle erworben hatte. (Hist. Aug. 16. 3)

Er war großzügig, nachsichtig und verkörperte viele moderne Vorstellungen des Republikanismus, während er gleichzeitig auf dem höchsten Sitz der imperialen Macht saß.

Eine philosophische Demokratie

Wir schätzen Demokratie, weil wir die Macht haben, einen Tyrannen vom Thron zu stoßen. Demokratie ist realistisch in der menschlichen Einschätzung: Es wird so viele, wenn nicht mehr betrügerische Philosophenkönige geben wie feige Automechaniker. Die Demokratie lässt uns sie rufen, die anderen warnen, diese Betrüger an ihre Stelle setzen. Die Meinungsfreiheit ist ein entscheidender Schutz.

Ein demokratisches System beruht jedoch auf der Annahme, dass wir alle wissen, was gut für uns ist, dass das Gute durch unser kollektives Wissen bewirkt werden kann. Schlechte Dinge werden passieren, aber Veränderung ist immer am Horizont. „Veränderung“ ist etwas, in das wir uns verliebt haben, aber dieser politische Slogan beruht auf vermuteter allgemeiner Unzufriedenheit und der Annahme, dass Veränderung zum Besseren sein wird.

Aber sind wir kollektiv Experten in Tugend und Gerechtigkeit? Wenn wir alle das Schiff fahren, wohin geht es? Die Winde drücken in eine Richtung, dann in eine andere. Bildung ist in einer Demokratie von größter Bedeutung, aber Bildung selbst ist ein weiteres Element, das vom Sturm der Meinungen getroffen wird. Es wird kein Ende der Probleme der Staaten oder der Menschheit selbst geben, bis die Philosophen Könige in dieser Welt werden, oder bis diejenigen, die wir jetzt Könige und Herrscher nennen, wirklich und wahrhaftig Philosophen werden, und politische Macht und Philosophie so in die gleichen Hände kommen.

Demokratie ist ein Wort, das jetzt positive Konnotationen hat, und das aus guten Gründen. Bildung sollte nicht demokratisiert werden. Eine philosophische Ausbildung würde uns zumindest lehren, wie man leere Rhetorik von vernünftigen Argumenten unterscheidet, wie man informelle Irrtümer erkennt. Dies ist bei der Auswahl unserer „Kapitäne“ notwendig und sollte in die öffentliche Bildung einbezogen werden.

Der Junge, der Philosoph werden sollte

Marcus Aurelius war ein wahrer Krieger, er tanzte nicht mit seinem Leben; Stattdessen war es ein ständiger Boxkampf. Er tat sein Bestes, um sein Kinn hochzuhalten und die Menschen um ihn herum zu inspirieren, besser zu werden als sie.

Schon als Junge studierte er intensiv Philosophie. Als er zwölf Jahre alt war, umarmte er das Kleid eines Philosophen und später das eines Philosophen – er studierte in einem griechischen Umhang und schlief auf dem Boden. Seine Mutter überredete ihn jedoch (mit einigen Schwierigkeiten), auf einer mit Häuten ausgebreiteten Couch zu schlafen. (Historia Augusta. 2. 6. )

In seinen letzten Tagen können wir sehen, wie sogar die Armee, die er in die Schlacht im Norden führte, reagierte, als sie von seiner Krankheit hörten, die ihm schließlich das Leben kosten würde: „Die Armee weinte laut, als sie von seiner Krankheit hörten, denn sie liebten ihn allein.“ (Historia Augusta. 28. 1) Auch auf seinem Sterbebett Marcus war unerbittlich in seiner Praxis der stoischen Tugend. Gleichgültig gegenüber dem unvermeidlichen Untergang sagte er zu den Angehörigen, die ihn beobachteten: „Weine nicht um mich, sondern denke an die Krankheit und den Tod so vieler anderer.“(Historia Augusta. 28. 1)

Das Imperium lebte in Synchronizität mit Marcus; das Imperium ertrug so lange und so gut wie er. Sein Tod markierte das Ende einer Ära und den Beginn des Untergangs des Imperiums. Cassius Dio schreibt über den Tod von Marcus: „… unsere Geschichte geht jetzt von einem Königreich aus Gold zu einem Königreich aus Eisen und Rost über.“(Cassius Dio, Hist. Rom. 72. 36)

Und nun kommen wir endlich zu der Frage, die am Anfang dieses Artikels angesprochen wurde: War Marcus Aurelius Platons Philosoph-König?

Das Konzept von Platons Kallipolis und seinem herrschenden Philosophenkönig ist tief nuanciert und verkörpert viele strenge Begriffe wie die Harmonisierung der Kardinaltugenden „Weisheit, Mut, Selbstdisziplin und Moral“ (Platon, Republik 427e) sowie das Wissen um das Gute. Marcus kann oder kann nicht die Beschreibung passen. Marcus ‚Leben und Herrschaft wäre definitiv ein Trost für Platon gewesen, dass ein Philosoph ein König sein kann und dass ein solcher Herrscher einen philosophischen Lebensstil führen und diese Weisheit seiner öffentlichen Verwaltung vermitteln könnte. Marcus, obwohl vielleicht nicht der Philosophenkönig von Platons Kallipolis, war immer noch ein Philosophenkönig im wahrsten Sinne des Wortes.

Natürlich unterscheiden sich die stoische Vorstellung vom Weisen und die platonische Vorstellung von der harmonisierten Seele, aber beide sind sich einig, dass der Schlüssel zu einer gerechten Gesellschaft ein Herrscher ist, der ihre jeweiligen Vorstellungen von harmonisierter Tugend verkörpert. Edward Gibbon in seinem Hauptwerk, Der Niedergang und Fall des Römischen Reiches, sah die Pracht der antoninischen Herrschaft und erklärte:

Wenn ein Mensch berufen wäre, jene Periode in der Weltgeschichte festzusetzen, in der der Zustand der Menschheit am glücklichsten und wohlhabendsten war, würde er ohne zu zögern die nennen, die vom Beitritt von Nerva bis zum Tod von Marcus Aurelius verging. Die vereinigten Regierungszeiten der fünf Kaiser dieser Zeit sind möglicherweise die einzige Periode in der Geschichte, in der das Glück eines großen Volkes der einzige Gegenstand der Regierung war. Die Formen der Zivilverwaltung wurden von Nerva, Trajan, Hadrian und den Antoninen sorgfältig bewahrt, die sich über das Bild der Freiheit freuten und sich gerne als verantwortliche Minister der Gesetze betrachteten. Solche Fürsten verdienten die Ehre, die Republik wiederherzustellen, wenn die Römer ihrer Tage in der Lage gewesen wären, eine vernünftige Freiheit zu genießen.“ (Gibbon, 1909, S. 78)

Marcus mag nicht Platons Philosophenkönig sein, aber er war zweifellos der Philosophenkaiser.

Nachtrag

Viele der Zitate, die verwendet wurden, um die in diesem Papier gemachten Punkte in Bezug auf das Leben, die Herrschaft und den Charakter von Marcus Aurelius zu rechtfertigen, stammen aus dem alten Text, der als Historia Augusta bekannt ist und in vielen Teilen notorisch als unzuverlässig diskutiert wird. Ungeachtet seiner Gültigkeit stimmen jedoch viele Texte, die sein Leben erwähnen, einschließlich Cassius Dio, kohärent mit dem Charakter überein, den die BIBEL von Marcus Aurelius darstellt.