Die Identität einer sozialen Gruppe wird mit Erzählungen und Traditionen konstruiert, die geschaffen wurden, um ihren Mitgliedern ein Gefühl von Gemeinschaft zu vermitteln. Die soziale Gruppe kann eine kleine, zusammenhängende Einheit (wie eine Familie) sein, deren Mitglieder alle bekannt sind. Die soziale Gruppe kann eine andersonische „imaginäre Gemeinschaft“ sein, die auf Nationalismus basiert. Unabhängig von der Größe und Komplexität der sozialen Gruppe muss die Gruppe eine Identität aufbauen und aufrechterhalten, die ihre Mitglieder vereint. Ich benutze den Begriff ‚kollektives Gedächtnis‘, um die Geschichten, Artefakte, Speisen und Getränke, Symbole, Traditionen, Bilder und Musik zu beschreiben, die die Bande bilden, die die Mitglieder zusammenhalten.
Der Diskurs des kollektiven Gedächtnisses begann mit der Arbeit von Emile Durkheim. Obwohl Durkheim nie den Begriff „kollektives Gedächtnis“ verwendete, stellte er fest, dass Gesellschaften Kontinuität und Verbindung mit der Vergangenheit benötigen, um soziale Einheit und Zusammenhalt zu bewahren. Sein Studium traditioneller religiöser Traditionen legte nahe, dass Rituale traditionelle Überzeugungen, Werte und Normen übertrugen und dass gemeinsame Rituale ein Gefühl des „kollektiven Aufbrausens“, eine Transzendenz des Individuums und des Profanen zu einer vereinten heiligen Gruppe lieferten. Durkheim erklärte, dass kollektives Denken erfordere, dass sich Individuen physisch zusammenschließen, um eine gemeinsame Erfahrung zu schaffen, die von der Gruppe geteilt wurde. Da die kollektive Brauseerfahrung das physische Sammeln der Gemeinschaft erforderte, war es für Gruppen wichtig, Methoden zu entwickeln, um diese Einheit zu erweitern, wenn sich die Gruppe auflöste. Er glaubte, dass Totems, natürliche Gegenstände, die als heilig galten, eine immense Macht innehatten, und schlug vor, dass sie Einzelpersonen ein Gerät zur Verfügung stellten, um sich individuell an die Einheit der sprudelnden Gruppenerfahrung zu erinnern. Obwohl Durkheim behauptete, dass das kollektive Aufbrausen die Übertragung der Vergangenheit in die Gegenwart ermöglichte, beruhte seine Betonung des kollektiven Denkens auf dem individuellen Gedächtnis und den Feierlichkeiten und Totems, die diese Erinnerungen auslösten.
Obwohl Durkheims Arbeit traditionelle Gesellschaften untersuchte, ist es interessant, die Ereignisse nach den Anschlägen vom 11.September 2001 in diesem Zusammenhang zu betrachten. Spontane Gedenkaktivitäten brachen in den Vereinigten Staaten aus. Die Menschen versammelten sich Tag und Nacht, hielten Mahnwachen bei Kerzenlicht ab und markierten das Gebiet mit Blumen, Kerzen, Plakaten, Kreidezeichnungen und Flaggen. Zahlreiche Teilnehmer diskutierten über das Gemeinschaftsgefühl, das zwischen den verschiedenen Individuen bestand. Im ganzen Land verließen Einzelpersonen spontane Gruppen und brauchten ein totemisches Objekt, um das Gefühl der Solidarität und Einheit aufrechtzuerhalten. Die amerikanische Flagge wurde zu einem kollektiven Totemobjekt, das eine Verbindung zu den kollektiven sprudelnden Erfahrungen herstellte und die Solidarität des „amerikanischen Clans“ symbolisierte.
Maurice Halbwachs, ein Student von Durkheim, ist der erste Soziologe, der den Begriff „kollektives Gedächtnis“ verwendet, und seine Arbeit gilt als grundlegender Rahmen für das Studium des gesellschaftlichen Erinnerns. Halbwachs schlug vor, dass jedes individuelle Gedächtnis innerhalb sozialer Strukturen und Institutionen konstruiert wurde. Er behauptete, dass individuelles privates Gedächtnis nur durch einen Gruppenkontext verstanden wird; Diese Gruppen können Familien, Organisationen und Nationalstaaten umfassen. Halbwachs argumentierte, dass die einzigen individuellen Erinnerungen, die nicht durch den Gruppenkontext konstruiert werden, Bilder aus Träumen sind. Er glaubte, dass Träume sich von praktisch jedem anderen menschlichen Gedanken unterscheiden, weil ihnen Struktur und Organisation fehlen. Individuen organisieren und verstehen Ereignisse und Konzepte in einem sozialen Kontext und erinnern sich dann auf eine Weise, die sie „rational“ durch dieselbe soziale Konstruktion ordnet und organisiert. Halbwachs erklärte, dass jedes kollektive Gedächtnis von bestimmten Gruppen abhängt, die durch Raum und Zeit abgegrenzt sind; Die Gruppe konstruiert das Gedächtnis und die Individuen erledigen die Arbeit des Erinnerns.
Halbwachs entwickelte das Durkheimische Konzept der Aufrechterhaltung des Aufbrausens in Zeiten der Gruppenisolierung und der sozialen Ruhe weiter. Durkheim erklärte, dass Totems die Mitglieder der Gruppe ständig an das Aufbrausen erinnerten. Halbwachs erweiterte die Idee der Totems um Gedenkveranstaltungen, die an ein kollektives Gedächtnis erinnern. Halbwachs schlug vor, dass Gedenkveranstaltungen wichtig seien, um autobiografische Erinnerungen zu verstärken, von denen er glaubte, dass sie mit der Zeit ohne periodische Gedächtnisverstärkung verblassten. Die jährlichen Gedenkfeiern zum Jahrestag des 11.September, Versammlungen der Überlebenden, Hinterbliebenen und anderer Menschen, die die Anschläge nicht direkt erlebt haben, sorgen mit dem Appell der Toten, Dudelsäcken, Rezitationen und Blumenopfern für eine kontinuierliche Erinnerungsverstärkung.
Schließlich geht Halbwachs von einem durkheimischen Ansatz aus und nimmt einen instrumentellen präsentistischen Ansatz des kollektiven Gedächtnisses an. Ein präsentistischer Ansatz besagt, dass soziale Erinnerungskonstruktionen von den Bedürfnissen der Gegenwart beeinflusst werden. Halbwachs stellte fest, dass das kollektive Gedächtnis von gegenwärtigen Fragen und Verständnissen geprägt ist. Gruppen wählen verschiedene Erinnerungen aus, um aktuelle Themen und Anliegen zu erläutern. Um die Gegenwart zu erklären, rekonstruieren die Leiter einer Gruppe eine Vergangenheit mit Rationalisierung, um zu wählen, an welche Ereignisse erinnert wird, welche eliminiert werden, und Ereignisse neu anzuordnen, um sie der sozialen Erzählung anzupassen .
Pierre Nora erweitert Halbwachs ‚instrumentellen Präsentismus, indem er feststellt, dass kollektives Gedächtnis von Gruppen benutzt wird, um eine Vergangenheit zu interpretieren, und doch lösen sich diese Erinnerungen von der Vergangenheit. Nora behauptete weiter, dass Gruppen bestimmte Daten und Personen zum Gedenken auswählen, andere absichtlich aus der Repräsentation ausschließen (kollektive Amnesie) und Traditionen erfinden, um das kollektive Gedächtnis zu unterstützen. Er stellte fest, dass die Darstellungen des kollektiven Gedächtnisses diejenigen sind, die von den Machthabern ausgewählt wurden; Das kollektive Gedächtnis ist sowohl ein Werkzeug als auch ein Objekt der Macht. Nora behauptete, dass Traditionen mit der Entstehung der Moderne soziale Bedeutung und Bedeutung verloren hätten. Infolgedessen postuliert er, dass Eliten in der Gesellschaft „Simulationen des natürlichen Gedächtnisses“ produzierten, die aufstrebende Nationalstaaten unterstützten.
Eric Hobsbawms „invention of tradition“ ist eine Erweiterung von Noras Interpretation des kollektiven Gedächtnisses in der Moderne. Hobsbawm schlägt vor, dass die sozialen Veränderungen, die als Folge der Moderne stattfanden, die Bräuche zerstörten und die Etablierung und Modifizierung neuer Traditionen erforderten, um Autorität, soziale Kontrolle und Solidarität herzustellen. Diese erfundenen Traditionen prägen bestimmte Werte, Überzeugungen und Normen, die eine Kontinuität einer nicht existierenden Vergangenheit suggerieren und soziale Identität schaffen.
Sowohl Halbwachs als auch Nora legen nahe, dass das „kollektive Gedächtnis“ einer Gruppe tatsächlich eine manipulierte Konstruktion derjenigen ist, die die Macht und den Status haben, diese Erinnerungen zu definieren. David Lowenthal schließt sich dem Chor der Instrumental Presentists an. Er schlägt vor, dass nationale Geschichten konstruiert werden, um gegenwärtige Interessen anzusprechen, und zitiert die Entwicklung und Kommodifizierung einer Erbe- und Nostalgieindustrie in den britischen Kulturerbestätten als Beispiele für diese soziale Konstruktion. Foucault schlug auch vor, dass die postmoderne Desakralisierung der Tradition eine soziale Lücke geschaffen hat, die mit Gedenkaktivitäten gefüllt wurde, die als Werkzeug der politischen Machthaber genutzt werden.
John Bodnar trägt den instrumentellen Präsentismus noch weiter als Halbwachs. Bodnar stellt fest, dass das öffentliche Gedächtnis keine genaue Darstellung der Vergangenheit ist, sondern sich auf die Bedürfnisse der Gegenwart und der erwarteten Zukunft konzentriert. Die Einbeziehung der Zukunft in die gegenwärtige / vergangene Debatte untermauert die Prämisse der Erinnerung als einer umstrittenen sozialen Konstruktion, die die Macht des Status Quo schützt. Bodnar unterscheidet zwischen Volkssprache und offizieller Repräsentation. Umgangssprachliche Erinnerungen stammen von den Menschen und werden verwendet, um die Ereignisse zu erklären, die die Massen am unmittelbarsten betreffen. Offizielles Gedächtnis wird zum Zweck der Stabilisierung des Status Quo geschaffen. Die Heiligung des offiziellen Gedächtnisses legt nahe, dass ein Gedächtnis von einer Gruppe ausgewählt wurde, die die Macht erhalten hat, diese Erinnerungen darzustellen und zu interpretieren.
In den letzten zwanzig Jahren wurden Gedächtnisstudien verwendet, um die Beziehung zwischen Gedächtnis und Trauma zu untersuchen. Kenneth Foote , ein Kulturgeograph, hat untersucht, wie der physische Raum von tragischen und gewalttätigen amerikanischen Ereignissen beeinflusst wird. Er stellt fest, dass es vier Möglichkeiten gibt, wie Gesellschaften Landschaften verändern können, die Orte von Gewalt und / oder Tragödie sind: Heiligung, Bezeichnung, Berichtigung und Auslöschung. Orte gewalttätiger Tragödien werden geheiligt, wenn die Gesellschaft einen zuvor profanen Ort in einen heiligen Status verwandelt. Ein geheiligter Ort ist ein öffentlicher Ort, der für die Erinnerung an eine bestimmte Person oder Gruppe von Menschen reserviert ist; Es gibt normalerweise einen dauerhaften Marker, der während einer Form von Weihungszeremonie offiziell ordiniert wurde. Diese Standorte sind geografisch getrennt und werden für lange Zeiträume beibehalten. Orte der Bezeichnung sind als besondere Orte gekennzeichnet, haben aber keine Konnotation von geweihtem Raum. Diese Seiten sind „enthüllt, anstatt gewidmet“ (S.18). Foote gibt an, dass ausgewiesene Standorte in der Regel Standorte sind, die im Laufe der Zeit geweiht werden können, Im Wesentlichen handelt es sich um laufende Denkmäler. Websites, die Minderheitenursachen darstellen, oder einmalige Freak-Ereignisse können ebenfalls zu ausgewiesenen Websites werden. Diese reparierten Standorte entfernen Beweise für die Gewalt / Tragödie und werden zu ihrer vorherigen öffentlichen Nutzung zurückgebracht. Auslöschung, normalerweise gewalttätigen Tragödien vorbehalten, die Schande in der Gemeinschaft hervorrufen, entfernt die Websites aus der öffentlichen Nutzung; die mit dem Standort verbundenen Gebäude und Wahrzeichen werden eliminiert und es gibt keine offizielle Erwähnung oder Markierung, die den Standort identifiziert. Footes Arbeit wird durch die Untersuchung von Denkmälern unterstützt, die den durch den Terrorismus seit 1988 Verlorenen gewidmet sind. Es gibt offensichtliche Beispiele für Heiligung, Hingabe und Berichtigung an den Orten der Bombardierung von Pan Am 103, dem World Trade Center, dem Pentagon und in Shanksville, Pennsylvania.
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