Monumentaler Fehler landete? Wie eine Statue zu Ehren eines umstrittenen japanischen religiösen Führers in einem Park in Chicago landete

Chicagos Peace Garden ist kein besonders friedlicher Ort. Das Hotel liegt in Uptown neben dem Lake Shore Drive, östlich der Buena Avenue Unterführung, Seine Ruhe wird durch das ständige Dröhnen des Verkehrs untergraben. Der Park verfügt über einen rustikalen Steinbrunnen, der derzeit wegen Reparaturen gesperrt ist, und einen weißen Pfosten mit Inschriften auf jeder seiner vier Seiten: „Möge Frieden in Chicago sein; Möge Frieden in Illinois sein; Möge Frieden in den Vereinigten Staaten sein; Möge Frieden auf Erden herrschen.“

In der Mitte des Gartens, fast direkt unterhalb der Schnellstraße, steht die Bronzeskulptur „Peace and Justice“ der lokalen Künstlerin Margot McMahon, die zwei Jungen zeigt, einen Afroamerikaner und einen Kaukasier, die einen Ball in die Höhe halten. Auf der Vorderseite des trapezförmigen Granitsockels steht eine Plakette:

Errichtet zum Gedenken an den 50. Jahrestag von Daisaku Ikedas lebenslangem Kampf für Frieden, Gerechtigkeit und Menschenrechte. Als der junge Präsident der Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, am 9. Oktober 1960 durch den Lincoln Park ging, erlebte er einen schmerzhaften Akt der Rassendiskriminierung gegenüber einem kleinen Kind.

Die anderen drei Seiten der Basis sind mit Zitaten von Ikeda über die Titeltugenden versehen.

Als ich die Widmung zum ersten Mal las und auf dem Weg vom Seeufer zu einem nahe gelegenen Café mit dem Fahrrad anhielt, war ich sprachlos. Schließlich wurde Soka Gakkai International (SGI), eine in Japan gegründete buddhistische Laienbewegung mit Millionen von Mitgliedern weltweit, oft als Kult bezeichnet. Was tat ein Denkmal für Ikeda, den rätselhaften „spirituellen Mentor“ der Organisation, in einem öffentlichen Park?

Ich habe ursprünglich Ende der neunziger Jahre von Soka gehört, nachdem ein Kumpel den Fehler gemacht hatte, mit einem Kater an einer morgendlichen Gesangssitzung im Chicagoer Hauptquartier der Gruppe in der South Loop teilzunehmen. Die laute, dröhnende Intonation des Mantras „Nam Myoho Renge Kyo“ der Devotees verstärkte seine Kopfschmerzen. Dieser japanische Ausdruck bedeutet grob übersetzt „Ich widme mich den wunderbaren Lehren des Lotus-Sutras“, dem zentralen Text der Nichiren-Schule des Buddhismus. Zusammen mit einem pochenden Schädel ging mein Freund mit gemischten Eindrücken. „Auf der anderen Seite waren sie alle sehr freundlich und einladend und sehr rassisch integriert“, erinnert er sich. „Aber ich würde sie als Kult charakterisieren, oder zumindest sehr Kult-y.“

Wenn Sie eine Google-Suche auf Soka Gakkai ausführen, ist der fünfte Eintrag, der erscheint, die Seite der Organisation auf der Website für das Rick A. Ross Institute, eine gemeinnützige Organisation für Kultbewusstsein. Ich erreichte Ross in seinem Büro in Trenton, New Jersey, als er die Schäden des Hurrikans Sandy untersuchte. „Meiner Meinung nach ist Soka Gakkai ein destruktiver Kult“, sagt er. „Ich habe ernsthafte Beschwerden von ehemaligen Mitgliedern und von Familienmitgliedern erhalten. Ikeda regiert im Wesentlichen als totalitärer Diktator.“

Was genau ist also ein destruktiver Kult? Merriam-Webster definiert „Kult“ als „eine Religion, die als unorthodox oder falsch angesehen wird.“ Der Psychiater Robert Jay Lifton, der auf Ross ‚Website zitiert wird, schreibt, dass destruktive Kulte die folgenden Merkmale aufweisen: 1) einen charismatischen Führer, der zunehmend zum Gegenstand der Anbetung wird; 2) die Anwendung von Zwang oder Gehirnwäsche; 3) wirtschaftliche, sexuelle und andere Ausbeutung von Mitgliedern durch den Führer und die herrschende Clique.

Auf der Suche nach Hintergrundinformationen über die Skulptur habe ich Margot McMahons Website besucht. Laut Aussage des Künstlers symbolisiert die Statue „die 50-jährige leidenschaftliche Anstrengung für Frieden und Gerechtigkeit, die das Markenzeichen von Soka Gakkai International bei der Förderung der Rassengleichheit war.“ SGI schenkte die Statue dem Chicago Park District und weihte sie am 8. Oktober 2010 im Peace Garden ein.

Wie im ersten Buch von „The New Human Revolution“, einer neuartigen Geschichte von Ikedas Führung mit Dutzenden von Bänden, erzählt, einem von mehr als 100 Büchern, die er geschrieben hat, reiste er 1960, kurz nachdem er Präsident geworden war, zu einer buddhistischen Konferenz nach Chicago. An einem Sonntagmorgen machte er mit japanischen Kollegen einen Spaziergang im Lincoln Park. In einem offenen Bereich sahen sie eine Gruppe weißer Jungen, sieben oder acht Jahre alt, die einen Ball zwischen sich traten, während ein älterer weißer Mann auf einer Bank saß und lachte und Ermutigung rief, wenn ein Junge einen Tritt verpasste. Ein afroamerikanischer Junge beobachtete das Spiel ebenfalls mit großem Interesse, wurde aber im Gegensatz zu weißen Kindern, die vorbeikamen, nicht zum Spielen eingeladen.

Als eines der Kinder den Ball verfehlte und hinfiel, lachte und jubelte der schwarze Junge. Wütend stand der Senior auf und schrie ihn an. Das Kind zitterte vor Demütigung, feuerte eine wütende Erwiderung zurück und sprintete dann außer Sichtweite. Ikeda war von Empörung überwältigt. „Seine Hände, unbewusst zu Fäusten geballt, zitterten“, erzählt der Autor und schreibt in der dritten Person über sich. „Er fühlte eine hilflose Wut gegenüber einer Gesellschaft, in der eine solche ungerechte Behandlung eines Jungen unangefochten blieb. Dieser Vorfall ereignete sich, als der hundertste Jahrestag von Abraham Lincolns Emanzipationserklärung zur Abschaffung der Sklaverei in Amerika näher rückte, und in einem Park, der den Namen dieses amerikanischen Präsidenten trug … In seinem Herzen wandte er sich an den Jungen im Park: ‚Ich verspreche Ihnen, dass ich eine Gesellschaft aufbauen werde, die Ihrer Liebe und Ihrem Stolz wirklich würdig ist.'“

Ich rief McMahon an, zu dessen Werken eine neuneinhalb Fuß hohe Statue des aktivistischen Priesters Monsignore John Egan vor dem Studentenzentrum der DePaul University gehört, um weitere Informationen zu „Frieden und Gerechtigkeit.“ Sie sagt, SGI sei auf sie zugekommen, um die Skulptur zu schaffen, weil „sie die Werke mochten, die ich zuvor gemacht hatte, Stücke, die einen lebendigen Geist einfingen und dennoch einen reflektierenden und philosophischen Ton hatten.“ Als praktizierende Katholikin freute sie sich über die Anfrage. „Ich stimme vielen Philosophien des Buddhismus zu“, sagt sie. „Es scheint keinen großen Unterschied zu geben, welchem spirituellen Weg Sie folgen, wenn Sie auf ein gemeinsames Ziel zusteuern.“

Die einzigen Hinweise, die der Künstler über Sokas kontroverse Aspekte erhielt, stammten von einem amerikanischen Bekannten, der in Japan gearbeitet hatte. „Er sagte, die Art und Weise, wie Menschen Ikeda folgen, sei ungewöhnlich, mit viel Engagement“, erinnert sie sich. „Er hat erwähnt, dass es ein Kult ist.“

McMahon schuf einen Harzguss der Statue für die temporäre Installation im Friedensgarten rechtzeitig zur Einweihungszeremonie, als Soka Gakkai-Delegationen aus Japan und anderen USA. städte besuchten Chicago, um den Anlass zu markieren. Obwohl der Ehrenmann nicht anwesend war, schickte sie Ikeda eine Desktop-Größe Replik des Denkmals. Lokale Mitglieder installierten die Bronzeversion ein Jahr später am 29.September 2011, und die Harzkopie befindet sich jetzt im South Loop Center der Gruppe.

Der Künstler hält die Platzierung der Statue im Friedensgarten für angemessen. „Ich denke, es ist eine Skulptur, die einen Akt der Gerechtigkeit darstellt“, sagt sie. „Es kommt von einer religiösen Organisation, aber viele religiöse Organisationen haben die Philosophie, Menschen zum Zusammenleben zu ermutigen.“

Aber als ich Rick Ross von der Skulptur erzählte, war er ungläubig, dass SGI ein Denkmal zum Gedenken an den „Kampf seines Führers für Frieden, Gerechtigkeit und Menschenrechte“in einem öffentlichen Park errichten durfte. „Wie zum Teufel haben sie das geschafft?“ fragt er. „Sie werden diese Statue als Rekrutierungsinstrument und als Beweis für Ikedas Seriosität verwenden.“

Die Soka Gakkai-Webseite des Ross Institute enthält Links zu mehr als fünfzig Artikeln, hauptsächlich aus Mainstream-Nachrichtenquellen, über Vorwürfe von Fehlverhalten der Organisation, ihrer Mitglieder und Ikeda selbst. Eigentlich, Soka war in so viele Konflikte verwickelt, Skandale und Klagen, dass sein PR-Flügel eine Website erstellt hat, um sie anzusprechen, Soka Gakkai Kontroversen erforscht.

Laut einem Artikel der New York Times aus dem Jahr 1999 wurden Mitglieder wegen Abhörens, Brandstiftung und Bombendrohungen gegen religiöse und politische Rivalen in Japan verurteilt. In seinem 2011 erschienenen Buch „The Last Yakuza: A Lifetime in the Japanese Underworld“ schreibt der investigative Reporter Jake Adelstein, dass Soka Gangster angeheuert hat, um seine Feinde einzuschüchtern. Auf der Kontroversen-Website von Soka werden Fälle beschrieben, in denen Kritiker die Organisation für die mutmaßlichen Morde an einer Politikerin und einem Priester einer konkurrierenden buddhistischen Fraktion verantwortlich machten. Laut dem Times-Artikel wurde Präsident Ikeda zahlreicher Verbrechen beschuldigt, die von finanziellen Missetaten bis hin zu Vergewaltigungen reichten, aber er wurde nur einmal offiziell angeklagt, 1957, weil er gegen Wahlgesetze verstoßen hatte, und er wurde freigesprochen.

Die Behörden von Soka Gakkai haben diese Anschuldigungen vehement bestritten und oft rivalisierende religiöse und politische Gruppen dafür verantwortlich gemacht oder die Verbrechen psychisch instabilen Mitgliedern zugeschrieben, die aus eigenem Antrieb gehandelt haben. „Die Boulevardmedien neigen dazu, ein solches Fehlverhalten von jedem zu ergreifen und zu veröffentlichen, der jemals Mitglied der Organisation war“, sagt die in Tokio ansässige Sprecherin Joan Anderson. Japanische Gerichte entschieden, dass die Mord- und Vergewaltigungsvorwürfe unbegründet waren, und Soka hat zahlreiche erfolgreiche Verleumdungsklagen gegen seine Ankläger eingereicht, darunter viele Journalisten.

Der japanische Pädagoge Tsunesaburo Makiguchi gründete 1930 Soka Gakkai, was „Gesellschaft zur Schaffung von Werten“ bedeutet, und gründete seine Philosophie auf den Prinzipien des Nichiren-Buddhismus, einem Zweig des Glaubens, der auf den Lehren eines japanischen Mönchs aus dem dreizehnten Jahrhundert basiert. Das Nichiren-Dogma lehrt, dass alle Menschen das Potenzial haben, in diesem Leben erleuchtet zu werden, unabhängig von ihren gegenwärtigen Umständen. Sokas Lehre konzentriert sich auf das Konzept der „menschlichen Revolution“, einer Methode der inneren Transformation durch die Praxis des Buddhismus.

Makiguchi starb während des Zweiten Weltkriegs im Gefängnis, nachdem er sich gegen die Einführung des Shintoismus als Staatsreligion durch die militaristische Regierung gewehrt hatte. Ikeda, der fünfte Sohn von Algenbauern, trat 1947 im Alter von 19 Jahren bei und übernahm 1960 das Amt des Präsidenten. 1975 gründete er Soka Gakkai International, das globale Netzwerk der Bewegung.

Im Laufe der Jahre kam es häufig zu Zusammenstößen zwischen Soka Gakkai und der Führung des buddhistischen Nichiren-Zweigs, Nichiren Shoshu. Im November 1991 exkommunizierte der Hohepriester Nikken Abe Ikeda, angeblich wegen Abweichung von der Orthodoxie. „Wir hatten das Gefühl, dass die Erleuchtung nicht die Vermittlung des Klerus erforderte“, erklärt Aiken. „Soka war ungefähr fünfundneunzig Prozent der Nichiren Shoshu-Mitglieder, also schnitt der Nichiren Shoshu seinen eigenen Körper ab, wenn man so will. Es ist ein Tag, den wir heute als unseren spirituellen Unabhängigkeitstag betrachten.“ Die beiden Fraktionen bleiben Rivalen.

Heutzutage hat Soka Gakkai über New Komeito, eine 1964 gegründete politische Partei Ikeda, einen bedeutenden Einfluss auf die japanische Politik. Mit einer mitte-Rechts-pazifistischen Agenda ist sie jetzt die drittgrößte Partei im japanischen Parlament und Juniorpartner in einer Regierungskoalition mit der Liberaldemokratischen Partei. Offiziell arbeitet die Partei unabhängig von der religiösen Organisation, aber Soka unterstützt New Komeito und alle Präsidenten der Partei haben laut dem Religionswissenschaftler Hiromi Shimada Führungspositionen bei der buddhistischen Gruppe inne. Kritiker bemängeln, dass dies gegen die Prinzipien der Trennung von Kirche und Staat verstößt.

Aber laut Brook Ziporyn, einem buddhistischen Experten der Universität Chicago, der die Aktivitäten von Soka Gakkai verfolgt hat, ist die Bewegung nicht mehr — oder weniger — ein Kult als die katholische Kirche oder andere zentralisierte christliche, jüdische oder islamische Konfessionen. „Es weckt bei den meisten Buddhisten Abneigung, weil es ein extremes Beispiel für eine der wenigen buddhistischen Traditionen ist, die eine“ausschließende“ Sichtweise des Buddhismus hat, die Nichiren-Schule, und nicht die typischere“Leben und leben lassen“Haltung der überwiegenden Mehrheit der buddhistischen Schulen“, schrieb er per E-Mail.

Soka hat einen gemischten Ruf unter anderen lokalen buddhistischen Führern. „Sie sind fast eine abtrünnige Organisation“, sagt Jesse Zavala, Laiendharma-Führer für den buddhistischen Tempel im Mittleren Westen in der Altstadt, der den Lehren der Jodo Shinshu oder Pure Land School of Buddhism folgt. „Soka Gakkai ist wirklich etwas anderes, kein typischer Buddhismus, nicht, dass daran etwas falsch wäre. Es ist eine Art Kult hier in Amerika und auf der ganzen Welt.“

„Ich denke, es gibt einige Probleme mit Soka Gakkai“, sagt Reverend Shingi Iwaki, Oberpriester des Myogyoji-Tempels, einer Nichiren Shoshu-Gemeinde in einem Vorort von West Chicago. „Sie kopieren im Grunde das, was wir vor der Trennung gemacht haben, und sie neigen dazu, unsere Aktivitäten zu stören.“ Er beschwert sich, dass Soka jedes Jahr im Juni im Zusammenhang mit Myogyojis Jubiläumsfeier Mailings direkt an seinen Tempel und an Mitglieder seiner Gemeinde sendet. Er hat das Gefühl, dass das Ikeda-Denkmal nicht in den Friedensgarten gehört. „Es ist eine Werbung für ihre Religion.“

Aber Asayo Horibe, Präsident des Buddhistischen Rates des Mittleren Westens und Mitglied des buddhistischen Tempels von Chicago in Uptown, einer anderen Gemeinde des Reinen Landes, hatte freundliche Worte für Soka Gakkai. „Die Leute, die ich in SGI hier und in anderen Staaten kenne, hatte ich keine Fragen über ihren Charakter oder ihre Absichten“, sagt sie. Horibe argumentiert, dass die Hommage an Ikeda auf öffentlichem Land angemessen ist. „Er repräsentiert jemanden, der sich für den Frieden einsetzt, Rassendiskriminierung bekämpft und Bedürftigen hilft“, sagt sie und fügt hinzu, dass „Frieden und Gerechtigkeit“ bei ihr Anklang finden, weil sie während des Zweiten Weltkriegs in einem japanisch-amerikanischen Internierungslager geboren wurde. „Warum sollte Daisaku Ikeda seine Statue nicht bekommen?“

Auf der anderen Seite, im Jahr 2010, als ein anonymer Spender anbot, 180.000 Dollar zu zahlen, um eine Gedenktafel zu Ehren von Ikeda im Pioneer Park in San Francisco aufzustellen, unterstützte die örtliche Parkabteilung den Vorschlag, aber die Telegraph Hill Dwellers Neighborhood Association blockierte die Installation erfolgreich. „Was ist, wenn jemand ein paar Tausend-Dollar-Geschenk für eine Gedenktafel geben will, sagen wir, Jesus?“ sagte damals Verbandspräsident Vedica Puri. „Was ist, wenn eine Neonazi-Gruppe eine Plakette will? Sobald die Tür geöffnet wird, es schafft das Potenzial für ein Problem.“

Soka bot dem Chicago Park District auch Geld in Verbindung mit der Peace Garden Installation an. In einer E-Mail vom 10. September 2010, die ich vom Park District über eine Anfrage nach dem Freedom of Information Act erhalten habe, teilt die lokale SGI-Organisationsleiterin Kimberly Herrmann Adam Schwerner vom Park District mit, dass sie die Genehmigung für „die Stiftung, über die wir für die Instandhaltung der Skulptur gesprochen haben.“

Als ich die Sprecherin des Park District, Marta Juaniza, über die Finanzierung schrieb, antwortete sie: „Obwohl in früheren E-Mails auf eine Stiftung hingewiesen wurde, erhielt der Chicago Park District keine Stiftung für den Unterhalt der Skulptur. SGI zog es vor, an der Wartung der Skulptur beteiligt zu sein.“

Als ich Herrmann letzte Woche erreichte, schrieb sie per E-Mail: „Wir sind weiterhin bestrebt, dem Park District die für den Unterhalt der Statue erforderlichen Mittel zur Verfügung zu stellen. Dass dies noch nicht geschehen ist, liegt an 1) der Verzögerung der eigentlichen Installation bis Ende 2011 und 2) einiger Verwirrung unsererseits darüber, wie die Mittel bereitgestellt werden sollten (wir hatten erwartet, vom Park District in Rechnung gestellt zu werden). Alle Bemühungen lokaler Freiwilliger, sich um die Skulptur zu kümmern, sollen zusätzlich zu diesem Engagement erfolgen.“

Ich habe Juaniza auch nach dem Genehmigungsverfahren für die Statue gefragt und ob kirchliche und staatliche Fragen berücksichtigt wurden. „Skulpturen werden zur Überprüfung vor das Public Enhancements Committee des Chicago Park District gebracht“, sagt sie. „Die Politik des Komitees besagt, dass Kunstwerke nicht akzeptiert werden können, wenn sie Religion oder eine bestimmte religiöse Überzeugung befürworten oder befürworten. Es war die Meinung des Projektmanagers, dass diese Kunst dies nicht tat.“

„Die Organisation stellte sich nicht als religiöse Gruppe dar, sondern als eine, die den Frieden feiern und sich für friedliche Beziehungen zwischen den Rassen einsetzen wollte“, fügt Juaniza hinzu. „Daher schien der Friedensgarten ein geeigneter Ort zu sein.“

Helen Shiller, damals Stadträtin der 46. Gemeinde, die den Park einschließt, sagt auch, dass SGI ihr als Friedensorganisation präsentiert wurde, nicht als buddhistische Bewegung. Sie ging zur Einweihungszeremonie für die Statue. „Es gab nichts Kultisches an der Veranstaltung, an der ich teilnahm“, sagt sie. „Ich denke, es ist eine gute Botschaft, die Welt von menschlichem Leid zu befreien. Es ist eine gute Idee, die Notwendigkeit des Friedens hervorzuheben.“

Aber ehemalige Soka-Mitglieder, die ich über Rick Ross ‚Message Board kontaktiert habe, schimpften gegen die Skulptur. „Es ist inakzeptabel, einen milliardenschweren Kultführer zu ehren, dessen Gruppe unzählige Leben zerstört hat“, schrieb Dr. Mark Rogow, ein in Oklahoma ansässiger Allgemeinmediziner, der zwanzig Jahre lang Mitglied war. „Soka Gakkai ist kein Buddhismus. Es ist Ikedaismus. Sie werden fast alles sagen und tun, um Unterstützung und Anhänger zu gewinnen.“

Neugierig, mit aktuellen Soka Gakkai-Praktizierenden persönlich zu sprechen, bat ich Jeri Love, Sprecherin der Zentralabteilung von SGI-USA, ein Treffen im South Loop Center zu arrangieren. Als ich an einem Freitagabend ankomme, brummt das Gebäude buchstäblich vor Aktivität. Wie mein Freund war, Ich bin beeindruckt von der freundlichen Atmosphäre und der ethnischen Vielfalt. Laut einem Artikel im Tricycle Magazine sind mehr als zwanzig Prozent der Führung von Soka Gakka in den Vereinigten Staaten Afroamerikaner, und es ist die einzige buddhistische Organisation im Land, die lokale und nationale Treffen auf Spanisch abhält.

Liebe trifft mich mit einem einladenden Lächeln an der Tür und führt mich nach oben in einen kleinen Raum, in dem eine Handvoll Mitglieder — schwarz, weiß, Latino und asiatisch — singen, während sie sich einem Gohonzon stellen, der Schriftrolle, die das Objekt der Hingabe für Nichiren-Buddhisten ist. Während sie „Nam-myoho-renge-kyo“ in kraftvoller, dröhnender Harmonie singen, klingt es wie ein Kirchenchor, der von einem Heuschreckenschwarm gekreuzt wird. Der Chorleiter, Guy McCloskey, singt einige Passagen solo und leitet das Tempo, indem er eine Gebetsglocke läutet. Nach etwa zwanzig Minuten verlangsamt sich das Singen und endet. Love stellt mich der Gruppe vor und ich spreche offen über die Vorwürfe, die ich über Soka Gakkai und die Skulptur gehört habe. Die Mitglieder sind von diesen Behauptungen beunruhigt, aber nicht übermäßig defensiv.

Ich bitte sie, mir zu erzählen, wie sie mit Soka Gakkai zu tun hatten. Harry Rivera kam als junger Mann zu DePaul, nachdem ihm ein Kommilitone von der Bewegung erzählt hatte. „Sie war ein mexikanisches Mädchen, aufgewachsen jüdisch, im Gespräch mit einem puertoricanischen Katholiken über den Buddhismus“, witzelt er. „Beim ersten Treffen, zu dem ich ging, sprachen sie darüber, dass man absolut glücklich werden und jedes Hindernis in seinem Leben überwinden kann. Und so beschloss ich, es als Experiment zu versuchen, und ich experimentiere seit siebenunddreißig Jahren.“ Das Beten für materiellen und spirituellen Gewinn ist unter den Mitgliedern üblich, und Rivera behauptet, das Singen habe ihm geholfen, ein neues Auto zu erwerben, was zu einem Job bei AT& T und zur Versöhnung mit seinem entfremdeten Vater führte.

Phyllis Goodson, eine Schulleiterin, die lutherisch aufwuchs, erlebte als eine der ersten afroamerikanischen Studenten an der Northern Illinois University in DeKalb häufigen Rassismus. Als sie zum ersten Mal die Campus Lutheran Church besuchte, Niemand würde neben ihr in den Kirchenbänken sitzen. „Ich habe mich gefragt, wenn sie ihre Vorurteile an diesem Ort, an dem ich am sichersten sein soll, nicht überwinden können, was ist dann los?“ sagt sie. „An diesem Punkt war ich durch und ich ging nie zurück.“ Nachdem sie 1971 ihren Abschluss gemacht hatte, stellte ihr eine Highschool-Freundin Soka vor, die ihr dabei half, ihre Bitterkeit zu überwinden und inneren Frieden zu finden. „Also, wenn die Leute sagen, es ist nicht für den öffentlichen Raum geeignet, nun, ich bitte zu unterscheiden. Es basiert auf einer Szene, in der Kinder spielen und jemand ausgeschlossen wird. Ich weiß, wie sich das anfühlt.“

Danach nehmen mich die Mitglieder mit auf einen Rundgang durch das Zentrum. In einer Ecke hängen Dutzende Origami-Kraniche von der Decke, ein Symbol des Friedens und eine Hommage an Sadako Sasaki, ein zwölfjähriges Opfer der Bombardierung von Hiroshima, das 1.000 Kraniche zum Glück gefaltet hat, bevor es Leukämie erlag. Wir halten an einem viel größeren Gohonzon-Raum im Erdgeschoss, wo Dutzende von Männern, etwa die Hälfte von ihnen Afroamerikaner, sind zu einem Treffen junger Männer versammelt, Studieren das Lotus-Sutra und diskutieren, wie Sie es auf ihr tägliches Leben anwenden können. In einer Gesellschaft, die mehr junge schwarze Männer ins Gefängnis schickt als aufs College, Es ist ein bemerkenswerter Anblick.

Schließlich besichtigen wir den Harzguss der Skulptur, die fast identisch mit der Bronzeskulptur ist, im vorderen Atrium des Gebäudes. Während wir die Statue betrachten, frage ich die Mitglieder, wie sie sich über ein Denkmal in einem öffentlichen Park zu Ehren des Gründers der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Joseph Smith, fühlen würden. Schließlich galt der Mormonismus einst als destruktiver Kult, aber heute, besonders nach Mitt Romneys Kandidatur, wird er als Mainstream-Religion anerkannt. Die Anhänger halten es nicht für fair, Smith mit Ikeda zu vergleichen, aber ich behaupte, dass Mormonen ihren Führer auch als einen ansehen, der für Frieden, Gerechtigkeit und Menschenrechte gekämpft hat.

Nachdem sie mich mit einem herzlichen Abschied verabschiedet haben, radle ich nach Norden in die kühle Nacht und wäge meine Gedanken über Soka Gakkai ab. Es gibt eine seltsame Trennung zwischen den Mitgliedern, die ich im Zentrum getroffen habe, deren Herzen am richtigen Ort zu sein scheinen, und den problematischeren Aspekten ihrer religiösen Bewegung.

In der nächsten Woche rufe ich Mark Weinberg, einen lokalen Bürgerrechtsanwalt, an, um seine Meinung darüber einzuholen, ob „Frieden und Gerechtigkeit“ in den Friedensgarten gehören. „Ein Kult ist einfach eine Religion in den Kinderschuhen“, argumentiert er. „Sie fördern ihre Theologie nicht und die Skulptur ist in keiner Weise zwanghaft, vorausgesetzt, der Park District bevorzugt keine Religion gegenüber einer anderen, denke ich, dass dies verfassungsrechtlich zulässig ist. Ich sehe die Statue nicht als Werbung für eine Religion. Ich sehe es als Werbung für die Arbeit eines großen Mannes.“

„Ich habe eine ziemlich liberale Sicht auf dieses Thema“, räumt er ein. „Manche Menschen wollen Religion aus der Öffentlichkeit nehmen. Aber ich bin OK mit einem Weihnachtsbaum, einer Menora und einem Stern-und-Halbmond in Daley Plaza. Ich denke, je mehr Stimmen auf dem öffentlichen Platz, desto besser, einschließlich religiöser Stimmen.“