Das Material des Philomela—Mythos wurde in den letzten 2.500 Jahren in verschiedenen künstlerischen und literarischen Werken verwendet. Im Laufe der Jahrhunderte wurde der Mythos mit dem Bild der Nachtigall und ihrem Lied in Verbindung gebracht, das sowohl als außerordentlich schön als auch als traurig beschrieben wurde. Die fortgesetzte Verwendung des Bildes in künstlerischen, literarischen und musikalischen Werken hat diese Assoziation verstärkt.
Aus der Antike und dem Einfluss ovidesbearbeiten
Beginnend mit Homers Odyssee erinnerten antike Dramatiker und Dichter in ihren Werken an die Geschichte von Philomela und der Nachtigall. Vor allem war es der Kern der Tragödie Tereus von Sophokles (verloren, nur in Fragmenten erhalten) und später in einer Reihe von Stücken von Philokles, dem Neffen des großen Dramatikers Aischylos. In Aischylos ‚Agamemnon hat die Prophetin Cassandra eine visionäre Vorahnung ihres eigenen Todes, in der sie die Nachtigall und Itys erwähnte und klagte:
Ach für dein Schicksal, o schrille Nachtigall!
Etwas Trost für deine Leiden hat der Himmel leisten,
Kleidete dich mit weichen braunen Federn, und das Leben abgesehen von jammern(ing)—
In seiner Poetik verweist Aristoteles auf die „Stimme des Shuttle“ in Sophokles ‚Tragödie Tereus als Beispiel für ein poetisches Gerät, das bei der „Anerkennung“ — dem Wechsel von Unwissenheit zu Wissen — dessen hilft, was früher in der Handlung passiert ist. Ein solches Gerät wird laut Aristoteles vom Dichter „erfunden“ und ist daher „unkünstlerisch“. Die Verbindung zwischen dem Lied der Nachtigall und der Poesie wird von Aristophanes in seiner Komödie Die Vögel und in der Poesie von Callimachus hervorgerufen. Der römische Dichter Virgil vergleicht die Trauer von Orpheus um Eurydike mit der „Klage der Nachtigall“.
Während Ovids Nacherzählung des Mythos die berühmtere Version der Geschichte ist, hatte er mehrere antike Quellen, auf die er sich verlassen konnte, bevor er die Metamorphosen im Jahr 8 n.Chr. beendete. Viele dieser Quellen standen Ovid zweifellos zu Lebzeiten zur Verfügung, sind jedoch verloren gegangen oder nur fragmentarisch zu uns gekommen. In seiner Version hat Ovid viele Elemente aus diesen alten Quellen neu gefasst und kombiniert. Weil seine die vollständigste und dauerhafteste Version des Mythos ist, ist sie die Grundlage für viele spätere Werke.
Im 12.Jahrhundert adaptierte der französische Trouvère (Troubadour) Chrétien de Troyes viele der in Ovids Metamorphosen erzählten Mythen ins Altfranzösische. De Troyes war jedoch nicht allein bei der Anpassung von Ovids Material. Geoffrey Chaucer erzählte die Geschichte in seinem unvollendeten Werk The Legend of Good Women und spielte in seinem epischen Gedicht Troilus und Criseyde kurz auf den Mythos an. John Gower nahm die Geschichte in seine Confessio Amantis auf. Hinweise auf Philomela sind in den Motetten der Musikepochen ars nova, ars subtilior und ars mutandi des späten vierzehnten und frühen fünfzehnten Jahrhunderts üblich.
Im elisabethanischen und jakobinischen England
Während der Spätrenaissance und elisabethanischen Epochen enthielt das Bild von Philomela und der Nachtigall Elemente der Trauer und Schönheit, nachdem sie einem Akt der Gewalt ausgesetzt waren. In seinem langen Gedicht „The Steele Glas“ (1576) stellt der Dichter George Gascoigne (1535-1577) „Philomel“ als Vertreter der Poesie (Poesys), ihre Schwester Progne als Satire (Satyra) und Tereus als „Vayne Delight“ dar. Die Charakterisierung von Philomela und der Nachtigall war die einer Frau, die sich entschied, ihren Willen auszuüben, um ihre Stimme wiederzugewinnen und jenen Kräften zu widerstehen, die versuchen, sie zum Schweigen zu bringen. Kritiker haben darauf hingewiesen, dass Gascoigne den Philomela-Mythos als persönlichen Appell verwendete und dass er in Versen einen Kampf mit seinen Feinden führte, die sich seinen Gedichten gewaltsam widersetzten. In Gascoignes Gedicht „The complaynt of Philomene“ (1576) wird der Mythos verwendet, um Bestrafung und Kontrolle darzustellen.
In „The Nymph’s Reply to the Shepherd“ gibt Sir Walter Raleigh (1554-1618) Trost über die harte Ablehnung der romantischen Annäherungsversuche des Hirten durch die Nymphe im Sinne von „Die Zeit heilt alle Wunden“, indem er in der zweiten Strophe (unter mehreren Beispielen) anführt, dass Philomel im Laufe der Zeit für ihren eigenen Schmerz „stumm“ werden würde und dass ihre Aufmerksamkeit durch die Ereignisse des kommenden Lebens vom Schmerz weggezogen würde.
In Sir Philip Sidneys (1554-1586) höfischem Liebesgedicht „Die Nachtigall“ vergleicht der Erzähler, der in eine Frau verliebt ist, die er nicht haben kann, seine eigene romantische Situation mit der von Philomelas Notlage und behauptet, er habe mehr Grund, traurig zu sein. Die jüngste Literaturkritik hat diese Behauptung jedoch als sexistisch und als unglückliche Marginalisierung der traumatischen Vergewaltigung von Philomela bezeichnet. Sidney argumentiert, dass die Vergewaltigung ein „Übermaß an Liebe“ und weniger schwerwiegend war, als der Liebe beraubt zu werden, wie die Zeile bezeugt, „Da wollen mehr Leid ist als zu viel haben.“
Der Dramatiker und Dichter William Shakespeare (1564-1616) verwendet häufig den Philomela—Mythos – vor allem in seiner Tragödie Titus Andronicus (c. 1588-1593), wo Charaktere direkt auf Tereus und Philomela verweisen, wenn sie Vergewaltigung und Verstümmelung von Lavinia durch Aaron, Chiron und Demetrius kommentieren. Prominente Anspielungen auf Philomela finden sich auch in der Darstellung von Lucrece in Die Vergewaltigung von Lucrece, in der Darstellung von Imogen in Cymbeline, und in Titanias Wiegenlied in Einem Sommernachtstraum, wo sie Philomel bittet, „in unserem süßen Wiegenlied zu singen“. Im Sonett 102 wendet sich Shakespeare an seinen Geliebten (die „schöne Jugend“) und vergleicht seine Liebesdichtung mit dem Lied der Nachtigall, wobei er feststellt, dass „ihre traurigen Hymnen die Nacht zum Schweigen brachten“ (Zeile 10) und dass als Dichter würde „halte seine Zunge“ (Zeile 13) aus Rücksicht auf das schönere Lied der Nachtigall, damit er „dich nicht mit meinem Lied langweilt“ (Zeile 14). Emilia Lanier (1569-1645), eine Dichterin, die von einigen Gelehrten als die Frau angesehen wird, die in der Poesie von William Shakespeare als „Dark Lady“ bezeichnet wird, nimmt in ihrem Patronatsgedicht „The Description of Cookeham“ in Salve Deus Rex Judaeorum (1611) mehrere Hinweise auf Philomela vor. Laniers Gedicht, das Margaret Clifford, Gräfin von Cumberland und ihrer Tochter Lady Anne Clifford gewidmet ist, bezieht sich auf Philomelas „verschiedene Lagen“(Zeile 31) und später auf ihr „trauriges Liedchen“ (Zeile 189).
Das Bild der Nachtigall erscheint häufig in der Poesie der Zeit mit ihr und ihrem Lied, das von Dichtern als Beispiel für „Freude“ und Fröhlichkeit oder als Beispiel für Melancholie, Traurigkeit, Trauer und Trauer beschrieben wird. Viele verwenden die Nachtigall jedoch als Symbol der Trauer, ohne jedoch einen direkten Bezug zum Philomela-Mythos herzustellen.
In klassischen und romantischen Werken
Dichter der Romantik überarbeiteten den Mythos und passten das Bild der Nachtigall mit ihrem Lied an, um ein Dichter und „Meister einer überlegenen Kunst zu sein, die den menschlichen Dichter inspirieren konnte“. Für einige romantische Dichter begann die Nachtigall sogar, Qualitäten der Muse anzunehmen. John Keats (1795-1821) idealisiert in „Ode an eine Nachtigall“ (1819) die Nachtigall als einen Dichter, der die Poesie erreicht hat, die Keats selbst schreiben möchte. Keats verwendet den Philomel-Mythos direkt in „The Eve of St. Agnes“ (1820), wo die Vergewaltigung von Madeline durch Porphyro die Vergewaltigung von Philomela durch Tereus widerspiegelt. Keats ‚Zeitgenosse, der Dichter Percy Bysshe Shelley (1792-1822), berief sich auf ein ähnliches Bild der Nachtigall und schrieb in seiner A Defense of Poetry: „Ein Dichter ist eine Nachtigall, die in der Dunkelheit sitzt und singt, um ihre eigene Einsamkeit mit süßen Klängen anzufeuern; seine Auditoren sind wie Männer, die von der Melodie eines unsichtbaren Musikers verzaubert sind, die sich bewegt und erweicht fühlen, aber nicht wissen, woher oder warum.“
In Frankreich war Philomèle eine Operninszenierung der Geschichte, die Louis Lacoste während der Regierungszeit Ludwigs XIV. produzierte.
„The Nightingale“ (1798), das erstmals in der Sammlung Lyrical Ballads veröffentlicht wurde, ist ein Versuch von Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), sich von Assoziationen zu lösen, dass das Lied der Nachtigall melancholisch sei, und es mit der freudigen Erfahrung der Natur zu identifizieren. Er bemerkte, dass „in der Natur gibt es nichts melancholisch“, (Linie 15) Ausdruck der Hoffnung „wir können nicht so profan / Natur süße Stimmen, immer voller Liebe / Und joyance!“ (Zeilen 40-42).
Am Ende des Gedichts schreibt Coleridge von einem Vater, der seinen weinenden Sohn nachts nach draußen bringt:
Und er erblickte den Mond, und, auf einmal verstummt,
Unterbricht sein Schluchzen und lacht am leisesten,
Während seine schönen Augen, die mit ungetropften Tränen schwammen,
Im gelben Mondstrahl glitzerten! Gut!-
Es ist ein Vatermärchen: Aber wenn dieser Himmel
mir Leben geben sollte, so soll seine Kindheit
Vertraut mit diesen Liedern aufwachsen, damit Er mit der Nacht
Freude verbinden kann.—
Coleridge und sein Freund William Wordsworth (1770-1850), der die Nachtigall ein „feuriges Herz“ nannte, stellten sie „als eine Instanz natürlicher poetischer Schöpfung“ und die „Stimme der Natur“ dar.
Weitere bemerkenswerte Erwähnungen sind:
- In William Makepeace Thackerays 1847-1848 serial Vanity Fair führt Becky Sharp Scharaden von Clytemnestra (Kingslayer) und Philomela (der hinreißende stumme König, der seine Tötung veranlasste) vor dem Prinzregenten von England auf. Darüber hinaus ist ihre Aufführung von Philomela nach dem Stück aus der Zeit Ludwigs XIV. gestaltet, was auf die Möglichkeit anspielt, dass sie eine weitere Marquise de Maintenon wird.
- In dem Gedicht „Philomela“ (1853) des englischen Dichters Matthew Arnold (1822-1888) fragt der Dichter, als er das Weinen einer fliehenden Nachtigall hört, ob sie auf dem englischen Land weit weg von Griechenland Frieden und Heilung finden kann, obwohl sie ihren Schmerz und ihre Leidenschaft beklagt „ewig“.
- In seinem Gedicht „The Burden of Itys“ von 1881 beschreibt Oscar Wilde Itys als das Symbol der griechischen Kunst, und das Vergnügen wird mit Christus kontrastiert. Die Landschaft Griechenlands wird auch mit der Landschaft Englands verglichen, insbesondere mit Kent und Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) schrieb ein Gedicht namens „Itylus“, basierend auf der Geschichte, in der Philomela und Procne, nachdem sie in die Nachtigall und die Schwalbe verwandelt wurden, fragen, wann sie den Kummer vergessen können, Itylus getötet zu haben — die Antwort ist, dass sie vergessen werden, wann die Welt untergeht.
- Die englische Dichterin Ann Yearsley (1753-1806) beschwört in der Klage über das Leiden afrikanischer Sklaven den Mythos und fordert heraus, dass ihr Lied „Sad Philomel eine lautere Note beibringen soll“, in ihrem abolitionistischen Gedicht „Ein Gedicht über die Unmenschlichkeit des Sklavenhandels“ (1788)
- In „A la Juventud Filipina“ nutzte der philippinische Nationalheld José Rizal (1861-1896) das Bild von Philomel als Inspiration für junge Filipinos, um mit ihrer Stimme über spanische Ungerechtigkeit und koloniale Unterdrückung zu sprechen.
In modernen Werken
Der Philomela-Mythos wird weitgehend durch sein Auftreten als mächtiges Gerät in der Poesie verewigt. Im 20.Jahrhundert bezog sich der amerikanisch-britische Dichter TS Eliot (1888-1965) direkt auf den Mythos in seinem berühmtesten Gedicht The Waste Land (1922), in dem er beschreibt,
Der Wechsel Philomels, durch den barbarischen König
So grob erzwungen; doch da füllte die Nachtigall
die ganze Wüste mit unantastbarer Stimme
Und immer noch schrie sie, und immer noch verfolgt die Welt,
„Krug Krug“ zu schmutzigen Ohren.
Eliot verwendet den Mythos, um Themen von Trauer und Schmerz darzustellen, und dass die einzige Erholung oder Regeneration durch Rache möglich ist. Einige dieser Erwähnungen beziehen sich auf die Darstellungen anderer Dichter des Mythos, einschließlich der von Ovid und Gascoigne. Eliots Hinweise auf die vom Kloster gesungenen Nachtigallen in „Sweeney and the Nightingales“ (1919-1920) beziehen sich direkt auf den Mord an Agamemnon in der Tragödie von Aischylos — wobei der griechische Dramatiker direkt an den Philomela-Mythos erinnerte. Das Gedicht beschreibt Sweeney als brutal und dass sich zwei Frauen in dem Gedicht gegen ihn verschwören, weil er sie misshandelt hat. Dies spiegelt nicht nur die Elemente von Agamemnons Tod in Aischylos ‚Spiel wider, sondern auch die Rache der Schwester an Tereus im Mythos.
In dem Gedicht „An die Nachtigall“ vergleicht der argentinische Dichter und Fabulist Jorge Luis Borges (1899-1986) seine Bemühungen als Dichter mit der Klage des Vogels, obwohl er sie nie gehört hat. Er beschreibt sein Lied als „verkrustet mit Mythologie“ und dass die Entwicklung des Mythos es verzerrt hat — dass die Meinungen anderer Dichter und Schriftsteller sowohl Dichter als auch Leser davon abgehalten haben, den Originalton tatsächlich zu hören und die Essenz des Liedes zu kennen.
Mehrere Künstler haben Ovids Bericht auf neue Übersetzungen oder Überarbeitungen angewendet oder die Geschichte für die Bühne angepasst. Der britische Dichter Ted Hughes (1930-1998) verwendete den Mythos in seinem 1997 erschienenen Werk Tales from Ovid (1997), das eine lose Übersetzung und Nacherzählung von vierundzwanzig Geschichten aus Ovids Metamorphosen war. Sowohl der israelische Dramatiker Hanoch Levin (in Die große Hure von Babylon) als auch die englische Dramatikerin Joanna Laurens (in Die drei Vögel) schrieben Stücke, die auf der Geschichte basierten. Die Geschichte wurde 2004 vom schottischen Komponisten James Dillon in eine Oper und 1964 in eine Vokalkomposition des amerikanischen Komponisten Milton Babbitt mit Text von John Hollander adaptiert.
Mehrere Schriftstellerinnen haben den Philomela-Mythos verwendet, um das Thema Vergewaltigung, Frauen und Macht (Empowerment) und feministische Themen zu erforschen, darunter die Schriftstellerin Margaret Atwood in ihrer in The Tent (2006) veröffentlichten Novelle „Nightingale“, Emma Tennant in ihrer Geschichte „Philomela“, Jeannine Hall Gailey, die den Mythos in mehreren Gedichten verwendet, die in Becoming the Villainess (2006) veröffentlicht wurden, und Timberlake Wertenbaker in 1989) (später adaptiert in eine gleichnamige Oper von Richard Mills). Die kanadische Dramatikerin Erin Shields adaptierte den Mythos in ihrem Stück If We Were Birds (2011), das 2011 mit dem Governor General’s Award for Drama ausgezeichnet wurde. In jüngerer Zeit erweckte die Dichterin und Autorin Melissa Studdard den Mythos in ihrem Gedicht „Philomela’s tongue says“ (2019), das in der Mai-Ausgabe 2019 des Poetry Magazine veröffentlicht wurde, zu neuem Leben.