Realitätsprinzip

Sowohl das Realitätsprinzip als auch das Lustprinzip verfolgen persönliche Befriedigung, aber der entscheidende Unterschied zwischen den beiden besteht darin, dass das Realitätsprinzip eher auf das Langfristige ausgerichtet ist und zielorientierter ist, während das Lustprinzip alles außer der sofortigen Erfüllung seiner Wünsche ignoriert.

Das Lustprinzipbearbeiten

Das Realitätsprinzip und das Lustprinzip sind zwei konkurrierende Konzepte, die von Freud aufgestellt wurden. Das Lustprinzip ist das psychoanalytische Konzept, das auf dem Lusttrieb des ES basiert, in dem Menschen Vergnügen suchen und Leiden vermeiden, um ihre biologischen und psychologischen Bedürfnisse zu befriedigen. Wenn Menschen reifen, wird die Vergnügungssuche des ID durch das Realitätsprinzip modifiziert. Da es ihr gelingt, ihre Dominanz als Regulierungsprinzip über das Id zu etablieren, nimmt die Suche nach Befriedigung nicht die direktesten Wege, sondern verschiebt die Erreichung ihres Ziels gemäß den von der Außenwelt auferlegten Bedingungen oder mit anderen Worten, aufgeschobene Befriedigung. Diese beiden Konzepte können in psychologischen Begriffen oder Prozessen betrachtet werden, wobei das Lustprinzip als der primäre Prozess angesehen wird, der durch den sekundären Prozess oder das Realitätsprinzip moderiert wird. Aus ökonomischer Sicht entspricht das Realitätsprinzip einer Umwandlung von freier Energie in gebundene Energie.

Impulskontrolle

Freud definiert Impulse als Produkte zweier konkurrierender Kräfte: des Lustprinzips und des Realitätsprinzips. Diese beiden Kräfte prallen aufeinander, weil Impulse Handlungen ohne vorsätzliches Nachdenken oder Überlegung und ohne Rücksicht auf Konsequenzen fördern und die Rolle des Realitätsprinzips beeinträchtigen. Impulse sind für den Geist oft schwer zu überwinden, weil sie zu erwartende angenehme Erfahrungen enthalten. Freud betont die Bedeutung der Entwicklung der Impulskontrolle, weil sie gesellschaftlich notwendig ist und die menschliche Zivilisation ohne sie scheitern würde. Wenn einem Individuum eine ausreichende Impulskontrolle fehlt, stellt dies einen Mangel an Repression dar, der zu schweren psychosozialen Problemen führen kann (Kipnis 1971; Reich 1925; Winshie 1977).

Entwicklung des Realitätsprinzips

Die Fähigkeit, Impulse zu kontrollieren und die Befriedigung zu verzögern, ist eines der Kennzeichen einer reifen Persönlichkeit und das Ergebnis eines blühenden Realitätsprinzips. Während der Kindheit lernen Kinder, wie sie ihren Drang kontrollieren und sich sozial angemessen verhalten können. Forscher haben herausgefunden, dass Kinder, die die Befriedigung besser verzögern können, besser definierte Egos haben, weil sie sich eher mit Dingen wie sozialer Angemessenheit und Verantwortung befassen. Die meisten Erwachsenen haben die Fähigkeit zum Realitätsprinzip in ihrem Ego entwickelt. Sie haben gelernt, die ständigen und unmittelbaren Befriedigungsanforderungen der ID außer Kraft zu setzen.

In der menschlichen Entwicklung ist der Übergang der Dominanz vom Lustprinzip zum Realitätsprinzip einer der wichtigsten Fortschritte in der Entwicklung des Ichs. Der Übergang verläuft selten reibungslos und kann zu zwischenmenschlichen Konflikten und Ambivalenzen führen. Wenn sich das Realitätsprinzip nicht entwickelt, tritt eine andere Dynamik an seine Stelle. Das Über-Ich behauptet seine Autorität und fügt dem Individuum Schuld zu, weil es nicht in der Lage ist, Vernunft und Vergnügen zu besänftigen. Das Ego wird zwischen dem „Sollte“ des Es und dem „Sollte nicht“ des Über-Ichs gefangen. Eine Person, die als Sklave ihrer unmittelbaren Wünsche lebt und danach ständig Bedauern und Schuldgefühle empfindet, wird eine unglückliche und anhaltend unerfüllte Existenz führen. Es ist nicht schwer, Beispiele für Erwachsene zu finden, die so leben, wie der Alkoholiker, der trinkt, sich dann schuldig fühlt und den Teufelskreis fortsetzt.

Split egoEdit

Wenn es dem Ego nicht gelingt, seine sich entwickelnde Rolle innerhalb des Realitätsprinzips zu übernehmen, bleibt es unter der Kontrolle des Lustprinzips. Dies führt zu einem gespaltenen Ego, einem Zustand, in dem die beiden Prinzipien viel stärker kollidieren als unter der Versuchung eines Impulses. Die Kontrolle des Lustprinzips bleibt genauso stark bestehen wie es der Fall ist, denn wenn sich die Selbstrepräsentation des Kindes von der Objektrepräsentation der Mutter zu unterscheiden beginnt, beginnt es Depressionen zu erleben, wenn es das verliert, was die Mutter zur Verfügung stellt. Gleichzeitig ermutigt die Mutter das Kind jedoch weiterhin zu einem solchen Verhalten, anstatt es reifen zu lassen. Dieses Verhalten erzwingt Festhalten und Verleugnung, was das Fortbestehen des Lustprinzips fördert, um den Schmerz der Trennung oder der nachfolgenden Depression zu vermeiden. Das Lustprinzip leugnet die Realität der Trennung von Mutter und Kind, während das Realitätsprinzip immer noch versucht, sie zu verfolgen. Dieser Entwicklungspfad schafft eine Pause zwischen den Gefühlen des heranwachsenden Kindes und der Realität seines Verhaltens, wenn es in die reale Welt eintritt.

Stärkung des Realitätsprinzips

Vom Freudschen Standpunkt aus wäre ein Mittel zur Stärkung des Realitätsprinzips im Ego, die Kontrolle über das Es zu erlangen. Durch Reife und ein besseres Selbstbewusstsein können Individuen die Kraft finden, das Realitätsprinzip schrittweise zu entwickeln und zu lernen, das Vergnügen durch rationalere und kontrolliertere Entscheidungen aufzuschieben. In einem traditionellen psychoanalytischen Modell könnte dies mehrere Jahre der Zurückhaltung erfordern, und trotzdem werden viele Menschen die Wahl treffen, sofortige Befriedigung gegenüber verzögerter Befriedigung zu erreichen.

Um frühzeitig Lektionen der Reife und Selbstbeherrschung zu vermitteln, ist es wichtig, Kindern beizubringen, wie sie ihr Realitätsprinzip stärken können. Geschichten wie „Der treue Johannes“ von den Brüdern Grimm lehren moralische Lektionen in Freuds Realitätsprinzip und Lustprinzip. Die Geschichte zeigt, wie Johannes, der Diener in „Faithful John“, an dem ersteren Prinzip festhält, während sein Meister, der junge Prinz, im Griff des letzteren ist. Johannes ‚ehemaliger Meister, der alte König, weist den Diener an, den jungen Prinzen nicht in einen bestimmten verschlossenen Raum im Palast zu lassen. In diesem Raum hängt das Porträt einer schönen Prinzessin. Der Prinz bemerkt, dass Johannes immer an einem Raum im Schloss vorbeigeht, und er besteht darauf, zu sehen, was sich im Raum befindet — obwohl Johannes nein gesagt hat. Nachdem er das Porträt der Prinzessin gesehen hat, fällt der Prinz bewusstlos zu Boden. Die Prinzessin lebt in einem fernen Königreich und ist dafür bekannt, unzugänglich zu sein. Johannes weiß, dass sie Goldgegenstände liebt, und entwickelt einen Plan: Er lässt die Goldschmiede des Königreichs des Prinzen alle möglichen goldenen Schmuckstücke herstellen, dann segeln er und der Prinz in das ferne Königreich. Johannes bringt viele goldene Gegenstände zum Schloss, wo die Prinzessin sie sieht und mehr sehen möchte. Der treue Johannes belügt die Prinzessin und sagt ihr, dass er ein Kaufmann ist und sein Meister viele feinere Gegenstände auf seinem Schiff hat, und sie muss kommen und sie sehen. Einmal auf dem Schiff, bemerkt die Prinzessin nicht einmal, dass das Boot wegsegelt. Johannes hat dem Prinzen geholfen, die Prinzessin zu entführen.

Der Gegensatz zwischen dem rationalen Diener und dem irrationalen jungen Mann in der Liebe wird von Freud hergestellt. „Faithful John folgt Freuds Realitätsprinzip; er beschäftigt sich mit Ursache und Wirkung und den Konsequenzen seines Handelns und ist daher pragmatisch orientiert. Passenderweise weiß der treue Diener tatsächlich, wie man die Prinzessin umwirbt. Im Gegensatz dazu folgt der junge Mann dem Lustprinzip; Er möchte nur seinen brennenden Wunsch befriedigen, das schöne Mädchen zu besitzen, weiß aber nicht, wie er dieses Ziel erreichen soll.“ (56)

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