Die Statue ist das früheste öffentlich finanzierte Denkmal für eine Frau in den USA.
Es steht in der abgelegenen Stadt Boscawen, New Hampshire. Es zeigt eine Frau, die ein Beil in der einen und eine Handvoll Kopfhaut in der anderen Hand hält. Sie heißt Hannah Duston.
Als Proteste in den USA Statuen historischer Persönlichkeiten mit Verbindungen zu Kolonialismus und Sklaverei stürzen, ist Dustons Name weitgehend aus dem nationalen Gespräch herausgeblieben. Aber Bedenken hinsichtlich der New Hampshire Statue, und eine andere in Haverhill, Massachusetts, tauchen jetzt auf.
Dies liegt daran, dass Duston in den Tod und das Scalping von 10 amerikanischen Ureinwohnern verwickelt ist.
„Die Statuen wurden gemacht, um eine Nachricht an die indigene Gemeinschaft zu senden, dass sie minderwertig sind, dass ihr Land beschlagnahmt und sie entfernt und auf Vorbehalte gesetzt würden“, sagte Judy Matthews, eine Bewohnerin von Haverhill, dem Guardian.
Sie sprach während einer Stadtratssitzung am 30. Juni in Haverhill und bat die Beamten, die Statue an einen weniger öffentlichen Ort zu verlegen.
Diejenigen, die die Beibehaltung der Duston-Statuen unterstützen, behaupten, dass ihre Entfernung allein den Ureinwohnern nicht zugute kommt und dass Duston in Selbstverteidigung handelte.
Duston wurde in Haverhill geboren und wuchs in einer kleinen Bauernstadt auf, inmitten von Streitigkeiten zwischen englischen Kolonisten, den Franzosen in Kanada und verschiedenen indianischen Nationen. Sie war Hausfrau mit neun Kindern, und ihr Cousin und Onkel wurden bei den Hexenprozessen in Salem vor Gericht gestellt.
Sie wurde 1697 von der Abenaki-Nation während eines militärischen Engagements mit ihrer Krankenschwester und ihrem Neugeborenen gefangen genommen und musste eine große Entfernung zu einem Lager im heutigen Boscawen zurücklegen, wo sie behauptete, die Abenaki hätten ihr Baby getötet, indem sie ihren Kopf gegen einen Baum geschlagen hätten.
Duston tötete wahrscheinlich mit Hilfe anderer gefangener Kolonisten die amerikanischen Ureinwohner – sechs davon waren Kinder –, bevor er entkam und großzügig für die Kopfhaut belohnt wurde.
Die beiden Statuen wurden Mitte des 19.Jahrhunderts errichtet, um die amerikanischen Ureinwohner nach dem Bürgerkrieg zu verunglimpfen und die Idee der Expansion nach Westen zu fördern. Mehrere andere Markierungen und Denkmäler, die Dustons Bild nicht tragen, wurden in Massachusetts und New Hampshire aufgestellt.
Jahrzehntelang haben Abenaki, Einwohner, Gelehrte und lokale Gemeinden darüber diskutiert, was mit den beiden Statuen geschehen sollte, und diese Bedenken sind zum Kochen gekommen.
Am 3. Juli begann eine Online-Petition unter lokalen Social-Media-Gruppen, die die Entfernung der Haverhill-Statue forderten. Eine Gegenpetition folgte kurz darauf. Zehn Tage nachdem Matthews auf der Stadtratssitzung gesprochen hatte, wurde das Denkmal mit den Worten „Haverhill’s own monument to genocide“ in Kreide geschrieben.
Kurz nach dem Vandalismus ernannte der Bürgermeister von Haverhill, James Fiorentini, zwei Indianer in die Haverhill Historical Commission (HHC), die die historischen Strukturen der Stadt schützt, um Empfehlungen für die Zukunft des Denkmals abzugeben.
„Ich möchte die andere Seite der Geschichte erzählen – von den amerikanischen Ureinwohnern, die hier lebten, von den Einwanderern, die die Schuhfabriken bauten, von den Afroamerikanern, die aus der Sklaverei befreit wurden, und von Afroamerikanern, die hier als Sklaven in Haverhill lebten“, sagte Fiorentini.
Die historische Kommission hat sich jedoch seit Beginn der Coronavirus-Pandemie nicht mehr getroffen und hat keinen Plan, wann sie dies erneut tun wird.
Nachkommen von Duston, wie Diane Dustin Itasaka, die neben anderen Familienmitgliedern im Dustin Garrison House arbeitet, sind froh, dass diese Gespräche stattfinden, glauben aber, dass die Menschen tiefer in Dustons Geschichte eintauchen sollten, bevor sie erklären, dass die Statue gehen muss.
„Ich möchte, dass die Leute wissen, dass Hannah oder eine der anderen Frauen, Kinder, Babys und Männer, die einen solchen Überfall durchgemacht hatten, wenn sie wirklich das Undenkbare tat, dann nicht, weil sie Eingeborene waren, sondern weil sie ihre Entführer waren“, sagte Itasaka. „Wenn die Franzosen sie gefangen genommen hätten, wären es die Franzosen gewesen. Es war nicht, weil sie einheimisch waren.“
Itasaka hofft, dass die Saga in den Geschichtslehrplan der örtlichen Schulen aufgenommen wird, denn „wenn Schulkinder oder Erwachsene mehr über die Geschichte wüssten, würden sie mehr darüber verstehen, wie und wo wir heute sind“.
Ähnliche Gespräche finden in New Hampshire statt. Elizabeth Dubrelle, die Leiterin für Bildung und öffentliche Programme bei der New Hampshire Historical Society, sagt, die Gruppe habe die bewusste Entscheidung getroffen, Dustons Geschichte nicht in den überarbeiteten Lehrplan aufzunehmen.
Das ist „zum Teil, weil wir nicht denken, dass es für Kinder angemessen ist“, sagte sie. „Ich denke, es ist viel zu gewalttätig. Egal, auf wessen Seite du stehst oder was du darüber denkst, ich denke einfach nicht, dass es eine gute Geschichte für Kinder ist.“
Anders als in Massachusetts gibt es jetzt einen konkreten Plan, die New Hampshire Statue anzupassen. Vorgeschlagen von Vertretern der Cowasuck Band der Pennacook Abenaki Menschen und New Hampshire Staatsbeamten, es wurde genehmigt auf 17 Juli.
Die Änderungen beinhalten die Umbenennung des Ortes der Duston-Statue von der Hannah Duston Memorial Site in Unity Park N’dakinna, was in Abenaki „unser Land“ bedeutet, und das Hinzufügen zusätzlicher Beschilderungen und Denkmäler rund um die Statue, die Diskrepanzen innerhalb der Geschichte diskutieren, so dass der Besucher seine eigenen Schlussfolgerungen ziehen kann.
Für Denise Pouliot, die Abenaki ist und an dem Projekt beteiligt ist, könnte es eines der wichtigsten Dinge sein, andere an die lange Geschichte ihres Volkes in der Region zu erinnern.
„Wenn Sie irgendwo auf der anderen Seite des Mississippi hingehen und nach einem indigenen Stamm in Neuengland fragen, werden sie Ihnen sagen, dass es keinen gibt“, sagte sie. „Das ist ein grundlegendes Bildungsproblem in diesem Land, und wie werden wir als Nation vorankommen, wenn selbst unsere Geschichte so gebrochen ist?“
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