Encyclopædia Britannica beschreibt das Theater der Grausamkeit als „eine primitive zeremonielle Erfahrung, die das menschliche Unterbewusstsein befreien und den Menschen sich selbst offenbaren soll“. Manifeste du théâtre de la cruauté (1932; Manifest des Theaters der Grausamkeit) und Le Théâtre et son double (1938; Das Theater und sein Double) riefen beide zur „Gemeinschaft zwischen Schauspieler und Publikum in einem magischen Exorzismus“ auf; gesten, Geräusche, ungewöhnliche Szenerien und Beleuchtung verbinden sich zu einer Sprache, die den Worten überlegen ist und dazu verwendet werden kann, Gedanken und Logik zu untergraben und den Betrachter zu schockieren, die Niederträchtigkeit seiner Welt zu sehen.“ Artaud warnte vor den Gefahren der Psychologie im Theater und bemühte sich, ein Theater zu schaffen, in dem die Mise-en-Scène, alles, was in der Inszenierung einer Produktion vorhanden ist, als kodifizierte Bühnensprache mit minimaler Betonung der gesprochenen Sprache verstanden werden kann.
Definition von Artauds „Theater“ und „Grausamkeit“Bearbeiten
In seinen Schriften über das Theater der Grausamkeit stellt Artaud fest, dass sowohl „Theater“ als auch „Grausamkeit“ von ihren umgangssprachlichen Bedeutungen getrennt sind. Für Artaud bezieht sich Theater nicht nur auf eine inszenierte Aufführung vor einem passiven Publikum. Das Theater ist eine Praxis, die „uns weckt. Nerven und Herz“, und durch die wir „unmittelbare gewaltsame Handlung“ erfahren, die „uns mit dem feurigen Magnetismus seiner Bilder inspiriert und auf uns wie ein spirituelles Therapeutikum wirkt, dessen Berührung niemals vergessen werden kann.“
Ebenso bezieht sich Grausamkeit nicht auf einen Akt emotionaler oder physischer Gewalt. Nach Ansicht des Gelehrten Nathan Gorelick,
Grausamkeit ist, tiefer, die unerbittliche Agitation eines Lebens, das unnötig geworden ist, faul, oder von einer zwingenden Kraft entfernt. Das Theater der Grausamkeit bringt alles zum Ausdruck, was ‚Verbrechen, Liebe, Krieg oder Wahnsinn‘ ist, um ‚unvergesslich die Ideen des ewigen Konflikts in uns zu verwurzeln, einen Krampf, in dem das Leben ständig zerrissen wird, in dem sich alles in der Schöpfung erhebt und behauptet sich gegen unseren bestimmten Rang.
Für Artaud ist Grausamkeit nicht ausschließlich Sadismus oder Schmerz, sondern ebenso oft eine gewalttätige, körperliche Entschlossenheit, eine falsche Realität zu zerstören. Er glaubte, dass der Text ein Tyrann über die Bedeutung gewesen war, und befürwortete stattdessen ein Theater, das aus einer einzigartigen Sprache bestand, auf halbem Weg zwischen Denken und Geste. Artaud beschrieb das Spirituelle in physischen Begriffen und glaubte, dass alles Theater physischer Ausdruck im Raum ist.
Das Theater der Grausamkeit wurde geschaffen, um dem Theater eine leidenschaftliche und krampfhafte Lebensauffassung zurückzugeben, und in diesem Sinne der gewalttätigen Strenge und extremen Verdichtung szenischer Elemente muss die Grausamkeit verstanden werden, auf der es basiert. Diese Grausamkeit, die bei Bedarf blutig sein wird, aber nicht systematisch, kann daher mit einer Art strenger moralischer Reinheit identifiziert werden, die keine Angst hat, dem Leben den Preis zu zahlen, den es zahlen muss.
– Antonin Artaud, Das Theater der Grausamkeit, in der Theorie der modernen Bühne (Hrsg. Eric Bentley), Pinguin, 1968, p.66
Offensichtlich müssen Artauds verschiedene Verwendungen des Begriffs Grausamkeit untersucht werden, um seine Ideen vollständig zu verstehen. Lee Jamieson hat vier Arten identifiziert, in denen Artaud den Begriff Grausamkeit verwendete. Erstens wird es metaphorisch verwendet, um das Wesen der menschlichen Existenz zu beschreiben.
Die Definition von Grausamkeit informiert Artauds eigene und erklärt, dass jede Kunst die zugrunde liegenden Brutalitäten des Lebens verkörpert und verstärkt, um den Nervenkitzel der Erfahrung wiederherzustellen … Obwohl Artaud Nietzsche nicht formell zitierte, enthält er eine vertraute überzeugende Autorität, eine ähnliche überschwängliche Phraseologie und Motive in extremis …
– Lee Jamieson, Antonin Artaud: Von der Theorie zur Praxis, Greenwich Exchange, 2007, p.21-22
Artauds zweite Verwendung des Begriffs (nach Jamieson) ist als eine Form der Disziplin. Obwohl Artaud „Form ablehnen und Chaos anstiften“ wollte (Jamieson, S. 22), förderte er auch strenge Disziplin und Strenge in seinen Aufführungstechniken. Eine dritte Verwendung des Begriffs war ‚Grausamkeit als theatralische Präsentation‘. Das Theater der Grausamkeit zielte darauf ab, den Zuschauer in den Mittelpunkt des Geschehens zu rücken und ihn zu zwingen, sich instinktiv auf die Aufführung einzulassen. Für Artaud war dies ein grausamer, aber notwendiger Akt auf den Zuschauer, der sie aus ihrer Selbstzufriedenheit heraus schockieren sollte:
Artaud versuchte, die ästhetische Distanz zu beseitigen und das Publikum in direkten Kontakt mit den Gefahren des Lebens zu bringen. Indem Artaud das Theater zu einem Ort machte, an dem der Zuschauer eher exponiert als geschützt ist, beging er einen Akt der Grausamkeit gegen sie.
– Lee Jamieson, Antonin Artaud: Von der Theorie zur Praxis, Greenwich Exchange, 2007, p.23
Artaud wollte das Publikum in die Mitte des ‚Spektakels‘ (seine Bezeichnung für das Stück) stellen, damit sie ‚davon verschlungen und körperlich beeinflusst werden‘. Er bezeichnete dieses Layout als wie ein ‚Wirbel‘ – eine sich ständig verändernde Form – ‚gefangen und machtlos zu sein‘. Er legte auch großen Wert auf Klang und nicht auf Worte oder Dialoge, indem er laute Schreie, Schreie, unheimliche Geräusche oder Geräusche einbezog, die das Publikum unbehaglich machten. Worte waren ein unzureichendes Ausdrucksmittel.
Schließlich verwendete Artaud den Begriff, um seine philosophischen Ansichten zu beschreiben.
Bruch mit dem westlichen TheaterBearbeiten
Im Theater und seinem Double drückte Artaud seine Bewunderung für östliche Theaterformen aus, insbesondere für die Balinesen. Artaud fühlte, dass der Fokus des Theaters im Westen viel zu eng geworden war — in erster Linie das psychische Leiden von Individuen oder die gesellschaftlichen Kämpfe bestimmter Gruppen von Menschen zu untersuchen. Er wollte in die Aspekte des Unterbewusstseins eintauchen, von denen er glaubte, dass sie oft die Ursache für die Misshandlung des Menschen untereinander waren. Durch einen Angriff auf die Sinne des Publikums war Artaud davon überzeugt, dass ein Theatererlebnis den Menschen helfen könnte, destruktive Gefühle zu beseitigen und die Freude zu erfahren, die die Gesellschaft sie zu unterdrücken zwingt. Für Artaud „wurde das Theater geschaffen, um Abszesse kollektiv abzulassen.“
Unzulänglichkeit der SpracheBearbeiten
Artaud glaubte, dass Sprache ein völlig unzureichendes Mittel sei, um Traumata auszudrücken. Dementsprechend war er der Meinung, dass Wörter ihrer Bedeutung beraubt und aufgrund ihrer phonetischen Elemente ausgewählt werden sollten. Laut dem Gelehrten Robert Vork „reduziert sich die Rede auf der Bühne des Theaters der Grausamkeit auf unartikulierte Geräusche, Schreie und schnatternde Schreie, die ein Subjekt nicht mehr einladen, sondern seine Existenz ausschließen wollen.“ Etwas paradoxerweise behauptet Artaud, dass seine Charaktere Dinge ausdrücken können, die andere nicht sagen können. Vork behauptet: „Artaud scheint vorzuschlagen, dass sein Spiel Emotionen und Erfahrungen offenbart, die wir alle zu verbieten versuchen und die wir nicht anerkennen wollen, die aber dennoch auftreten.“
„Impossible theatre“Edit
Stephen Barber erklärt, dass „das Theater der Grausamkeit oft als’unmögliches Theater‘ bezeichnet wurde — lebenswichtig für die Reinheit der Inspiration, die es erzeugte, aber hoffnungslos vage und metaphorisch in seinem konkreten Detail.“ Diese Unmöglichkeit hat andere nicht daran gehindert, eine Version seiner Prinzipien als Grundlage für eigene Erkundungen zu formulieren. „Obwohl viele dieser Theaterkünstler eine artaudische Abstammung proklamierten“, argumentiert Susie Tharu, „ist die Kunst, auf die sie sich berufen, von einer Verpflichtung geprägt, die so ahistorisch und transzendent ist wie ihre eigene.“ Es gibt, schlägt sie vor, einen anderen Artaud und „die Tradition, zu der er Hebamme war.“