Kann man Böses tun, ohne böse zu sein? Das war die rätselhafte Frage, mit der sich die Philosophin Hannah Arendt auseinandersetzte, als sie 1961 für den New Yorker über den Kriegsverbrecherprozess gegen Adolph Eichmann berichtete, den Nazi-Agenten, der für die Organisation des Transports von Millionen von Juden und anderen in verschiedene Konzentrationslager zur Unterstützung der Endlösung der Nazis verantwortlich war.
Arendt fand Eichmann einen gewöhnlichen, eher faden Bürokraten, der nach ihren Worten ‚weder pervers noch sadistisch‘, sondern ‚erschreckend normal‘ sei. Er handelte ohne ein anderes Motiv, als seine Karriere in der NS-Bürokratie fleißig voranzutreiben. Eichmann war kein amoralisches Monster, schloss sie in ihrer Studie des Falles, Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Bösen (1963). Stattdessen vollbrachte er böse Taten ohne böse Absichten, eine Tatsache, die mit seiner ‚Gedankenlosigkeit‘ zusammenhängt, einer Loslösung von der Realität seiner bösen Taten. Eichmann ‚realisierte nie, was er tat‘ aufgrund einer ‚Unfähigkeit… vom Standpunkt eines anderen zu denken‘. Da ihm diese besondere kognitive Fähigkeit fehlte, beging er Verbrechen unter Umständen, die es ihm nahezu unmöglich machten, zu wissen oder zu fühlen, dass er etwas falsch gemacht hatte.
Arendt nannte diese kollektiven Eigenschaften Eichmanns ‚die Banalität des Bösen‘: Er war nicht von Natur aus böse, sondern nur oberflächlich und ahnungslos, ein ‚Tischler‘, so ein zeitgenössischer Interpret von Arendts These: er war ein Mann, der in die NSDAP trieb, auf der Suche nach Zweck und Richtung, nicht aus tiefem ideologischen Glauben. In Arendts Erzählung erinnert Eichmann an den Protagonisten in Albert Camus ‚Roman Der Fremde (1942), der zufällig und beiläufig einen Mann tötet, danach aber keine Reue verspürt. Es gab keine besondere Absicht oder ein offensichtliches böses Motiv: Die Tat ist einfach ‚passiert‘.
Dies war nicht Arendts erster, etwas oberflächlicher Eindruck von Eichmann. Sogar 10 Jahre nach seinem Prozess in Israel schrieb sie 1971:
Ich war beeindruckt von der offensichtlichen Oberflächlichkeit des Handelnden, die es unmöglich machte, das unbestreitbare Übel seiner Taten auf eine tiefere Ebene von Wurzeln oder Motiven zurückzuführen. Die Taten waren ungeheuerlich, aber der Handelnde – zumindest der sehr effektive, der jetzt vor Gericht stand – war ganz gewöhnlich, alltäglich und weder dämonisch noch monströs.
Die Banalität-des-Bösen-These war ein Brennpunkt für Kontroversen. Für Arendts Kritiker schien es absolut unerklärlich, dass Eichmann eine Schlüsselrolle beim Völkermord an den Nazis gespielt haben könnte, aber keine bösen Absichten hatte. Gershom Scholem, ein Mitphilosoph (und Theologe), schrieb 1963 an Arendt, dass ihre These von der Banalität des Bösen nur ein Slogan sei, der mich sicherlich nicht als Produkt einer tiefgreifenden Analyse beeindrucke. Mary McCarthy, eine Schriftstellerin und gute Freundin von Arendt, äußerte blankes Unverständnis: ‚Es scheint mir, dass Sie sagen, dass Eichmann eine inhärente menschliche Eigenschaft fehlt: die Fähigkeit zum Denken, Bewusstsein – Gewissen. Aber ist er nicht einfach ein Monster?
Die Kontroverse dauert bis heute an. Der Philosoph Alan Wolfe in Political Evil: Was es ist und wie man es bekämpft (2011), kritisierte Arendt dafür, das Problem des Bösen als Böse zu psychologisieren – das heißt zu vermeiden –, indem er es im begrenzten Kontext von Eichmanns bescheidener Existenz definierte. Wolfe argumentierte, dass sich Arendt zu sehr darauf konzentrierte, wer Eichmann war, und nicht darauf, was Eichmann tat. Für Arendts Kritiker schien dieser Fokus auf Eichmanns unbedeutendes, banales Leben ein ‚absurder Exkurs‘ von seinen bösen Taten zu sein.
Andere neuere Kritiker haben Arendts historische Fehler dokumentiert, die sie dazu veranlassten, ein tieferes Übel in Eichmann zu übersehen, als sie behauptete, sein Übel sei ‚gedankenverachtend‘, wie Arendt drei Jahre nach dem Prozess an den Philosophen Karl Jaspers schrieb. Die Historikerin Deborah Lipstadt, die Angeklagte in David Irvings im Jahr 2000 entschiedenem Verleumdungsprozess gegen Holocaust-Leugner, zitiert Dokumente, die von der israelischen Regierung zur Verwendung in dem Gerichtsverfahren veröffentlicht wurden. Es beweist, so Lipstadt im Eichmann-Prozess (2011), dass Arendts Verwendung des Begriffs ‚banal‘ fehlerhaft war:
Die Memoiren, die von Israel zur Verwendung in meinem Prozess veröffentlicht wurden, zeigen, inwieweit Arendt sich in Bezug auf Eichmann geirrt hat. Es ist durchdrungen von Ausdrücken der Nazi-Ideologie … akzeptierte und vertrat die Idee der Rassenreinheit.
Lipstadt argumentiert weiter, Arendt habe nicht erklärt, warum Eichmann und seine Mitarbeiter versucht hätten, Beweise für ihre Kriegsverbrechen zu vernichten, wenn er sich seines Fehlverhaltens nicht bewusst gewesen wäre.
In Eichmann Before Jerusalem (2014) enthüllt die deutsche Historikerin Bettina Stangneth ihm eine andere Seite als den banalen, scheinbar unpolitischen Mann, der sich wie jeder andere ‚gewöhnliche‘ karriereorientierte Bürokrat verhielt. Gestützt auf Tonbänder von Interviews mit Eichmann durch den Nazi-Journalisten William Sassen, Stangneth zeigt Eichmann als selbsterklärten, aggressiver Nazi–Ideologe, der sich stark dem Nazi-Glauben verschrieben hat, Wer zeigte keine Reue oder Schuld für seine Rolle in der Endlösung – ein radikal böser Agent des Dritten Reiches, der in der täuschend normalen Hülle eines langweiligen Bürokraten lebt. Weit davon entfernt, ‚gedankenlos‘ zu sein, hatte Eichmann viele Gedanken – Gedanken an Völkermord, die im Namen seiner geliebten NSDAP ausgeführt wurden. Auf den Bändern, Eichmann gab eine Art Jekyll-und-Hyde-Dualismus zu:
Ich, ‚der vorsichtige Bürokrat‘, das war ich, ja in der Tat. Aber … dieser vorsichtige Bürokrat wurde von einem … einem fanatischen Krieger begleitet, der für die Freiheit meines Blutes kämpfte, das mein Geburtsrecht ist…
Arendt vermisste diese radikal böse Seite Eichmanns völlig, als sie 10 Jahre nach dem Prozess schrieb, dass es in ihm keine Anzeichen für feste ideologische Überzeugungen oder für bestimmte böse Motive gab. Dies unterstreicht nur die Banalität – und Falschheit – der Banalität-des-Bösen-These. Und obwohl Arendt nie gesagt hat, dass Eichmann nur ein unschuldiges Zahnrad in der Nazi-Bürokratie sei, noch Eichmann als ’nur Befehle befolgend‘ verteidigt hat – beides häufige Missverständnisse ihrer Erkenntnisse über Eichmann –, bleiben ihre Kritiker, einschließlich Wolfe und Lipstadt, unzufrieden.
Was sollen wir also über Arendts Behauptung schließen, dass Eichmann (wie auch andere Deutsche) Böses getan hat, ohne böse zu sein?
Die Frage ist ein Rätsel, weil Arendt eine Gelegenheit verpasste, die größere Bedeutung von Eichmanns besonderem Übel zu untersuchen, indem sie ihr Studium von ihm nicht auf ein breiteres Studium der Natur des Bösen ausdehnte. In Die Ursprünge des Totalitarismus (1951), lange vor dem Eichmann-Prozess veröffentlicht, sagte Arendt:
Es ist in unserer gesamten philosophischen Tradition inhärent, dass wir uns kein ‚radikales Übel‘ vorstellen können …
Anstatt den Fall Eichmann als einen Weg zu nutzen, um das Verständnis der Tradition des radikalen Bösen zu fördern, entschied Arendt, dass sein Übel banal war, das heißt, ‚gedankenverachtend‘. Durch eine enge legalistische, formalistische Herangehensweise an den Prozess – sie betonte, dass es über die rechtlichen Fakten von Eichmanns Schuld oder Unschuld hinaus keine tieferen Fragen gab – stellte sich Arendt automatisch auf das Scheitern des tieferen Warum von Eichmanns Übel ein.
Doch in ihren Schriften vor Eichmann in Jerusalem nahm sie tatsächlich eine entgegengesetzte Position ein. In Die Ursprünge des Totalitarismus argumentierte sie, dass das Böse der Nazis absolut und unmenschlich sei, nicht oberflächlich und unverständlich, die metaphorische Verkörperung der Hölle selbst: Die Realität der Konzentrationslager ähnelt nichts so sehr wie mittelalterlichen Höllenbildern.
Indem sie in ihren Schriften vor dem Eichmann-Prozess erklärte, dass das absolute Böse, das von den Nazis veranschaulicht wurde, von einer kühnen, monströsen Absicht getrieben wurde, die Menschheit selbst abzuschaffen, wiederholte Arendt den Geist von Philosophen wie FJJ Schelling und Platon, die nicht davor zurückschreckten, die tieferen, dämonischeren Aspekte des Bösen zu untersuchen. Aber diese Ansicht änderte sich, als Arendt Eichmann traf, dessen bürokratische Leere keine solche teuflische Tiefe suggerierte, sondern nur prosaischen Karrierismus und die ‚Unfähigkeit zu denken‘. Zu diesem Zeitpunkt war ihr früheres fantasievolles Denken über das moralische Böse abgelenkt, und der Slogan ‚Banalität des Bösen‘ war geboren. Darüber hinaus starb Arendt 1975: Vielleicht hätte sie, wenn sie länger gelebt hätte, die Rätsel um die Banalität des Bösen klären können, die Kritiker bis heute verwirren. Aber das werden wir nie erfahren.
So bleiben wir bei ihrer ursprünglichen These. Was ist die grundlegende Verwirrung dahinter? Arendt hat ihre Eindrücke von Eichmanns bürokratischer Banalität nie mit ihrem früheren sengenden Bewusstsein für die bösen, unmenschlichen Taten des Dritten Reiches in Einklang gebracht. Sie sah den normal aussehenden Funktionär, aber nicht den ideologisch bösen Krieger. Wie Eichmanns trostloses Leben mit diesem ‚anderen‘ monströsen Übel koexistieren konnte, verwirrte sie. Dennoch spielte Arendt Eichmanns Schuld nie herunter, bezeichnete ihn wiederholt als Kriegsverbrecher und stimmte seinem vom israelischen Gericht verhängten Todesurteil zu. Obwohl Eichmanns Motive für sie dunkel und gedankenlos waren, waren es seine Völkermordhandlungen nicht. Letztendlich sah Arendt den wahren Schrecken von Eichmanns Übel.