Mother Mary, Pachamama and the Andes
Linda Hall fährt fort zu sagen, dass die „Spanier die Jungfrau Maria in ihre Neue Welt brachten als tröstliche Gegenwart, als Mittelpunkt der Ehrfurcht, als Emblem des spanischen Nationalismus, als Kriegsführer, der sie zum Sieg gegen die Muslime inspirierte. Sie hatten Marias Bild in muslimischen heiligen Räumen platziert, und sie taten dasselbe in einheimischen heiligen Räumen in Amerika.“ Und anderswo „Diese Faktoren machten die Jungfrau, begünstigt durch die endlosen Möglichkeiten für die Entwicklung neuer Befürwortungen, die mit der lokalen Situation zusammenhängen könnten, besonders wichtig für die Etablierung des Katholizismus in den eroberten Gebieten“
Maria hatte jedoch Konkurrenz im heidnischen Pantheon der Anden. Die Inka hatten zwar eine Vorstellung vom „heiligen Weiblichen“ entwickelt, aber dieses Konzept wurde bereits von mindestens zwei Göttinnen übernommen: Pachamama (Mutter Erde) und Mama Quilla (Mutter Mond).
Nun, ich möchte das nicht beschönigen. Pachamama war in der Tat eine heidnische Göttin und nicht unbedingt angenehm. Sie war nicht böse, denn schließlich scheint die Erde die Menschheit mit ihren „mütterlichen“ Gaben zu erhalten. Aber sie war auch nicht von Natur aus gut, weil sie manchmal ihre Prämie nicht ausreichend verteilte: Ernten könnten ausfallen, und Hungersnot als Folge davon. Außerdem könnte sie Erdbeben und andere Naturkatastrophen verursachen. Pachamama galt als gut, aber auch wankelmütig. Sie verlangte Opfer, um besänftigt zu werden und deshalb ihre Früchte zu verschenken. Die meisten Quellen, die ich konsultierte, erwähnen das Opfer von Tieren, nämlich Lama-Föten, aber ich schließe die Möglichkeit von Menschenopfern, nämlich von Kindern, nicht aus (obwohl viele der Quellen, die ich gesehen habe, die Menschenopfer explizit mit Pachamama verbinden, keine wissenschaftlichen, sondern voreingenommene anti-päpstliche Quellen sind, die Artikel zu diesem Thema im Zuge der Kontroverse um die Vatikanischen Gärten veröffentlichen).
Die katholischen Missionare hielten es für eine gute Idee, die Güte und mütterliche Zärtlichkeit Marias der Launenhaftigkeit (wenn nicht Grausamkeit) der heidnischen Götter gegenüberzustellen. Diese Strategie trug zwar Früchte (wie in Mexiko), war jedoch nicht immer effektiv.
Die Katholiken hatten wieder zwei Wege, die sie einschlagen konnten: Sie konnten entweder die heidnischen Gottheiten vernichten oder die „heiligen weiblichen“ Begriffe, die bereits in der Religiosität der Eingeborenen vorhanden waren, als offene Tür benutzen, um sie in die katholische Religion einzuführen, während sie diese indigenen Konzepte von falschen Aussagen reinigen. Linda Hall erklärt:
“ Die Kirche hatte die Jungfrau Maria seit Jahrhunderten bei Bekehrungsversuchen in Westeuropa verwendet. Oft wurde sie ein Gegenmittel gegen das, was Kirchenmänner als Magie betrachteten. Sie definierten, reformierten und interpretierten Praktiken neu, wie sie sie vorfanden, aber nach christlichen Prinzipien.
(…)
Maria wurde weiterhin gegen indigene Religionen angerufen, die die Spanier als „Götzendienst“ bezeichneten.“ Die Kirche hatte zwei Techniken mit einem Kontinuum zwischen ihnen – Unterdrückung einerseits und Toleranz und Einbeziehung anderer Religionen und “ Magie“ in einen christlichen Rahmen andererseits. Die Jungfrau spielte in beiden Techniken eine Rolle, war aber in letzterem effektiver“
Auch hier stellen wir fest, dass der konstruktive Weg normalerweise effektiver ist als der destruktive. Missionare fanden in der einheimischen Pachamama eine gute Möglichkeit, Maria den Anden vorzustellen, denn beide teilten und vermittelten das gleiche Gefühl von „heiliger“ Weiblichkeit:
“ Die Idee von Maria, die entstand, war nicht nur das Ergebnis der Konfrontation spiritueller Systeme, sondern auch der Anpassung auf beiden Seiten. Die neuen Formen der Ehrfurcht und Anbetung, die sich aus der kulturellen Mischung des spanischen Katholizismus und der bestehenden religiösen Systeme in Mexiko entwickelten, waren in keiner Weise statisch oder einheitlich (…) Der Mond, auf dem sie steht, die Blumen, die Eleganz, die königliche Natur der Darstellungen trugen alle zu einer Art „doppelter falscher Identität“ bei, in der gegenseitige Missverständnisse zwischen den Indigenen und den Europäern jedem erlaubten, in den Praktiken des anderen zu sehen, was sie selbst glaubten und praktizierten.“
Diese inkulturierte Identifikation von Pachamama mit der Jungfrau wird nicht nur von den von mir konsultierten wissenschaftlichen Quellen bestätigt, sondern auch von Eric Giunta im Nachtrag zu seinem Artikel über Mutter Erde (ich erinnere den Leser daran, dass Eric nicht voreingenommen ist) zugunsten des Papstes, ganz im Gegenteil). Wie ich bereits erwähnt habe, wird dies auch durch den Wikipedia-Artikel bestätigt, den päpstliche Kritiker zu ändern versuchten, um jede Erwähnung Mariens im Pachamama-Artikel zu löschen.
Ein an der University of Chicago eingereichtes Papier erklärt noch mehr, wie Inkulturation nahtlos und elegant funktionierte, auch ohne dass die Missionare es vollständig verstanden:
“ Die Anden prägten ihre Geschichte auf dem Land mit verschiedenen Wesen, die als Verwandte oder Rivalen nebeneinander existierten. „Die Beziehungen zwischen verschiedenen Wesen waren verhandelbar, denn Menschen konnten Götter, Orakel und Schreine anbeten, konsultieren, flehen, kämpfen, entführen oder sogar außer Gefecht setzen. Die Inkas haben all diese Dinge in einem einfachen Konzept festgehalten – wak’a – das heißt, alles oder jeder Ort, der transzendente Kraft hatte “ (D’Altroy 2002: 142). Diese Huacas, Orakel, und Schreine wurden mit guten Absichten verehrt, sowie gebeten, Krankheiten und Katastrophen abzuwenden
(…)
Bilder … waren selbst Kultobjekte, eine Tatsache, die zu der indischen Beobachtung führte, dass die christlichen Bilder die Huacas der Spanier waren — eine Beobachtung, die äußerst schwer zu widersprechen ist “ (…) So führte das spanische Verständnis von Heiligen und ihren Reliquien in Verbindung mit dem Andenbegriff der Huaca zu der Annahme, dass die Heiligen die Huaca der Spanier waren. Diese Vorstellung ermöglichte es einigen vorherrschenden Andengottheiten, sich mit verschiedenen Heiligen zu identifizieren, wie der Jungfrau Maria mit dem Pachamama oder dem heiligen Santiago (St. James) mit Illapa, dem Gott des Donners „
Marianische Darstellungen von Pachamama
Während der Kontroverse um den Vatikanischen Garten behaupteten viele Menschen Fachwissen über Pachamama, indem sie auf Argumente wie: „Die geschnitzte Figur ist eindeutig Pachamama. Machen Sie einfach eine einfache Google-Suche und Sie werden sehen.“ Es ist ein Argument, das leider während der ganzen Kerfuffle oft wiederholt wurde: isolieren Sie sich einfach von Beweisen, die Ihrer Erzählung widersprechen, indem Sie rufen: „Es ist eindeutig das, was ich denke. Denkst du, ich bin dumm?“
Wissenschaftliche Artikel bestätigen diesen Begriff jedoch nicht. Pachamama wird normalerweise nicht als einheimische schwangere nackte Frau dargestellt. Die Art und Weise, wie Pachamama mit Maria inkulturiert wurde, zeigt uns seine ursprüngliche Form, wie Linda Hall erklärt:
“ Viele Attribute der Andendarstellungen von Santa Maria könnten direkt mit einheimischen Manifestationen des Heiligen in Verbindung gebracht werden. Eine der wichtigsten war die Verbindung mit Bergen, eine Verbindung, die direkt mit Pachamama, der Mutter der Erde, verbunden ist. Ein konsistentes Merkmal der Andendarstellungen Mariens ist die dreieckige Form ihres Kleides, ein Hinweis, nach Carol Damian, „auf die Form eines Berges und, insbesondere, ihre Rolle als Pachamama, die Mutter der Erde.“ In mehreren Beispielen aus der Kolonialzeit wird die Jungfrau als Pachamama auf ein Extrem gebracht, wobei Maria im Berg selbst erscheint.
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Ein weiteres bemerkenswertes Beispiel findet sich in einer kleinen Kirche in der Nähe der Stadt Urcos, einige Kilometer von Cuzco entfernt. Dieses Bild betont die Bedeutung des Felsens, offensichtlich Teil der spirituellen Landschaft der Berge und der Verbindung mit Maria. Felsen sind in der indigenen Spiritualität oft Wak’as, dh heilige Orte, Objekte oder Persönlichkeiten. Dieses Bild, die Jungfrau des Kerzenständers von Kaninkunka, ist direkt auf Felsen über dem Altar einer Kirche gemalt. Ihr blauer Mantel bildet die charakteristische dreieckige Form, als sie majestätisch auf die Versammlung blickt. Damian betont: „Sie ist keine gemalte Darstellung eines Berges . . . sie ist der Fels des Berges und wird als Wak’a verehrt.“
(…)
er üblichste Form der Darstellung der Jungfrau als Pachamama malt sie auf einem dreieckigen Felsen in ihrer Befürwortung als Jungfrau von Candlemas; Auf diese Weise wird das Konzept von Maria / Berg und Maria / Stein betont.“
Das macht Sinn, denn Pachamama ist Mutter Erde. Natürlich muss jede inkulturierte Version der Göttin ihre tellurische Symbolik betonen. Eines der markantesten Beispiele ist die Madonna von Potosí. Potosí ist ein Berg im heutigen Bolívia. Linda Hall erklärt, wie Potosís Majestät und Größe seine Identifikation mit Mutter Erde in der indigenen Spiritualität sehr natürlich machte. Später wurde Potosí auch mit der Jungfrau Maria und einem kleinen Hügel in der Nähe (Huayna Capac) mit dem Jesuskind identifiziert, das von seiner heiligen Mutter umarmt wurde.
Die Madonna von Potosí schöpft aus dieser doppelten Identifikation. Als Pachamama ist ihr Körper ein Berg mit Bäumen, Pferden und Männern. Als Maria schwebt die Dreifaltigkeit über ihr und krönt ihren Kopf.
Die berühmteste Darstellung ist jedoch die Mamacha Belén, eine Bezeichnung sowohl für Pachamama als auch für die Mutter von Bethlehem, wie von Hall beschrieben: „Ihre Ikonographie ist die der Himmelskönigin und erinnert an die Inka Coya. Sie trägt das Jesuskind in ihren Armen, starrt den Betrachter aber teilnahmslos an, distanziert und in sich geschlossen. Die zahlreichen Gemälde von ihr im Cuzco-Stil sind alle Statuengemälde, da sie tatsächlich eine gekleidete Statue war. Auch sie ist mit Perlenseilen dargestellt, die in mondähnlichen Halbmonden über ihre Roben drapiert sind, und mit den allgegenwärtigen Andenrosetten, Blumen, und Vögel. In der Darstellung, die wir von ihr in der Gemäldeserie des siebzehnten Jahrhunderts haben, ist sie in Weiß und Gold gekleidet, ihr langes schwarzes Haar ist mit Blumen gewebt“
Wunder im Zusammenhang mit Maria-Pachamama
Ich fand es interessant, dass die Hingabe an Mamacha Belén tatsächlich mit einem Wunder begann, ähnlich wie bei anderen marianischen Andachten:
“ Die Popularität dieser Figur könnte mit der Legende ihrer wundersamen Ankunft in Cuzco zusammenhängen. Die Behauptung ist, dass Fischer aus der Stadt San Miguel, außerhalb der Mauern der Festung von Callao in der Nähe der spanischen Hauptstadt Lima, eine im Ozean schwimmende Kiste entdeckten. Im Inneren fanden sie das Bild der Jungfrau von Belén mit einer Notiz mit der Aufschrift „Für Cuzco.“ Der Vizekönig, der Erzbischof und der königliche Rat entschieden angesichts dieser wundersamen Entdeckung, dass Cuzco tatsächlich ihr Ziel sein sollte. Bei der Ankunft wurden Lose gezogen, um zu entscheiden, in welcher Kirche sie wohnen sollte.“
Diese Art von Wunder, bei dem eine Statue Unserer Lieben Frau plötzlich in einem Dorf auftaucht und den Bau eines Heiligtums dort vorantreibt, was eine neue und intensive Marienverehrung auslöst, ist auch sehr typisch für iberische mittelalterliche Legenden: Ein solcher Fall ist die Geschichte Unserer Lieben Frau von Nazaré in Portugal. Wenn solche Marienstatuen auftauchen, werden sie normalerweise von Wundern göttlich gummiert. Dies war auch bei der neu entdeckten Mamacha Belén der Fall. Hall fährt fort, zwei damit verbundene Wunder zu nennen: „eine Prozession des Bildes, die dazu führte, dass eine schwere Dürre und Erlösung vom Teufel der Seele eines Individuums, das half, ihr Bild zu tragen, und dann die erste Münze, die er verdiente, ihrer Kirche gab.“
Für diejenigen, die von der Verbindung zwischen Mamacha Belén und Pachamama nicht überzeugt sind, gibt es mindestens ein weiteres Wunder: eine Marienerscheinung an dem Ort, an dem normalerweise Opfer für Pachamama dargebracht wurden:
“ Außerhalb von Cochabamba, in der Stadt Quillacollo, findet jedes Jahr im August das Festival von Urkupiña statt, bei dem die Verschmelzung der Jungfrau Maria und Pachamama gefeiert wird. Die Geschichte dieser Vermischung zweier Kulturen reicht bis in die vorkoloniale Zeit zurück, als die Ureinwohner des Cochabamba—Tals einem Waca — einem heiligen Hügel, auf dem spirituelle Energie konzentriert ist – Opfergaben darbrachten, auf dem Quillacollo jetzt sitzt. Diese besondere Waca wurde für ihre weibliche Energie verehrt, und Anhänger würden dort dem Pachamama Opfergaben darbringen.
Dann, im späten 18.Jahrhundert, als der spanische Kolonialismus in voller Blüte stand und die katholische Kirche versuchte, in die einheimische Bevölkerung einzudringen, wurde ein junges indigenes Hirtenmädchen von einer Erscheinung der Jungfrau Maria auf der Waca angesprochen. Am nächsten Tag, als sie mit ihren Eltern auf den Hügel zurückkehrte, erschien die Jungfrau wieder. Das Mädchen rief: ‚Ork’hopiña! Ork’hopiña!‘-‚Sie ist schon auf dem Hügel,‘ in Quechua. Seitdem findet jedes Jahr das Festival von Urkupiña statt, das nicht nur die Jungfrau und ihren Pachamama-Vorgänger feiert, sondern auch die nationale Integration, die Kombination der spanischen und indigenen Kultur.“
Die wundersame Erscheinung wurde anschließend vom Pfarrer bestätigt und es gibt jetzt eine Kapelle auf dem Gelände. 1998 erhob der Erzbischof den Tempel zu einem Heiligtum. Die Verehrung Unserer Lieben Frau von Urkupiña ist mittlerweile gut etabliert.
Dies ist kein isolierter Fall von Maria, die heidnische Bilder und Kulte benutzt, um in eine fremde Kultur einzudringen. Viele päpstliche Kritiker haben protestiert: „Warum diese hässliche Figur als Unsere Liebe Frau vom Amazonas benutzen? Warum bleiben sie nicht bei marianischen Darstellungen, mit denen ich vertraut bin? Unsere Liebe Frau von Guadalupe ist indigen genug, so sage ich! Lass sie es stattdessen haben!“ Dies ignoriert, dass Unsere Liebe Frau von Guadalupe auf einem Hügel erschien, der zuvor mit dem Kult von Tonantzin, einer Fruchtbarkeitsgöttin, in Verbindung gebracht wurde. Ich empfehle, diesen Artikel zu lesen, um zu sehen, wie die Rhetorik der alten Gegner der Hingabe Unserer Lieben Frau von Guadalupe die Kritiker von heute so auffallend nachahmt.
Pachamama und der Teufel
Einige mögen argumentieren, dass diese Wunder tatsächlich dämonischer Aktivität zugeschrieben werden können. Vergessen wir nicht, eine der Hauptbehauptungen der Kritiker ist, dass Pachamama ein Dämon ist. Sie haben nach Exorzismen und Neuweihungen der Basilika St. Peter geschrien, im Zuge der Aktivitäten während der Synode, die die umstrittene schwangere Frau beherbergt.
Dies scheint zu übersehen, dass eines der mit Mamacha Belén verbundenen Wunder tatsächlich die Vertreibung eines bösen Geistes ist. Ich erinnere mich an eine Bibelstelle, in der Jesus Christus, als er beschuldigt wurde, mit Beelzebub in Verbindung zu stehen, antwortete: „Ein geteiltes Haus kann nicht bestehen. Wenn Satan den Satan austreibt, ist er gegen sich selbst gespalten“ (Mt 12,24-26).
Es gibt mehr. In dem oben genannten Artikel, der der University of Chicago vorgelegt wurde, analysiert Dr. Matthew Brewer die symbolische Bedeutung der Karnevalsfeierlichkeiten (Mardi Gras) in der Stadt Humahuaca, Argentinien. Dieser Artikel zeigt, warum das einfache Schreien „Die heidnischen Götter sind Teufel“ nach hinten losgehen kann. Es stellt sich heraus, dass die indigenen Völker nicht bereit waren, sich eine Kreatur vorzustellen, die alles Böse in der Welt einkapselt. Für sie waren die Götter aus moralischer Sicht genau wie die Menschen: eine Mischung aus Gut und Böse. Deshalb, Sie konnten die Idee Satans nicht so erfassen, wie es die Missionare zu vermitteln versuchten:
“ Dies entspricht einem Argument von Fernando Cervantes in Der Teufel in der Neuen Welt, wo er drei Überlegungen vorschlägt, um die anhaltende Ehrfurcht vor dem Teufel und seine Einführung in das mesoamerikanische Pantheon zu verstehen, etwas, das der Inka auch immer getan hatte (D’Altroy 2002, Maccormack 1984). „Erstens die Bedeutung des Opfers und das Bedürfnis der Indianer, es trotz der Verbote zu bewahren; zweitens das Beharren der Missionare darauf, dass Opfer das Werk des Teufels waren; und schließlich das Verständnis der Gottheit als Verbindung von Gut und Böse, was für die Indianer zu Schwierigkeiten führte, sich einen Teufel vorzustellen, der völlig böswillig oder sogar unerwünscht war “ (Cervantes 1994: 47).“
(…)
“ In diesem idealistischen und religiösen Kreuzzug gegen den Götzendienst „setzten die Spanier die Götter der indischen Religion mit ihrem eigenen Teufel gleich. Sie sahen die Indianer als die Brut des Teufels und ihre Riten als Teufelsanbetung“ (Taussig 1980: 169-70). Gleichzeitig waren jedoch weder die Ausrottungskampagnen der Missionare „noch der Diebstahl von heiligem Eigentum durch andere Spanier in den Anden besonders neu, denn die Inkas hatten ihrem Unmut über Andengottheiten nicht selten genau auf diese Weise Luft gemacht“ (MacCormack 1991: 183).“
Wenn nur der Versuch, das Heidentum von den Eingeborenen abzuschrecken, indem man den Teufel anrief, unwirksam war, was blieb dann übrig? Hier zahlt es sich aus, die Kultur zu kennen, an die Sie sich binden, um zu evangelisieren. Die Ureinwohner waren sich nicht nur der Konzepte des reinen Bösen und des reinen Guten nicht bewusst, Sie neigten auch dazu, in Dualitäten zu denken. Für jede Aktion hatte das Universum eine Reaktion, um das kosmische Gleichgewicht zu halten. Na sicher, diese Dualitäten waren nicht die Paare von „gut“ und „böse“, die Christen sind so vertraut mit, aber die typischen heidnischen Paare von „Chaos“ und „Ordnung.“ In diesem Sinne, wenn es einen Teufel gäbe, der Chaos anrichtet, müsste es eine parallele Entität geben, die die Ordnung wiederherstellt. Maria war eine natürliche Kandidatin für diese Rolle.
Im Andenpantheon gab es bereits ein Paar, das die Inkulturation erleichtern konnte: Pachamama für Maria und das verschlagene Supay / Pulljay für den Teufel:
“ er Supay enthielt die Idee einer andinen Dualität, die in Vorstellungen einer guten und einer schlechten Gottheit eingeschlossen war, und die männlich-weibliche Natur machte den Pachamama auch zu einem logischen Begleiter.
(…)
Die Konfrontation zwischen der Pachamama (Jungfrau) und der Teufelsfigur (Tío oder Supay) in den bolivianischen Minen und im argentinischen Nordwesten spiegelt das Drama der drohenden Zerstörung und Erlösung wider, das sich in vielen hochindischen Gebieten Lateinamerikas abspielt. Eine männliche Macht, verkörpert in einem fremden Symbol aus der Kultur der Eroberung, wird als auf die Zerstörung der indischen Gemeinschaft ausgerichtet angesehen, während weibliche Macht, was indische Anliegen verkörpert, wird gesehen, um ihn in Schach zu halten“
(…)
Die Unterscheidung zwischen dem Pujllay und dem Pachamama hebt mehrere Dichotomien von Ordnung und Chaos, Klugheit und Zerstörung, Raum und Zeit sowie von Burleske und Delinquent hervor (…) Zum größten Teil erhält der Pachamama jedoch die weit verbreitete Verehrung, während der Pujllay und der Teufel im Karneval, im lokalen Mythos und in der Legende. Diese Unterscheidung ist aufgrund der Natur des Karnevals wichtig. Die burlesken, scherzhaften und verirrten sozialen Inversionen, die während des Karnevals auftreten, machen den Teufel zu einem logischen Sündenbock, während der Pachamama andererseits Ordnung in das alltägliche Leben bringt und ein räumlich-zeitliches Verständnis des Unendlichen bietet (…) Am Ende wird Pachamama mit der Jungfrau Maria und ihrer unendlichen guten Natur, ihrem Protektorat und ihren verlorenen Eigenschaften identifiziert, um die normalerweise unveränderlichen“
Zu sagen, dass der Pachamama ein Dämon ist, ohne Qualifikation, ist ein Fundamentalist, vereinfachende und ideologisch getriebene Strategie, die mehrmals gescheitert ist, wie ich haben wiederholt gezeigt. Es ist auch eine große Verschwendung von Evangelisierungspotential, genau wie der Sturz von Viracocha. Die Anden sind bereits darauf vorbereitet, Pachamama als Kämpfer gegen den Teufel zu sehen und Pachamama mit der Jungfrau Maria zu identifizieren. Sie davon zu überzeugen, dass Pachamama ein Dämon ist, wird diese Entität dazu bringen, die Seiten zu wechseln und ihre blutrünstige Natur wiederzubeleben, wie sie war, bevor die Spanier ankamen. Es wäre wahrscheinlich produktiver, dem Heiligen Geist zu erlauben, von hier aus zu übernehmen und die langsame Arbeit der Christianisierung von Pachamama fortzusetzen, sie langsam durch Maria zu ersetzen und ihr zu erlauben, das zu tun, was sie am besten kann: Satan zu bekämpfen.
Die richtige Ordnung von Pachamama
Natürlich könnte man sagen: „All das ist schön und gut, aber sobald Pachamama als Göttin verehrt wird, ist jeder Vorwand der Inkulturation verschwunden, und wir befinden uns im Bereich des Synkretismus.“ Ja, das wäre wahr … wenn Pachamama tatsächlich als Göttin in der Vatikanischen Gartenzeremonie verehrt würde. Wie Monsignore Felipe Arizmendi Esquivel, emeritierter Bischof von San Cristobal de las Casas, Chiapas, Mexiko, in einem Artikel für Zenit sagte:
“ Einige verurteilten diese Handlungen, als wären sie Götzendienst, Anbetung von „Mutter Erde“ und anderen „Gottheiten“.“ Nichts davon ist passiert. Sie sind keine Göttinnen; es war keine götzendienerische Anbetung. Sie sind Symbole amazonischer Realitäten und Erfahrungen, mit Motiven, die nicht nur kulturell, sondern auch religiös sind, aber nicht der Anbetung, da dies nur Gott geschuldet ist. Es ist sehr mutig, den Papst als Götzendiener zu verurteilen, wie er es nie war oder sein wird. Am Ende der Zeremonie in den Vatikanischen Gärten wurde er gebeten zu sprechen und beschränkte sich darauf, das Vaterunser zu beten. Es gibt keinen anderen Gott als unseren Vater im Himmel.
Vor Jahren fragte ich bei einem CELAM-Treffen, das ich in Cochabamba, Bolivien, über die verschiedenen Namen Gottes in den einheimischen Kulturen des südlichen Kegels koordinieren musste, eine Aymara-Inderin, ob Pachamama (Mutter Erde) und Inti (Vater Sonne) für sie Götter sind, und sie antwortete mir: Diejenigen, die keine Evangelisierung erhalten haben, betrachten sie als Götter; für diejenigen von uns, die evangelisiert wurden, sind sie keine Götter, sondern Gottes beste Geschenke. Wunderbare Antwort! Das sind sie! Sie sind Manifestationen der Liebe Gottes, keine Götter.“
Der gute Bischof sprach weiterhin aus seiner Erfahrung mit dem Gefühl des Unbehagens, das einige indigene Gesten (wie in den Vatikanischen Gärten) bei Menschen außerhalb ihres kulturellen Kontexts hervorrufen könnten:
“ Als ich in meiner früheren Diözese mit viel Zuneigung und Respekt von „Mutter Erde“ sprach, fühlte ich mich unwohl, wie ich mir sagte: Meine einzigen Mütter sind meine Mutter, die Jungfrau Maria und die Kirche. Und als ich sah, wie sie sich niederwarfen und die Erde küssten, war ich noch mehr beunruhigt. Als ich jedoch mit den Indianern zusammenlebte, verstand ich, dass sie ihre Mutter Erde nicht als Göttin verehrten, sondern sie schätzen und als wahre Mutter anerkennen wollten, da sie diejenige ist, die uns zu essen gibt, die uns Wasser, Luft und alles gibt, was wir zum Leben brauchen. Sie betrachteten sie nicht als Göttin; Sie verehrten sie nicht; Sie drückten nur ihren Respekt aus und beteten und dankten Gott für sie.“
Ein weiterer Priester mit Erfahrung auf dem Gebiet, Fr. Ivan Bravo aus der Gemeinde Montículo in La Paz wird in diesem Artikel zitiert, um zu bestätigen, was der Bp. Esquivel sagte:
‚ Die Kirche in Bolivien hat Mutter Erde als Schöpfung Gottes dargestellt‘, sagt er. ‚Pachamama ist im Glauben der Menschen so wichtig, dass es nicht ignoriert werden kann, aber Pachamama wurde von Gott erschaffen und ist keine separate Göttin. Mit anderen Worten, die Kirche akzeptiert die Liebe der Menschen zu Mutter Erde, denn Mutter Erde dankbar zu sein bedeutet, Gott dankbar zu sein. ‚Das Zweite Vatikanische Konzil hat erkannt, dass wir die Menschen auf unterschiedliche Weise erreichen müssen‘, fährt Pater Bravo fort. Bolivianische Priester sind in der Lage, die Traditionen zu verstehen, weil wir von ihnen kommen, und sind in der Lage, die Menschen zu erreichen, weil es. Aufgeschlossenheit und Kreativität helfen dem Katholizismus, in Bolivien stark zu bleiben.“
Schlussfolgerungen
Dieser Artikel wurde nicht geschrieben, weil ich akzeptiere, dass die umstrittene Holzstatue Pachamama, die Göttin, war. Wie ich schon mehrmals sagte, war die Figur für die REPAM-Organisatoren und die vatikanischen Beamten eine bloße nicht-götzendienerische Darstellung der amazonischen Völker, Fruchtbarkeit, Weiblichkeit und Mutter Erde (hier nicht als Pachamama, die Göttin, verstanden, sondern wie es normalerweise von einer christlich beeinflussten ökologischen Bewegung bezeichnet wird). Auch für zumindest einige der Eingeborenen erhielt diese Figur eine marianische Konnotation als Darstellung Unserer Lieben Frau vom Amazonas, und dies war während des Vatikanischen Gartenrituals zu sehen.
Angesichts der Tatsache, dass viele Menschen als Dogma akzeptiert haben, dass die Figur Pachamama (die Göttin) war, denke ich, dass es wichtig ist, denjenigen, die tatsächlich verwirrt oder ehrlich besorgt sind, zu erlauben, besser zu verstehen, was Pachamama, die Göttin, wirklich ist. Seine Bedeutung ist nicht unbedingt heidnisch und für einen orthodoxen Katholiken nicht unbedingt unwiderruflich. Die Bedeutung von Pachamama ist nicht dieselbe vor und nach der Einführung des Christentums in Südamerika. Zuvor war es sicherlich eine grausame Gottheit, die mit Praktiken in Verbindung gebracht werden konnte, die der Menschenwürde zuwiderliefen. Es war auch nicht jungfräulich, wie Fruchtbarkeitsgöttinnen es normalerweise nicht sind. Aber danach erhielt es eine Symbolik, die es der Gnade Gottes ermöglichte, durch den mütterlichen Einfluss der Theotokos einzutreten und sie zu heiligen. Dieser gutartige marianische Einfluss ist gut dokumentiert und keine Wikipedia-Bearbeitung kann das löschen.
Natürlich zeigen meine Studien, dass Pachamama nicht unbedingt harmlos ist. Das heidnische Pachamama kann immer noch in bestimmten Teilen der Anden verehrt werden, isolierter vom christlichen Einfluss. Dies war jedoch bei den Amazoniern auf der Synode nicht der Fall, die eindeutig katholisch waren. Ja, es ist wahr, dass Mary-Pachamama mit Synkretismus in Verbindung gebracht werden kann, wie Dr. Brewer zugibt, der so erhaben ist, dass er neben der Heiligen Dreifaltigkeit in einer „Quaternität“ auftritt. Dies geschieht jedoch bei der Jungfrau Maria auch ohne Assoziation mit Pachamama in vielen unkatechisierten Bevölkerungsgruppen (und nicht unbedingt in Südamerika). Das ist kein Grund, protestantischen Klagen nachzugeben und marianische Andachten ganz abzuschaffen. Ja, Karnevalsrituale für Mary-Pachamama sollen ihre Intervention während einiger Tage abwenden, um die Feierlichkeiten zu ermöglichen, aber die Tatsache, dass sie gebeten wird, den Teufel während des Karnevals zu tolerieren, bestreitet nicht, dass sie diejenige ist, die ihn einsperren wird, sobald die Fastenzeit beginnt. Und ja, Mutter Erde wurde mit New-Age-Bewegungen in Verbindung gebracht, aber sie wurde auch auf orthodoxe (und sogar von der Kirche anerkannte) Weise von Katholiken innerhalb und außerhalb Südamerikas verwendet, wie ich gezeigt habe.
Anstatt das zu zerstören, was wir nicht verstehen, wollen wir scharfsinnig genug sein, um die „Samen des Evangeliums“ in jener einheimischen Frau zu sehen, die die Holzfiguren als Unsere Liebe Frau vom Amazonas präsentierte. Wie Fr. Bravo aus Bolivien sagt:
“ Pater Bravo verwendet das Gleichnis vom Bauern, der Samen aus dem Buch Markus streut, um Pachamamas Bedeutung für den Katholizismus zu veranschaulichen. Jesus erzählt die Geschichte eines Bauern, der Samen auf verschiedene Oberflächen wirft. Die Samen, die auf felsigen Boden geworfen werden, sprießen, verdorren dann aber in der Sonne, und die Samen, die zwischen Dornen geworfen werden, werden vom Sonnenlicht erstickt. Nur die Samen, die in fruchtbaren Boden gesät werden, wachsen und bringen Ernten. In Bolivien müssen sich die Samen der Botschaft Gottes mit der fruchtbaren, fruchtbaren und uralten Mutter Erde verbinden – wie Jesus im Schoß Mariens —, um eine erfolgreiche Ernte katholischer Bolivianer hervorzubringen“
Dies ist auch der Weg, den Papst Franziskus selbst eindeutig bevorzugt, als er die Synode mit der folgenden Botschaft abschloss:
“ Für den weiteren Weg rufen wir die Jungfrau Maria an, die als Königin des Amazonas verehrt und geliebt wird. Sie wurde eins, nicht indem sie eroberte, sondern indem sie sich selbst „inkulturierte“: Mit dem demütigen Mut einer Mutter wurde sie zur Beschützerin ihrer Kinder, zur Verteidigung der Unterdrückten. Immer in die Kultur der Völker gehen. Es gibt keine Standardkultur, es gibt keine reine Kultur, die die anderen reinigt; es gibt das reine Evangelium, das inkulturiert ist. Ihr, die sich im armen Haus von Nazareth um Jesus gekümmert hat, vertrauen wir die ärmsten Kinder und unser gemeinsames Haus an.“