Errore monumentale? Come una statua in onore di un controverso leader religioso giapponese finito in un parco di Chicago

“Pace e giustizia” scultura nel Giardino della Pace / Foto: John Greenfield

Il Giardino della Pace di Chicago non è un luogo particolarmente tranquillo. Situato in Uptown vicino a Lake Shore Drive, appena a est del sottopassaggio di Buena Avenue, la sua tranquillità è minata dal costante rombo del traffico. Il parco presenta una fontana in pietra rustica, attualmente chiusa per le riparazioni, e un palo bianco con iscrizioni su ciascuno dei suoi quattro lati: “Possa la pace sia a Chicago; Possa la pace sia in Illinois; Possa la pace sia negli Stati Uniti; Possa la pace prevalere sulla Terra.”

Al centro del giardino, quasi direttamente sotto la superstrada, si trova la scultura in bronzo “Pace e giustizia” dell’artista locale Margot McMahon, che mostra due giovani ragazzi, un afroamericano e un caucasico, che tengono una palla in alto. Sulla parte anteriore della base trapezoidale in granito una targa recita:

Eretto in commemorazione del 50 ° anniversario della lunga lotta di Daisaku Ikeda per la pace, la giustizia e i diritti umani. Passeggiando per Lincoln Park il 9 ottobre 1960, il giovane presidente della Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, assistette a un doloroso atto di discriminazione razziale nei confronti di un bambino, cristallizzando il suo impegno duraturo per liberare il mondo dalle sofferenze inutili e far risplendere la dignità umana di tutti.

Gli altri tre lati della base presentano citazioni di Ikeda sulle virtù titolari.

Quando ho letto per la prima volta la dedica, fermandomi sulla mia bicicletta lungo il percorso dal lungolago a un caffè vicino, ero sbalordito. Dopo tutto, Soka Gakkai International (SGI), un movimento buddista laico fondato in Giappone con milioni di membri in tutto il mondo, è stato spesso descritto come un culto. Cosa ci faceva un monumento a Ikeda, l’enigmatico “mentore spirituale” dell’organizzazione in un parco pubblico?

Ho originariamente sentito parlare di Soka alla fine degli anni Novanta, dopo che un amico ha commesso l’errore di partecipare a una sessione di canto mattutino presso la sede del gruppo a Chicago nel South Loop con una sbornia. I devoti’ forte, ronzio intonazione del mantra, “Nam Myoho Renge Kyo” amplificato il suo mal di testa. Questa frase giapponese si traduce approssimativamente in “Mi dedico ai meravigliosi insegnamenti del Sutra del Loto”, il testo centrale della Scuola buddista Nichiren. Insieme a un teschio palpitante, il mio amico se ne andò con impressioni contrastanti. “Il lato positivo, erano tutti molto amichevoli e accoglienti e molto razzialmente integrati”, ricorda. “Ma li caratterizzerei come un culto, o almeno molto cult-y.”

Se si esegue una ricerca su Google su Soka Gakkai, la quinta voce che si apre è la pagina dell’organizzazione sul sito web per il Rick A. Ross Institute, una consapevolezza di culto senza scopo di lucro. Ho raggiunto Ross nel suo ufficio a Trenton, New Jersey, come ha esaminato i danni da uragano Sandy. “Secondo me Soka Gakkai è un culto distruttivo”, dice. “Ho ricevuto gravi lamentele da ex membri e da membri della famiglia. Ikeda governa essenzialmente come un dittatore totalitario.”

Quindi cos’è esattamente un culto distruttivo? Merriam-Webster definisce ” culto “come” una religione considerata non ortodossa o spuria.”Lo psichiatra Robert Jay Lifton, citato sul sito web di Ross, scrive che i culti distruttivi hanno le seguenti caratteristiche: 1) un leader carismatico, che diventa sempre più un oggetto di culto; 2) l’uso della coercizione o del lavaggio del cervello; 3) sfruttamento economico, sessuale e di altro tipo dei membri da parte del leader e della confraternita dominante.

Alla ricerca di informazioni sulla scultura, ho controllato il sito web di Margot McMahon. Secondo la dichiarazione dell’artista, la statua simboleggia “lo sforzo appassionato di 50 anni per la pace e la giustizia che sono stati il segno distintivo della Soka Gakkai International nel promuovere l’uguaglianza razziale.”SGI ha donato la statua al Chicago Park District e l’ha dedicata nel Peace Garden l’ 8 ottobre 2010.

Come raccontato nel primo libro di “The New Human Revolution”, una storia romanzata della leadership di Ikeda con dozzine di volumi, uno degli oltre 100 libri a cui è accreditato, nel 1960, poco dopo essere diventato presidente, si recò a Chicago per una conferenza buddista. Una domenica mattina ha fatto una passeggiata a Lincoln Park con i colleghi giapponesi. In uno spazio aperto hanno visto un gruppo di ragazzi bianchi, sette o otto anni, calciare una palla tra di loro, mentre un anziano uomo bianco seduto su una panchina ridendo e gridando incoraggiamento ogni volta che un ragazzo ha perso un calcio. Un ragazzo afro-americano ha anche guardato la partita con interesse rapt ma, a differenza dei bambini bianchi che passavano, non è stato invitato a giocare.

Quando uno dei bambini perse la palla e cadde, il ragazzo nero rise e applaudì. Furioso, l’anziano si alzò e gli urlò contro. Il bambino tremò di umiliazione, respinse una replica arrabbiata e poi saltò fuori dalla vista. Ikeda fu sopraffatta dall’indignazione. “Le sue mani, inconsciamente serrate a pugni, tremavano”, racconta l’autore, scrivendo di se stesso in terza persona. “Provò un senso impotente di rabbia verso una società in cui tale trattamento ingiusto di un giovane ragazzo passava incontrastato. Questo incidente avvenne mentre si avvicinava il centenario della Proclamazione di emancipazione di Abraham Lincoln che aboliva la schiavitù in America, e in un parco che portava il nome di questo presidente americano addressed Nel suo cuore, si rivolse al giovane ragazzo nel parco: “Ti prometto che costruirò una società veramente degna del tuo amore e del tuo orgoglio.'”

Foto: John Greenfield

Ho chiamato McMahon, le cui opere includono una statua alta nove metri e mezzo del sacerdote attivista Monsignor John Egan di fronte al DePaul University student center, per maggiori informazioni su “Pace e giustizia.”Dice SGI si è avvicinata a lei per creare la scultura perché” A loro piacevano le opere che avevo fatto prima, pezzi che catturavano uno spirito vivace e tuttavia avevano un tono riflessivo e filosofico per loro.”Come cattolica praticante, fu deliziata dalla richiesta. “Sono d’accordo con molte delle filosofie del buddismo”, dice. “Non sembra che ci sia molta differenza sul percorso spirituale che stai seguendo se ti stai dirigendo verso un obiettivo comune.”

L’unico avvertimento che l’artista ha ricevuto sugli aspetti controversi di Soka è venuto da un conoscente americano che aveva lavorato in Giappone. “Ha detto che il modo in cui le persone seguono Ikeda è insolito, con molta dedizione”, ricorda. “Ha fatto menzione di essere un culto.”

McMahon ha creato un cast in resina della statua per l’installazione temporanea nel Peace Garden in tempo per la cerimonia di dedicazione, quando le delegazioni Soka Gakkai dal Giappone e da altri Stati Uniti. le città hanno visitato Chicago per celebrare l’occasione. Anche se l’uomo d’onore non ha partecipato, ha inviato Ikeda una replica desktop-size del monumento. I membri locali hanno installato la versione in bronzo un anno dopo, il 29 settembre 2011, e la copia in resina ora si trova nel South Loop center del gruppo.

L’artista ritiene appropriata la collocazione della statua nel Giardino della Pace. “Penso che sia una scultura che rappresenta un atto per la giustizia”, dice. “Viene da un’organizzazione religiosa, ma molte organizzazioni religiose hanno la filosofia di incoraggiare le persone a vivere insieme.”

Ma quando ho detto a Rick Ross della scultura, era incredulo che SGI fosse autorizzato a installare un monumento che commemora la” lotta per la pace, la giustizia e i diritti umani ” del suo leader in un parco pubblico. “Come diavolo sono riusciti a farlo?”chiede. “Useranno quella statua come strumento di reclutamento e come prova della rispettabilità di Ikeda.”

La pagina web Soka Gakkai del Ross Institute ha collegamenti a più di cinquanta articoli, per lo più da fonti di notizie tradizionali, sulle accuse di illeciti da parte dell’organizzazione, dei suoi membri e di Ikeda stesso. Infatti, Soka è stato coinvolto in tanti conflitti, scandali e cause legali che la sua ala pubbliche relazioni ha creato un sito web per affrontarli, Controversie Soka Gakkai esplorato.

Secondo un articolo del New York Times del 1999, i membri sono stati condannati per aver usato intercettazioni, incendi dolosi e minacce di bombe contro rivali religiosi e politici in Giappone. Nel suo libro del 2011 “The Last Yakuza: A Lifetime in the Japanese Underworld”, il giornalista investigativo Jake Adelstein scrive che Soka ha assunto gangster per intimidire i suoi nemici. Il sito web delle controversie della Soka descrive i casi in cui i critici hanno accusato l’organizzazione per i presunti omicidi di un politico femminile e di un prete di una fazione buddista concorrente. Secondo il pezzo del Times, il presidente Ikeda è stato accusato di numerosi crimini che vanno dai misfatti finanziari allo stupro, ma è stato formalmente incriminato solo una volta, nel 1957 di aver violato le leggi elettorali, ed è stato assolto.

Le autorità della Soka Gakkai hanno negato con veemenza queste accuse, spesso incolpandole di gruppi religiosi e politici rivali, o hanno attribuito i crimini a membri mentalmente instabili che agiscono di loro spontanea volontà. “I media tabloid tendono a cogliere e pubblicizzare tali illeciti da chiunque sia mai stato membro dell’organizzazione”, afferma la portavoce di Tokyo Joan Anderson. I tribunali giapponesi hanno stabilito che le accuse di omicidio e stupro erano infondate e la Soka ha presentato numerose cause per diffamazione contro i suoi accusatori, tra cui molti giornalisti.

Soka University of America / Immagine gentilmente concessa da SUA

Il movimento è stato meno controverso negli Stati Uniti, ma la Soka University of America, una sontuosa struttura da 300 milioni di dollari SGI bankrolls nella contea di Orange, in California, è finita sotto il fuoco. Sebbene la scuola sia ufficialmente non settaria, almeno otto ex membri della facoltà l’hanno accusata di discriminazione religiosa, secondo un articolo del 2011 su OC Weekly. In 2002, la professoressa di belle arti Linda Southwell ha citato in giudizio l’istituzione per million 25 milioni, sostenendo che le è stato negato il mandato perché non era un membro della Soka. “Il curriculum è destinato a riflettere credenze e prospettive di culto”, ha affermato la sua denuncia presentata. Mentre l ” università ha negato le accuse, si stabilì con Southwell per una cifra non rivelata. Recentemente altri due ex-professori hanno presentato cause legali infruttuose. “La religione non è considerata durante il processo di assunzione e il processo di ammissione a SUA—o il processo di permanenza in carica”, sostiene la portavoce dell’università Wendy Harder.

Bill Aiken, Washington, D. C., portavoce di SGI-USA, la divisione statunitense del gruppo, conosceva bene il sito web di Ross e non fu sorpreso che Ross condannasse il movimento come un culto distruttivo. “Cult è una parola molto carica”, dice Aiken. “Non separiamo le persone dalle loro famiglie. Non facciamo mandare i soldi alle persone. Non facciamo in modo che la gente segua pedissequamente un leader centrale. I membri facevano proselitismo aggressivo, ma non abbiamo distribuito opuscoli per strada dal 1989.”

Allora, perché Soka Gakkai è un parafulmine per polemiche? “Alcuni gruppi buddisti sono gelosi del nostro successo perché siamo diventati così grandi”, spiega Aiken. Oggi ci sono circa dieci milioni di membri in Giappone, circa un cittadino su dodici. Ci sono quasi due milioni di praticanti altrove, tra cui 192 paesi e territori, con 104 centri SGI-USA in tutti gli Stati Uniti. Soka pubblica il Seikyo Shimbun, il terzo più grande quotidiano del Giappone, con una tiratura di sei milioni—foto e articoli sul leader appaiono su ogni prima pagina. Il valore di SGI è stato ampiamente riportato in decine di miliardi, e Ikeda, anche un magnate degli affari, si dice che sia lui stesso un miliardario.

L’educatore giapponese Tsunesaburo Makiguchi fondò la Soka Gakkai, che significa “Società per la creazione di valore” nel 1930, fondando la sua filosofia sui principi del buddismo Nichiren, un ramo della fede basato sugli insegnamenti di un monaco giapponese del XIII secolo. Nichiren dogma insegna che tutti gli esseri umani hanno il potenziale per diventare illuminati in questa vita, indipendentemente dalle loro circostanze attuali. La dottrina della Soka è incentrata sul concetto di “rivoluzione umana”, un metodo di trasformazione interiore attraverso la pratica del buddismo.

Ritratto di Daisaku Ikeda da Aurelio Madrid

Makiguchi morì in prigione durante la seconda Guerra Mondiale, dopo avversaria la militarista del governo imposizione di Shintoismo come religione di stato, ma l’appartenenza salito nel dopoguerra sotto il suo pupillo, Josei Toda, trasformando Soka in Giappone, la più grande organizzazione religiosa. Ikeda, il quinto figlio di coltivatori di alghe, si unì nel 1947 all’età di 19 anni e assunse la presidenza nel 1960. Nel 1975 ha lanciato Soka Gakkai International, la rete globale del movimento.

Nel corso degli anni la Soka Gakkai si scontrò spesso con la leadership del ramo buddista Nichiren, Nichiren Shoshu. Nel novembre 1991, il sommo sacerdote Nikken Abe scomunicò Ikeda, presumibilmente per aver deviato dall’ortodossia. “Pensavamo che l’illuminazione non richiedesse la mediazione del clero”, spiega Aiken. “Soka era circa novantacinque per cento dei membri Nichiren Shoshu, in modo che il Nichiren Shoshu tagliare il proprio corpo, se si vuole. È un giorno che consideriamo oggi come il nostro giorno dell’indipendenza spirituale.”Le due fazioni rimangono rivali.

Al giorno d’oggi Soka Gakkai ha un’influenza significativa sulla politica giapponese attraverso New Komeito, un partito politico Ikeda originariamente fondato nel 1964. Con un centro-destra, agenda pacifista, è ora il terzo più grande partito nel parlamento giapponese e il partner minore in una coalizione di governo con il Partito liberal Democratico. Ufficialmente, il partito opera indipendentemente dall’organizzazione religiosa, ma Soka approva New Komeito e tutti i presidenti del partito hanno ricoperto posizioni esecutive con il gruppo buddista, secondo lo studioso di religione Hiromi Shimada. I critici si lamentano questo viola principi del paese di separazione chiesa-stato.

Nel 1979, Ikeda si dimise ufficialmente come presidente della divisione giapponese della Soka Gakkai, un titolo ora detenuto da Minoru Harada, ma all’età di ottantaquattro anni e in buona salute, è ancora il presidente onorario, nonché presidente della Soka Gakkai International. Egli continua ad essere una figura di divisione, spesso detto di essere focalizzata meno sullo spiritualismo di auto-esaltazione. Una mostra itinerante sponsorizzata dalla Soka chiamata “Gandhi, King and Ikeda” lo equipara ai leader dei diritti civili martirizzati, anche se le sue credenziali di pacificazione sono in gran parte limitate ai suoi scritti e discorsi, oltre allo status di SGI come ONG registrata presso le Nazioni Unite. Ha raccolto innumerevoli premi per la pace e oltre 300 diplomi onorari da università e scuole, tra cui Francis Parker di Chicago. Nel frattempo l’organizzazione ha costruito scuole e monumenti in tutto il mondo; i critici sostengono che la loro funzione principale è quella di glorificare Ikeda e promuovere la fede.

Ma secondo Brook Ziporyn, un esperto di buddismo dell’Università di Chicago che ha seguito le attività della Soka Gakkai, il movimento non è più—o meno—di un culto della Chiesa cattolica o di altre denominazioni centralizzate cristiane, ebraiche o islamiche. “Suscita disgusto tra la maggior parte dei buddisti perché è un esempio estremo di una delle pochissime tradizioni buddiste che ha una visione ‘esclusivista’ del buddismo, la Scuola Nichiren, piuttosto che il più tipico atteggiamento ‘vivi e lascia vivere’ della stragrande maggioranza delle scuole buddiste”, ha inviato un’e-mail.

Soka ha una reputazione mista tra gli altri leader buddisti locali. “Sono quasi un’organizzazione rinnegata”, dice Jesse Zavala, leader laico del dharma per il Tempio buddista del Midwest a Old Town, che segue gli insegnamenti del Jodo Shinshu o Pure Land School of Buddhism. “Soka Gakkai è davvero qualcosa di diverso, non il tuo tipico buddismo, non che ci sia qualcosa di sbagliato in questo. È una specie di culto qui in America e in tutto il mondo.”

” Penso che ci siano alcuni problemi con Soka Gakkai”, dice il reverendo Shingi Iwaki, capo sacerdote del Tempio Myogyoji, una congregazione di Nichiren Shoshu nella periferia ovest di Chicago. “Fondamentalmente stanno copiando ciò che stavamo facendo da prima della divisione, e tendono a interferire con le nostre attività.”Si lamenta che la Soka invia mailing direttamente al suo tempio e ai membri della sua congregazione ogni giugno in concomitanza con la celebrazione dell’anniversario di Myogyoji. Sente che il monumento Ikeda non appartiene al Giardino della Pace. “È una pubblicità per la loro religione.”

SGI-USA Center in the South Loop / Foto: John Greenfield

Ma Asayo Horibe, presidente del Consiglio buddista del Midwest e membro del Tempio buddista di Chicago in Uptown, un’altra congregazione Pure Land, ha avuto parole gentili per Soka Gakkai. “Le persone che ho conosciuto in SGI qui e in altri stati, non ho avuto domande sul loro carattere o sulle loro intenzioni”, dice. Horibe sostiene che il tributo a Ikeda su suolo pubblico è appropriato. “Rappresenta qualcuno che sta lavorando per la pace, combattendo la discriminazione razziale e aiutando chi ne ha bisogno”, dice, aggiungendo che “Pace e giustizia” risuona con lei perché è nata in un campo di internamento giapponese-americano durante la seconda guerra mondiale. ” Perché Daisaku Ikeda non dovrebbe ottenere la sua statua?”

D’altra parte, nel 2010, quando un donatore anonimo si offrì di pagare $180.000 per mettere una targa in onore di Ikeda nel Pioneer Park di San Francisco, il dipartimento dei parchi locali sostenne la proposta, ma l’associazione di quartiere Telegraph Hill Dwellers bloccò con successo l’installazione. “Che cosa succede se qualcuno vuole dare un paio di migliaia di dollari regalo per una targa a, dire, Gesù?”ha detto allora presidente dell’associazione Vedica Puri al momento. “E se un gruppo neonazista volesse una targa? Una volta aperta la porta, crea il potenziale per un problema.”

Soka ha anche offerto il denaro del Chicago Park District in concomitanza con l’installazione Peace Garden. In una e-mail del 10 settembre 2010 che ho ricevuto dal Park District tramite una richiesta di Freedom of Information Act, la responsabile dell’organizzazione SGI locale Kimberly Herrmann dice ad Adam Schwerner del park district che ha ricevuto l’approvazione per “la dotazione di cui abbiamo parlato per la manutenzione della scultura.”

Quando ho scritto la portavoce del Park District Marta Juaniza sul finanziamento, ha risposto: “Sebbene i riferimenti a una dotazione fossero allusi nelle precedenti e-mail, il Chicago Park District non ha ricevuto una dotazione per la manutenzione della scultura. SGI preferì essere coinvolto nella manutenzione della scultura.”

Tuttavia, quando ho raggiunto Herrmann la scorsa settimana ha inviato un’e-mail, “Rimaniamo impegnati a fornire al Park District i fondi necessari per la manutenzione della statua. Che non sia ancora accaduto è dovuto a 1) il ritardo nell’installazione effettiva fino alla fine del 2011 e 2) una certa confusione da parte nostra su come dovevano essere forniti i fondi (Ci aspettavamo di essere fatturati dal Park District). Tutti gli sforzi forniti dai volontari locali per prendersi cura della scultura sono pensati per essere in aggiunta a questo impegno.”

Ho anche chiesto a Juaniza del processo di approvazione per la statua e se sono state prese in considerazione le questioni chiesa-stato. “Le sculture vengono portate davanti al Comitato per i miglioramenti pubblici del distretto di Chicago Park per la revisione”, afferma. “La politica del comitato afferma che l’opera d’arte non può essere accettata se sostiene o sostiene la religione o un credo religioso specifico. Era opinione del project manager che questa arte non lo facesse.”

“L’organizzazione non si rappresentava come un gruppo religioso, ma piuttosto uno che cercava di celebrare la pace e sostenere relazioni pacifiche tra le razze”, aggiunge Juaniza. “Così, il Giardino della Pace sembrava essere un sito appropriato.”

Helen Shiller, allora assessore del 46 ° Reparto, che comprende il parco, dice anche SGI è stato presentato a lei come un’organizzazione di pace, non un movimento buddista. Andò alla cerimonia di dedicazione per la statua. “Non c’era nulla di religioso nell’evento a cui ho partecipato”, dice. “Penso che sia un buon messaggio, per liberare il mondo dalla sofferenza umana. Evidenziare il bisogno di pace è una buona idea.”

Ma gli ex membri della Soka che ho contattato attraverso la bacheca di Rick Ross hanno inveito contro la scultura. “È inaccettabile onorare un leader di culto miliardario il cui gruppo ha distrutto innumerevoli vite”, ha scritto il dottor Mark Rogow, un medico generico con sede in Oklahoma, che è stato membro per vent’anni. “Soka Gakkai non è buddismo. È Ikedaismo. Diranno e fare qualsiasi cosa per vincere il sostegno e seguaci.”

Curioso di parlare di persona con gli attuali praticanti della Soka Gakkai, ho chiesto a Jeri Love, portavoce della divisione centrale di SGI-USA, di organizzare un incontro al South Loop center. Quando arrivo un venerdì sera l’edificio è letteralmente canticchiando con l’attività. Come il mio amico era, sono impressionato dall’atmosfera amichevole e dalla diversità etnica. Secondo un articolo della rivista Tricycle, più del venti per cento della leadership della Soka Gakka negli Stati Uniti è afro-americana, ed è l’unica organizzazione buddista del paese che tiene incontri locali e nazionali in spagnolo.

Membri SGI al South Loop center / Foto: John Greenfield

L’amore mi incontra alla porta con un sorriso accogliente e mi conduce al piano di sopra in una piccola stanza dove una manciata di membri—neri, bianchi, latini e asiatici—cantano mentre si trovano di fronte a un Gohonzon, il rotolo che è oggetto di devozione per i buddisti Nichiren. Mentre cantano “Nam-myoho-renge-kyo” in un’armonia potente e ronzante, sembra un coro della chiesa attraversato da uno sciame di locuste. Il leader del canto, Guy McCloskey, canta alcuni passaggi da solo e dirige il ritmo suonando una campana di preghiera. Dopo circa venti minuti, il canto rallenta e si conclude. L’amore mi introduce al gruppo e parlo francamente delle accuse che ho sentito su Soka Gakkai e la scultura. I membri sono turbati da queste affermazioni, ma non sono eccessivamente sulla difensiva.

Chiedo loro di dirmi come sono stati coinvolti con Soka Gakkai. Harry Rivera si è unito da giovane a DePaul dopo che un compagno di studi gli ha parlato del movimento. “Era una ragazza messicana, cresciuta ebrea, che parlava con un cattolico portoricano del buddismo”, scherza. “Al primo incontro a cui sono andato hanno parlato del fatto che puoi diventare assolutamente felice e puoi superare qualsiasi ostacolo nella tua vita. E così ho deciso di provarlo come un esperimento e ho sperimentato per trentasette anni.”Pregare per ottenere un guadagno materiale e spirituale è comune tra i membri, e Rivera afferma che il canto lo ha aiutato ad acquistare una nuova auto, il che ha portato a un lavoro con AT&T e alla riconciliazione con il padre estraniato.

Phyllis Goodson, una preside di scuola superiore che è cresciuta luterana, ha sperimentato il razzismo frequente come uno dei primi studenti afro-americani alla Northern Illinois University di DeKalb. Quando ha frequentato per la prima volta la chiesa luterana del campus, nessuno si sedeva accanto a lei sui banchi. “Mi sono chiesto, se non riescono a superare i loro pregiudizi in questo posto dove dovrei essere il più sicuro, che succede?”lei dice. “A quel punto avevo finito e non sono mai tornato indietro.”Dopo la laurea in 1971, un amico del liceo la presentò a Soka, che lei attribuisce ad aiutare il suo lavoro attraverso la sua amarezza e trovare la pace interiore. “Così, quando la gente dice che non è appropriato per lo spazio pubblico, beh, mi permetto di dissentire. Si basa su una scena di bambini che giocano e qualcuno che viene escluso. So come ci si sente.”

Foto: John Greenfield

In seguito i membri mi portano in un tour del centro. In un angolo, decine di gru origami pendono dal soffitto, un simbolo di pace e omaggio a Sadako Sasaki, una vittima dodicenne del bombardamento di Hiroshima che ha piegato 1.000 gru per fortuna prima di soccombere alla leucemia. Ci fermiamo in una stanza di Gohonzon molto più grande al piano di sotto dove decine di maschi, circa la metà dei quali afroamericani, sono riuniti per un incontro di giovani uomini, studiando il Sutra del Loto e discutendo su come applicarlo alla loro vita quotidiana. In una società che manda più giovani uomini neri in prigione che al college, è uno spettacolo notevole.

Infine visitiamo il calco in resina della scultura, quasi identico a quello in bronzo, nell’atrio anteriore dell’edificio. Mentre guardiamo la statua chiedo ai membri come si sentirebbero di un monumento in un parco pubblico in onore della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni fondatore Joseph Smith. Dopo tutto, mormonismo una volta era considerato un culto distruttivo, ma oggi, soprattutto dopo la candidatura di Mitt Romney, è riconosciuto come una religione mainstream. I devoti non pensano che sia giusto paragonare Smith a Ikeda, ma sostengo che i mormoni considerano anche il loro leader come uno che ha lottato per la pace, la giustizia e i diritti umani.

Dopo che mi mandano via con un caldo addio, pedalo verso nord nella notte fredda e peso i miei pensieri su Soka Gakkai. C’è una strana disconnessione tra i membri che ho incontrato al centro, i cui cuori sembrano essere nel posto giusto, e gli aspetti più problematici del loro movimento religioso.

La prossima settimana chiamo Mark Weinberg, un avvocato locale per i diritti civili, per il suo parere sul fatto che “Pace e giustizia” appartenga al Giardino della Pace. “Un culto è semplicemente una religione nella sua infanzia”, sostiene. “Non stanno promuovendo la loro teologia e la scultura non è in alcun modo coercitiva, quindi, supponendo che il distretto del Parco non stia favorendo una religione rispetto ad un’altra, penso che sia costituzionalmente ammissibile. Non vedo la statua come pubblicità di una religione. Lo vedo come pubblicità del lavoro di un grande uomo.”

” Ho una visione piuttosto liberale di questo problema”, ammette. “Alcune persone vogliono portare la religione fuori dalla sfera pubblica. Ma mi sta bene avere un albero di Natale, una menorah e una stella e mezzaluna a Daley Plaza. Immagino che più voci nella pubblica piazza, meglio è, comprese le voci religiose.”

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