«Escultura» Paz y Justicia » en el Jardín de la Paz / Foto: John Greenfield
El Jardín de la Paz de Chicago no es un lugar particularmente pacífico. Ubicado en la parte alta de la ciudad junto a Lake Shore Drive, justo al este del paso subterráneo de Buena Avenue, su tranquilidad se ve socavada por el constante rugido del tráfico. El parque cuenta con una fuente de piedra rústica, actualmente cerrada para reparaciones, y un poste blanco con inscripciones en cada uno de sus cuatro lados: «Que la paz esté en Chicago; Que la paz esté en Illinois; Que la paz esté en los Estados Unidos; Que la paz prevalezca en la Tierra.
En el centro del jardín, casi directamente debajo de la autopista, se encuentra la escultura de bronce «Paz y Justicia» de la artista local Margot McMahon, que muestra a dos niños, uno afroamericano y otro caucásico, sosteniendo una pelota en alto. En la parte frontal de la base de granito trapezoidal se lee una placa:
Erigido en conmemoración del 50 aniversario de la larga lucha de Daisaku Ikeda por la paz, la justicia y los derechos humanos. Caminando por el Parque Lincoln el 9 de octubre de 1960, el joven presidente de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, fue testigo de un doloroso acto de discriminación racial hacia un niño pequeño, que cristalizó su compromiso duradero de librar al mundo de sufrimientos innecesarios y de hacer brillar la dignidad humana de todos.
Los otros tres lados de la base presentan citas de Ikeda sobre las virtudes titulares.
La primera vez que leí la dedicatoria, parando en mi bicicleta en el camino desde la orilla del lago a un café cercano, me quedé estupefacto. Después de todo, la Soka Gakkai Internacional (SGI), un movimiento budista laico fundado en Japón con millones de miembros en todo el mundo, a menudo ha sido descrito como un culto. ¿Qué hacía un monumento a Ikeda, el enigmático «mentor espiritual» de la organización, en un parque público?
Originalmente oí hablar de la Soka a finales de los noventa, después de que un amigo cometiera el error de asistir a una sesión de canto matutina en la sede del grupo en Chicago en el South Loop con resaca. La entonación ruidosa y ronca del mantra de los devotos, «Nam Myoho Renge Kyo» amplificó su dolor de cabeza. Esta frase japonesa se traduce aproximadamente como «Me dedico a las maravillosas enseñanzas del Sutra del Loto», el texto central de la Escuela de Budismo Nichiren. Junto con un cráneo palpitante, mi amigo se fue con impresiones mixtas. «Por el lado positivo, todos eran muy amables y acogedores y estaban muy integrados racialmente», recuerda. «Pero los caracterizaría como un culto, o al menos muy culto».
Si realizas una búsqueda en Google en la Soka Gakkai, la quinta entrada que aparece es la página de la organización en el sitio web del Instituto Rick A. Ross, una organización sin fines de lucro de conciencia de culto. Me comuniqué con Ross en su oficina en Trenton, Nueva Jersey, mientras observaba los daños causados por el huracán Sandy. «En mi opinión, la Soka Gakkai es un culto destructivo», dice. «He recibido serias quejas de antiguos miembros y de familiares. Ikeda gobierna esencialmente como un dictador totalitario.»
Entonces, ¿qué es exactamente un culto destructivo? Merriam-Webster define » culto «como» una religión considerada poco ortodoxa o espuria. El psiquiatra Robert Jay Lifton, citado en el sitio web de Ross, escribe que los cultos destructivos tienen las siguientes características: 1) un líder carismático, que se convierte cada vez más en un objeto de adoración; 2) el uso de coerción o lavado de cerebro; 3) la explotación económica, sexual y de otro tipo de los miembros por parte del líder y la camarilla gobernante.
Buscando antecedentes sobre la escultura, visité el sitio web de Margot McMahon. Según la declaración del artista, la estatua simboliza » los 50 años de apasionados esfuerzos por la Paz y la Justicia que han sido el sello distintivo de la Soka Gakkai Internacional en la promoción de la igualdad racial. SGI donó la estatua al Distrito de Parques de Chicago y la dedicó al Jardín de la Paz el 8 de octubre de 2010.
Como se relata en el primer libro de «La Nueva Revolución Humana», una historia novedosa del liderazgo de Ikeda con docenas de volúmenes, uno de los más de 100 libros que se le atribuye haber escrito, en 1960, poco después de convertirse en presidente, viajó a Chicago para asistir a una conferencia budista. Un domingo por la mañana dio un paseo por Lincoln Park con colegas japoneses. En un área abierta, vieron a un grupo de niños blancos, de siete u ocho años de edad, pateando una pelota entre ellos, mientras que un anciano blanco se sentaba en un banco riendo y gritando aliento cada vez que un niño perdía una patada. Un niño afroamericano también vio el juego con gran interés, pero, a diferencia de los niños blancos que pasaban, no fue invitado a jugar.
Cuando uno de los niños perdió la pelota y se cayó, el niño negro se rió y animó. Furioso, el anciano se levantó y le gritó. El niño tembló de humillación, respondió con una respuesta enojada, y luego corrió fuera de la vista. Ikeda se sintió abrumado por la indignación. «Sus manos, inconscientemente apretadas en puños, temblaban», narra el autor, escribiendo sobre sí mismo en tercera persona. «Sentía una sensación de ira impotente hacia una sociedad en la que un trato tan injusto hacia un niño pasaba sin ser cuestionado. Este incidente ocurrió cuando se acercaba el centenario de la Proclamación de Emancipación de Abraham Lincoln aboliendo la esclavitud en Estados Unidos, y en un parque que llevaba el nombre de este presidente estadounidense In En su corazón, se dirigió al joven en el parque: «Les prometo que construiré una sociedad verdaderamente digna de su amor y orgullo.'»
Foto: John Greenfield
Llamé a McMahon, cuyas obras incluyen una estatua de nueve pies y medio de altura del sacerdote activista Monseñor John Egan frente al centro estudiantil de la Universidad DePaul, para obtener más información sobre «Paz y Justicia. Dice que SGI se acercó a ella para crear la escultura porque » Les gustaron las obras que había hecho antes, piezas que capturaban un espíritu animado y, sin embargo, tenían un tono reflexivo y filosófico.»Como católica practicante, estaba encantada con la petición. «Estoy de acuerdo con muchas de las filosofías del budismo», dice. «No parece que haya mucha diferencia en el camino espiritual que estás siguiendo si te diriges hacia una meta común.»
El único aviso que el artista recibió sobre los aspectos controvertidos de la Soka vino de un conocido estadounidense que había trabajado en Japón. «Dijo que la forma en que la gente sigue a Ikeda es inusual, con mucha dedicación», recuerda. «Mencionó que era una secta.»
McMahon creó un molde de resina de la estatua para su instalación temporal en el Jardín de la Paz a tiempo para la ceremonia de inauguración, cuando las delegaciones de la Soka Gakkai de Japón y otros Estados Unidos. las ciudades visitaron Chicago para conmemorar la ocasión. Aunque el hombre de honor no asistió, envió a Ikeda una réplica del monumento del tamaño de un escritorio. Los miembros locales instalaron la versión bronce un año después, el 29 de septiembre de 2011, y la copia de resina ahora se encuentra en el South Loop center del grupo.
El artista siente que la colocación de la estatua en el Jardín de la Paz es apropiada. «Creo que es una escultura que representa un acto de justicia», dice. «Proviene de una organización religiosa, pero muchas organizaciones religiosas tienen la filosofía de alentar a las personas a vivir juntas.»
Pero cuando le conté a Rick Ross sobre la escultura, se mostró incrédulo de que a SGI se le permitiera instalar un monumento conmemorativo de la «lucha por la paz, la justicia y los derechos humanos» de su líder en un parque público. «¿Cómo diablos se las arreglaron para hacer eso?»pregunta. «Utilizarán esa estatua como herramienta de reclutamiento y como evidencia de la respetabilidad de Ikeda.»
La página web de la Soka Gakkai del Instituto Ross tiene enlaces a más de cincuenta artículos, en su mayoría de fuentes de noticias convencionales, sobre denuncias de irregularidades cometidas por la organización, sus miembros y el propio Ikeda. De hecho, la Soka se ha visto envuelta en tantos conflictos, escándalos y demandas que su ala de relaciones públicas creó un sitio web para abordarlos, exploraron Controversias de la Soka Gakkai.
Según un artículo del New York Times de 1999, los miembros han sido condenados por utilizar escuchas telefónicas, incendios provocados y amenazas de bomba contra rivales religiosos y políticos en Japón. En su libro de 2011 «The Last Yakuza: A Lifetime in the Japanese Underworld», el reportero de investigación Jake Adelstein escribe que la Soka ha contratado a gángsters para intimidar a sus enemigos. El sitio web de Controversias de la Soka detalla casos en los que los críticos culparon a la organización por los presuntos asesinatos de una política femenina y un sacerdote de una facción budista competidora. Según el artículo del Times, el Presidente Ikeda ha sido acusado de numerosos delitos, desde delitos financieros hasta violaciones, pero solo fue acusado formalmente una vez, en 1957, de violar las leyes electorales, y fue absuelto.
Las autoridades de la Soka Gakkai han negado vehementemente estas acusaciones, a menudo culpando a grupos religiosos y políticos rivales, o han atribuido los delitos a miembros mentalmente inestables que actuaban por su propia voluntad. «Los medios sensacionalistas tienden a aprovechar y publicitar cualquier acto ilícito de cualquier persona que haya sido miembro de la organización», dice la portavoz con sede en Tokio, Joan Anderson. Los tribunales japoneses dictaminaron que las denuncias de asesinato y violación eran infundadas, y la Soka ha presentado numerosas demandas por difamación contra sus acusadores, incluidos muchos periodistas.
Universidad Soka de América / Imagen cortesía de SUA
El movimiento ha sido menos controvertido en los Estados Unidos, pero la Universidad Soka de América, una lujosa instalación de 300 millones de dólares con fondos de SGI en el Condado de Orange, California, ha sido objeto de críticas. Aunque la escuela es oficialmente no sectaria, al menos ocho ex miembros de la facultad la han acusado de discriminación religiosa, según un artículo de 2011 en OC Weekly. En 2002, la profesora de bellas artes Linda Southwell demandó a la institución por 25 millones de dólares, alegando que se le negó la permanencia porque no era miembro de la Soka. «El plan de estudios está destinado a reflejar las creencias y perspectivas de las sectas», afirmó su queja presentada. Aunque la universidad negó las acusaciones, llegó a un acuerdo con Southwell para obtener una cifra no revelada. Recientemente, otros dos ex profesores han presentado demandas sin éxito. «La religión no se tiene en cuenta durante el proceso de contratación y admisión en SUA, ni durante el proceso de tenencia», sostiene la portavoz de la universidad Wendy Harder.
Bill Aiken, portavoz de SGI-USA, la división de Estados Unidos del grupo, con sede en Washington, D. C., estaba familiarizado con el sitio web de Ross y no le sorprendió que Ross condenara el movimiento como un culto destructivo. «Culto es una palabra muy cargada», dice Aiken. «No separamos a las personas de sus familias. No hacemos que la gente envíe su dinero. No hacemos que la gente siga servilmente a un líder central. Los miembros solían hacer proselitismo agresivamente, pero no hemos repartido panfletos en la calle desde 1989.»
Entonces, ¿por qué la Soka Gakkai es un pararrayos para la controversia? «Algunos grupos budistas están celosos de nuestro éxito porque hemos crecido tanto», explica Aiken. Hoy en día hay unos diez millones de miembros en Japón, aproximadamente uno de cada doce ciudadanos. Hay casi dos millones de profesionales en otros lugares, incluidos 192 países y territorios, con 104 centros SGI-USA en todo Estados Unidos. La Soka publica el Seikyo Shimbun, el tercer diario más grande de Japón, con una circulación de seis millones de ejemplares, y en cada portada aparecen fotos y artículos sobre el líder. El valor de SGI ha sido ampliamente reportado en decenas de miles de millones,y se dice que Ikeda, también un magnate de los negocios, es un multimillonario.
El educador japonés Tsunesaburo Makiguchi fundó la Soka Gakkai, que significa «Sociedad para la Creación de Valor» en 1930, basando su filosofía en los principios del budismo Nichiren, una rama de la fe basada en las enseñanzas de un monje japonés del siglo XIII. El dogma de Nichiren enseña que todos los seres humanos tienen el potencial de iluminarse en esta vida, independientemente de sus circunstancias actuales. La doctrina de la Soka se centra en el concepto de «revolución humana», un método de transformación interna a través de la práctica del budismo.
Retrato de Daisaku Ikeda de Aurelio Madrid
Makiguchi murió en prisión durante la Segunda Guerra Mundial después de oponerse a la imposición del gobierno militarista del sintoísmo como religión de Estado, pero la membresía se disparó durante el período de posguerra bajo su protegido Josei Toda, transformando a la Soka en la organización religiosa más grande de Japón. Ikeda, el quinto hijo de agricultores de algas marinas, se unió en 1947 a la edad de 19 años y asumió el cargo de presidente en 1960. En 1975 lanzó la Soka Gakkai International, la red global del movimiento.
A lo largo de los años, la Soka Gakkai se enfrentó con frecuencia con el liderazgo de su rama budista madre de Nichiren, Nichiren Shoshu. En noviembre de 1991, el Sumo Sacerdote Nikken Abe excomulgó a Ikeda, supuestamente por desviarse de la ortodoxia. «Sentimos que la iluminación no requería la mediación del clero», explica Aiken. «La Soka era aproximadamente el noventa y cinco por ciento de los miembros de Nichiren Shoshu, así que el Nichiren Shoshu se cortó su propio cuerpo, por así decirlo. Es un día que vemos hoy como nuestro día de la independencia espiritual.»Las dos facciones siguen siendo rivales.
Hoy en día la Soka Gakkai tiene una influencia significativa en la política japonesa a través del Nuevo Komeito, un partido político Ikeda fundado originalmente en 1964. Con una agenda pacifista de centro derecha, ahora es el tercer partido más grande en el parlamento japonés y el socio menor en una coalición gobernante con el Partido Liberal Democrático. Oficialmente, el partido opera independientemente de la organización religiosa, pero la Soka respalda al Nuevo Komeito y todos los presidentes del partido han ocupado cargos ejecutivos con el grupo budista, según el erudito en religión Hiromi Shimada. Los críticos se quejan de que esto viola los principios de separación iglesia-estado del país.
En 1979, Ikeda renunció oficialmente como presidente de la división japonesa de la Soka Gakkai, un título que ahora ostenta Minoru Harada, pero a la edad de ochenta y cuatro años y, según se informa, con buena salud, sigue siendo presidente honorario, así como presidente de la Soka Gakkai Internacional. Sigue siendo una figura divisiva, a menudo se dice que se centra menos en el espiritismo que en el engrandecimiento propio. Una exposición itinerante patrocinada por la Soka, llamada «Gandhi, King e Ikeda», lo equipara con los mártires líderes de los derechos civiles, aunque sus credenciales de pacificación se limitan en gran medida a sus escritos y discursos, además del estatus de la SGI como ONG registrada ante las Naciones Unidas. Ha recibido innumerables premios de la paz y más de 300 diplomas honorarios de universidades y escuelas, incluido Francis Parker de Chicago. Mientras tanto, la organización ha construido escuelas y monumentos en todo el mundo; los críticos afirman que su función principal es glorificar a Ikeda y promover la fe.
Pero según Brook Ziporyn, un experto en budismo de la Universidad de Chicago que ha estado siguiendo las actividades de la Soka Gakkai, el movimiento no es ni más ni menos un culto que la Iglesia Católica u otras denominaciones cristianas, judías o islámicas centralizadas. «Despierta disgusto entre la mayoría de los budistas porque es un ejemplo extremo de una de las pocas tradiciones budistas que tiene una visión ‘exclusivista’ del Budismo, la Escuela Nichiren, en lugar de la actitud más típica de ‘vivir y dejar vivir’ de la gran mayoría de las escuelas budistas», escribió por correo electrónico.
La Soka tiene una reputación mixta entre otros líderes budistas locales. «Son casi una organización renegada», dice Jesse Zavala, líder de dharma laico del Templo Budista del Medio Oeste en Old Town, que sigue las enseñanzas del Jodo Shinshu o Escuela de Budismo de Tierra Pura. «La Soka Gakkai es realmente algo diferente, no es el budismo típico, no es que haya nada malo en eso. Es una especie de culto aquí en Estados Unidos y en todo el mundo.»
«Creo que hay algunos problemas con la Soka Gakkai», dice el Reverendo Shingi Iwaki, sacerdote principal del Templo Myogyoji, una congregación de Nichiren Shoshu en los suburbios del oeste de Chicago. «Básicamente están copiando lo que estábamos haciendo antes de la división, y tienden a interferir con nuestras actividades.»Se queja de que la Soka envía correos directamente a su templo y a los miembros de su congregación cada junio junto con la celebración del aniversario de Myogyoji. Siente que el monumento a Ikeda no pertenece al Jardín de la Paz. «Es un anuncio de su religión.»
Centro SGI-USA en South Loop / Foto: John Greenfield
Pero Asayo Horibe, presidente del Consejo Budista del Medio Oeste y miembro del Templo Budista de Chicago en Uptown, otra congregación de Tierra Pura, tuvo palabras amables para la Soka Gakkai. «Las personas que he conocido en SGI aquí y en otros estados, no he tenido ninguna pregunta sobre su carácter o sus intenciones», dice. Horibe sostiene que el tributo a Ikeda en tierras públicas es apropiado. «Representa a alguien que está trabajando por la paz, luchando contra la discriminación racial y ayudando a los necesitados», dice, y agrega que» Paz y Justicia «resuena en ella porque nació en un campo de internamiento japonés-estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial.»
Por otro lado, en 2010, cuando un donante anónimo ofreció pagar 180.000 dólares para colocar una placa en honor a Ikeda en el Parque Pioneer de San Francisco, el departamento de parques local apoyó la propuesta, pero la asociación de vecinos de Telegraph Hill Dwellers bloqueó con éxito la instalación. «¿Y si alguien quiere dar un regalo de un par de miles de dólares para una placa a, por ejemplo, Jesús?», dijo la entonces presidenta de la asociación, Vedica Puri, en ese momento. «¿Y si un grupo neonazi quiere una placa? Una vez que se abre la puerta, se crea el potencial de un problema.»
La Soka también ofreció dinero al Distrito de Parques de Chicago junto con la instalación de Peace Garden. En un correo electrónico del 10 de septiembre de 2010 que obtuve del Distrito de Parques a través de una solicitud de la Ley de Libertad de Información, la gerente de la organización local de la SGI, Kimberly Herrmann, le dijo al Adam Schwerner del distrito de parques que ha recibido la aprobación para «la dotación de la que hablamos para el mantenimiento de la escultura.»
Cuando escribí a Marta Juaniza, portavoz del Distrito de Parques, sobre la financiación, respondió: «Aunque en correos electrónicos anteriores se aludía a una dotación, el Distrito de Parques de Chicago no recibió una dotación para el mantenimiento de la escultura. SGI prefería participar en el mantenimiento de la escultura.»
Sin embargo, cuando me comuniqué con Herrmann la semana pasada, me envió un correo electrónico: «Seguimos comprometidos a proporcionar al Distrito de Parques los fondos necesarios para el mantenimiento de la estatua. El hecho de que aún no haya ocurrido se debe a 1) el retraso en la instalación real hasta finales de 2011 y 2) cierta confusión por nuestra parte sobre cómo se iban a proporcionar los fondos (esperábamos que el Distrito de Parques nos facturara). Cualquier esfuerzo proporcionado por voluntarios locales para cuidar la escultura debe ser adicional a ese compromiso.»
También le pregunté a Juaniza sobre el proceso de aprobación de la estatua y si se consideraron los temas iglesia-Estado. «Las esculturas se llevan ante el Comité de Mejoras Públicas del Distrito de Parques de Chicago para su revisión», dice. «La política del comité establece que las obras de arte no pueden aceptarse si respaldan o defienden la religión o una creencia religiosa específica. La opinión del director del proyecto era que este arte no lo hacía.»
«La organización no se representaba a sí misma como un grupo religioso, sino que buscaba celebrar la paz y abogar por relaciones pacíficas entre razas», agrega Juaniza. «Por lo tanto, el Jardín de la Paz parecía ser un sitio apropiado.»
Helen Shiller, entonces concejal del Distrito 46, que incluye el parque, también dice que la SGI se le presentó como una organización de paz, no como un movimiento budista. Ella fue a la ceremonia de dedicación de la estatua. «No había nada de culto en el evento al que asistí», dice. «Creo que es un buen mensaje, librar al mundo del sufrimiento humano. Destacar la necesidad de paz es una buena idea.»
Pero contacté a antiguos miembros de la Soka a través del tablero de mensajes de Rick Ross contra la escultura. «Es inaceptable honrar a un líder de culto multimillonario cuyo grupo ha destruido innumerables vidas», escribió el Dr. Mark Rogow, un médico general con sede en Oklahoma, que fue miembro durante veinte años. «La Soka Gakkai no es budismo. Es Ikedaism. Dirán y harán casi cualquier cosa para ganar apoyo y seguidores.»
Con curiosidad por hablar con los practicantes actuales de la Soka Gakkai en persona, le pedí a Jeri Love, portavoz de la división central de SGI-USA, que organizara una reunión en el South Loop center. Cuando llego un viernes por la noche, el edificio está literalmente lleno de actividad. Al igual que mi amigo, estoy impresionado por el ambiente agradable y la diversidad étnica. Según un artículo de la revista Triciclo, más del veinte por ciento del liderazgo de la Soka Gakka en los Estados Unidos es afroamericano, y es la única organización budista en el país que celebra reuniones locales y nacionales en español.
Miembros de la SGI en el South Loop center / Foto: John Greenfield
El amor me encuentra en la puerta con una sonrisa de bienvenida y me lleva arriba a una pequeña habitación donde un puñado de miembros, negros, blancos, latinos y asiáticos, cantan mientras se enfrentan a un Gojonzon, el pergamino que es objeto de devoción para los budistas de Nichiren. Mientras cantan «Nam-myoho-renge-kyo» en poderosa armonía, suena como un coro de iglesia cruzado con un enjambre de langostas. El líder del canto, Guy McCloskey, canta algunos pasajes en solitario y dirige el ritmo tocando una campana de oración. Después de unos veinte minutos, el canto se ralentiza y concluye. Love me presenta al grupo y hablo con franqueza sobre las acusaciones que he oído sobre la Soka Gakkai y la escultura. Los miembros están preocupados por estas afirmaciones, pero no están demasiado a la defensiva.
Les pido que me digan cómo se involucraron con la Soka Gakkai. Harry Rivera se unió cuando era joven a DePaul después de que un compañero de estudios le contara sobre el movimiento. «Era una niña mexicana, criada judía, hablando con un católico puertorriqueño sobre Budismo», bromea. «En la primera reunión a la que fui, hablaron del hecho de que puedes ser absolutamente feliz y superar cualquier obstáculo en tu vida. Así que decidí probarlo como un experimento y he estado experimentando durante treinta y siete años.»Orar por ganancias materiales y espirituales es común entre los miembros, y Rivera afirma que cantar lo ayudó a adquirir un auto nuevo, lo que lo llevó a un trabajo con AT&T y a la reconciliación con su padre distanciado.
Phyllis Goodson, una directora de secundaria que creció luterana, experimentó racismo frecuente como una de las primeras estudiantes afroamericanas en la Universidad del Norte de Illinois en DeKalb. Cuando asistió por primera vez a la iglesia luterana del campus, nadie se sentaba a su lado en los bancos. «Me pregunté, si no pueden superar sus prejuicios en este lugar donde se supone que debo estar más seguro, ¿qué pasa con eso?»ella dice. «En ese momento había terminado y nunca regresé.»Después de graduarse en 1971, un amigo de la escuela secundaria la presentó a la Soka, a la que atribuye haber ayudado a superar su amargura y encontrar la paz interior. «Así que cuando la gente dice que no es apropiado para el espacio público, bueno, lamento diferir. Se basa en una escena de niños jugando y alguien siendo excluido. Sé lo que se siente.»
Foto: John Greenfield
Después, los miembros me llevan a un recorrido por el centro. En una esquina, docenas de grullas de origami cuelgan del techo, un símbolo de paz y homenaje a Sadako Sasaki, una víctima de doce años del bombardeo de Hiroshima que dobló 1.000 grullas para tener suerte antes de sucumbir a la leucemia. Pasamos por una sala de Gojonzon mucho más grande en la planta baja, donde docenas de hombres, aproximadamente la mitad de ellos afroamericanos, se reúnen para una reunión de hombres jóvenes, estudiando el Sutra del Loto y discutiendo cómo aplicarlo a su vida diaria. En una sociedad que envía a más jóvenes negros a prisión que a la universidad, es un espectáculo extraordinario.
Finalmente visitamos el molde de resina de la escultura, casi idéntico al de bronce, en el atrio frontal del edificio. Mientras contemplamos la estatua, les pregunto a los miembros cómo se sentirían acerca de un monumento en un parque público en honor a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, fundador José Smith. Después de todo, el mormonismo una vez fue considerado un culto destructivo, pero hoy, especialmente después de la candidatura de Mitt Romney, es reconocido como una religión dominante. Los devotos no creen que sea justo comparar a Smith con Ikeda, pero sostengo que los mormones también ven a su líder como alguien que luchó por la paz, la justicia y los derechos humanos.
Después de que me despidan con una cálida despedida, pedaleo hacia el norte en la fría noche y sopeso mis pensamientos sobre la Soka Gakkai. Hay una extraña desconexión entre los miembros que conocí en el centro, cuyos corazones parecen estar en el lugar correcto, y los aspectos más problemáticos de su movimiento religioso.
La semana siguiente llamo a Mark Weinberg, un abogado local de derechos civiles, para obtener su opinión sobre si «Paz y Justicia» pertenece al Jardín de la Paz. «Un culto es simplemente una religión en su infancia», argumenta. «No están promoviendo su teología y la escultura no es de ninguna manera coercitiva, por lo que, suponiendo que el Distrito de Parques no esté favoreciendo una religión sobre otra, creo que es constitucionalmente permisible. No veo la estatua como publicidad de una religión. Lo veo como publicidad del trabajo de un gran hombre.»
«Tengo una visión bastante liberal de este tema», admite. «Algunas personas quieren sacar la religión de la esfera pública. Pero estoy de acuerdo con tener un árbol de Navidad, una menorah y una estrella y media luna en Daley Plaza. Me imagino que cuantas más voces haya en la plaza pública, mejor, incluidas las voces religiosas.»