El Poderoso Grupo Que Moldeó El Ascenso Del Nacionalismo Hindú En La India

Los miembros del Rashtriya Swayamsevak Sangh, o RSS, se ponen firmes y saludan una bandera azafrán naranja en una sesión matutina de shakha, o simulacro, en un parque en los suburbios de Mumbai, India. Lauren Frayer/NPR ocultar leyenda

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Los miembros del Rashtriya Swayamsevak Sangh, o RSS, se ponen firmes y saludan una bandera azafrán naranja en una sesión matutina de shakha, o simulacro, en un parque en los suburbios de Mumbai, India.

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Antes del amanecer, los hombres se reúnen en un parque suburbano de Mumbai para jugar juegos de formación de equipos, meditar, cantar mantras sánscritos de las escrituras hindúes y saludar una bandera azafrán-naranja-el color, sagrado para los hindúes, de las túnicas que usan los monjes hindúes.

Hay papás gorditos de mediana edad, jubilados y un muchacho joven con una camiseta de fútbol y sin zapatos, todos miembros de una célula local del Rashtriya Swayamsevak Sangh. Es parte de una vasta red de hombres que ofrece clases de catecismo hindú, sesiones de yoga y estas sesiones de ejercicios matutinos, llamadas shakhas. La idea es celebrar más de 5.000 años de cultura hindú.

«Recitamos los nombres de grandes personas, hijos e hijas de la India, desde la antigüedad hasta la India moderna», explica Ratan Sharda, de 64 años, que ha sido miembro de RSS desde su infancia. «Mira, hemos olvidado nuestra historia. Hemos olvidado las grandes hazañas que nuestro pueblo ha hecho.»

Sharda cree que siglos de dominio no hindú-el colonialismo británico y el Imperio Mogol antes de eso — han dejado a los indios sin un fuerte sentido de su cultura y herencia. El RSS, dice, ayuda a complementar sus conocimientos.

El Primer Ministro indio, Narendra Modi, pronuncia un discurso el Día de la Independencia en Nueva Delhi en agosto. 15, 2017. Prakash Singh / AFP / Getty Images ocultar leyenda

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El Primer Ministro indio, Narendra Modi, pronuncia un discurso el Día de la Independencia en Nueva Delhi en agosto. 15, 2017.

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Pero no es simplemente una celebración de la cultura Hindú. El RSS también organiza campamentos de verano, donde los voluntarios entrenan con rifles, y un ala política, el Partido Bharatiya Janata, cuyos candidatos ahora ocupan los cargos más altos del país. El primer ministro Narendra Modi es miembro de RSS desde hace mucho tiempo, y la influencia del grupo es evidente en sus políticas nacionalistas hindúes.

El RSS, fundado hace casi 100 años, ha moldeado profundamente la sociedad y la política indias — y el propio Modi. Mientras se postula para un segundo mandato, la influencia de la RSS es más evidente que nunca, algo que alarma a los miembros de las minorías religiosas de la India y a aquellos que creen en la base secular del país, que acusan a la RSS de chovinismo y de fomentar la intolerancia y el odio.

Cuando los indios ganaron su libertad del dominio británico en 1947, establecieron una democracia pluralista basada en principios seculares, abrazando su diversidad. Pero el objetivo de la RSS es redefinir la India de acuerdo con su fe mayoritariamente hindú.

Promoviendo una «nación hindú»

Liderado desde 2009 por el incondicional Mohan Bhagwat, el RSS es el defensor más prominente de la India de la hinduismo y la idea de que la India debería ser una «nación hindú».»Alrededor del 80 por ciento de la India 1.4 mil millones de personas son hindúes, pero también hay millones de musulmanes, Cristianos, Sijs, Budistas y jainistas. La constitución define a la India como un país laico. (La palabra «secular» fue en realidad una adición tardía al preámbulo del documento, en 1976, aunque muchos de los artículos originales de la constitución encarnan valores seculares).

Los miembros de RSS se sientan en formación mientras escuchan instrucciones en un mitin en Pune en 2016. Indranil Mukherjee / AFP / Getty Images ocultar leyenda

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Los miembros de RSS se sientan en formación mientras escuchan instrucciones en un mitin en Pune en 2016.

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El RSS y muchos de sus miembros quieren cambiar eso. La declaración de misión del grupo lo describe como «firmemente arraigado en el nacionalismo genuino» y denuncia una «erosión de la integridad de la nación en nombre del secularismo» y «apaciguamiento sin fin de la población musulmana».»

«Los hindúes han sido tratados como ciudadanos de segundo orden por gobiernos sucesivos», dice. «Expresado en los términos más simples, el ideal del es llevar a la nación al pináculo de la gloria, organizando a toda la sociedad y asegurando la protección del Dharma hindú.»(Dharma es una palabra sánscrita que se usa para describir la religión hindú, su cultura y toda su cosmovisión y sistema de vida.)

Hoy en día, muchos miembros interpretan eso como una misión para llevar las escrituras hindúes a la ley india y despojar a los musulmanes indios de la igualdad de derechos, o incluso expulsarlos.

En 1925, cuando se fundó la RSS, la India estaba bajo el dominio británico. El grupo fue iniciado por un médico llamado Keshav Baliram Hedgewar, un contemporáneo de Mohandas Gandhi, que estaba agitando por la independencia. Donde Gandhi predicaba la no violencia, el RSS enfatizaba la disciplina militar y las escrituras hindúes. Hedgewar criticaba la diversidad y la jerarquía política del principal movimiento independentista de la India, el Congreso Nacional Indio, o Partido del Congreso, y quería que los miembros de RSS fueran voluntarios uniformes e iguales.

Miembro de RSS Nathuram Godse (sentado en la parte superior blanca a la derecha) en su juicio en 1948 por el asesinato de Mohandas Gandhi. Fue declarado culpable y ejecutado, y el RSS fue prohibido brevemente a partir de entonces. Fotos de Fox / Getty Images ocultar leyenda

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Fotos de Fox / Getty Images

Miembro de RSS Nathuram Godse (sentado en la parte superior blanca a la derecha) en su juicio en 1948 por el asesinato de Mohandas Gandhi. Fue declarado culpable y ejecutado, y el RSS fue prohibido brevemente a partir de entonces.

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El RSS comenzó con 17 miembros en la sala de estar de la casa familiar de Hedgewar en la ciudad central india de Nagpur. Ahora afirma ser el grupo de voluntarios más grande del mundo, con una membresía en toda la India de al menos 5 millones. Eso sigue siendo una pequeña fracción de los 1,4 mil millones de habitantes de la India. El grupo no publica su presupuesto anual, pero dice que todos sus fondos provienen de donaciones privadas. La membresía es gratuita, y las personas pueden unirse rellenando un formulario en línea.

La casa de Hedgewar es ahora un museo con exposiciones sobre su vida y la historia de la RSS. Pero omite algunos detalles clave, como cómo el grupo se opuso inicialmente a la idea de un estado laico y cómo un líder temprano, M. S. Golwalkar, se refirió a los cristianos y musulmanes como «amenazas internas» y elogió a la Alemania nazi como un ejemplo de «orgullo racial» del que la India podría aprender. En 2006, el RSS trató de distanciarse de los escritos de Golwalkar, diciendo que ya no estaba de acuerdo con algunos de ellos.

El asesino de Gandhi

Tampoco hay mención en el museo del miembro más infame de RSS: El asesino de Gandhi.

Nathuram Godse era un extremista hindú que no estaba de acuerdo con los esfuerzos de Gandhi para reconciliar a hindúes y musulmanes. El RSS reconoce que era un miembro, pero lo considera un pícaro extremista que se había distanciado del grupo en el momento del asesinato de Gandhi. Otros, incluidos algunos de los parientes de Godse, dicen que nunca se fue.

En Enero. 30 de septiembre de 1948 — solo meses después de que la India se liberara del dominio británico, Godse disparó tres veces a quemarropa al líder de la libertad de 78 años cuando Gandhi se dirigía a rezar a Nueva Delhi.

Godse fue arrestado, y el gobierno indio rápidamente prohibió el RSS. Los miembros fueron a la cárcel, y turbas furiosas atacaron sus casas.

Los hindúes gritan y ondean pancartas en la parte superior de un muro de piedra mientras celebran la destrucción de la mezquita Babri del siglo XVI en Ayodhya en diciembre de 1992. AFP / AFP / Getty Images ocultar leyenda

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Los hindúes gritan y ondean pancartas en la parte superior de un muro de piedra mientras celebran la destrucción de la mezquita Babri del siglo XVI en Ayodhya en diciembre de 1992.

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«La casa de mi abuelo fue incendiada», dice Sameer Gautam, de 44 años, miembro de RSS en Nagpur que proviene de una larga línea de hombres de RSS. «Mi abuela estaba sola, porque mi abuelo estaba encarcelado, ¡y puede que ni siquiera conociera a Godse! ¡Podría no haber visto a Godse!»

Godse fue condenado por el asesinato de Gandhi y fue ahorcado. Pero en julio de 1949, el gobierno levantó la prohibición de RSS. Una investigación oficial absolvió más tarde al RSS de cualquier participación en la muerte de Gandhi.

«No teníamos absolutamente ninguna idea de su alcance»

En las décadas posteriores, el RSS se ha recuperado y se ha vuelto más asertivo. Tiene docenas de afiliados que representan a mujeres, jóvenes y estudiantes, todos vinculados libremente bajo un paraguas de RSS de organizaciones nacionalistas hindúes. También dirige miles de escuelas en toda la India. Sus afiliados realizan shakhas, las sesiones matutinas de marcha y meditación, en docenas de otros países, incluido Estados Unidos.

El RSS ganó prominencia en la década de 1980 al pedir que se construyera un templo hindú en Ayodhya, en el norte de la India. Una mezquita del siglo XVI se sentó en el mismo lugar donde los fieles hindúes creen que nació el dios hindú Ram. En 1992, activistas hindúes destruyeron la mezquita de Babri. Miles de personas, en su mayoría musulmanes, murieron en los disturbios posteriores. Fue un shock para muchos indios que no se habían dado cuenta de la extensión del alcance de la RSS.

» Sabíamos del RSS vagamente. Sabíamos que eran muy antimusulmanes y anticristianos, y que fueron prohibidos después del asesinato de Gandhi», dice Tanika Sarkar, profesora jubilada de historia en la Universidad Jawaharlal Nehru de Nueva Delhi. «Sabíamos todo eso. Pero no lo juntamos todo.»

Sarkar dice que ella y muchos otros académicos subestimaron el RSS y su capacidad para movilizar a los miembros en torno a cuestiones sectarias.

Escolares indios participan en oraciones matutinas en una escuela administrada por RSS en Assam en 2016. Biju Boro / AFP / Getty Images ocultar leyenda

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Escolares indios participan en oraciones matutinas en una escuela administrada por RSS en Assam en 2016.

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«No teníamos absolutamente ninguna idea de su alcance, de la organización a nivel del suelo», dice Sarkar. «¡También hacen algo bueno! Ofrecen escuelas en zonas remotas. Pero junto con la alfabetización, también enseñan este tipo de odio étnico despiadado.»

«Para ser indio, en el sentido más profundo, debes ser hindú»

Durante aproximadamente medio siglo, la política india estuvo dominada por el partido del Congreso, que ayudó a ganar la independencia de los británicos y escribir la Constitución india. Los campus universitarios estaban llenos de grupos izquierdistas, marxistas y seculares hasta finales de la década de 1990, cuando comenzaron a surgir grupos nacionalistas hindúes, algunos de ellos afiliados al RSS.

El jefe de RSS Mohan Bhagwat asiste al festival Kumbh Mela en Allahabad en enero. Sanjay Kanojia / AFP / Getty Images ocultar leyenda

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El jefe de RSS Mohan Bhagwat asiste al festival Kumbh Mela en Allahabad en enero.

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«El secularismo de repente se fue por la ventana», dice Vikas Pathak, de 42 años, que se unió al ala estudiantil de RSS en su universidad en 1997.

Pathak dice que sintió un cambio en el campus, con grupos seculares de izquierda perdiendo apoyo y los nacionalistas hindúes ganando simpatía. Fue gradual, pero a finales de la década de 1990, ya no sentía que era una opinión política minoritaria. Y dice que no fue solo su campus en Nueva Delhi lo que sintió que había cambiado. Era todo el país. Se dio cuenta entonces de que el nacionalismo hindú se había convertido en corriente principal, gracias en parte a la controversia del templo Ayodhya. Los gobiernos del Partido Bharatiya Janata fueron elegidos en 1996 y 1998.

» La palabra ‘secular’ ya ni siquiera se usa mucho», dice, refiriéndose a la marca de nacionalismo hindú del BJP, que evita el secularismo de partidos de izquierda como el Congreso.

Lo que lo atrajo a la afiliada RSS, dice Pathak, fue lo que él llama «nacionalismo cultural».»

«Para ser indio, en el sentido más profundo, debes ser hindú», describe su pensamiento en ese momento.

Una década más tarde, Pathak dejó el grupo para trabajar como periodista y profesor de medios. Dice que sintió que tenía que dejar el RSS para poder estudiar y escribir sobre él objetivamente. También es crítico de ello hoy en día, llamando al enfoque del hinduismo de la RSS «agresivo» y menos tolerante con los diferentes puntos de vista.

«Una organización de Boy Scouts que busca dirigir el país»

En los últimos años, el RSS se ha volcado en la política electoral.

Voluntarios de RSS participan en un desfile en las afueras de Ahmedabad en 2015. Sam Panthaky/AFP/Getty Images ocultar título

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RSS de los voluntarios participan en un desfile en las afueras de Ahmedabad en 2015.

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«Comenzó, durante los primeros 50 a 60 años, como un cambio moral, rehaciendo la personalidad del hindú», dice Pradip Kumar Datta, historiador y politólogo de la Universidad Jawaharlal Nehru. «Pero ahora, es lo que podríamos llamar una organización de Boy Scouts que busca gobernar el país.»

Lo hace hoy, dice Datta, principalmente a través del Partido Bharatiya Janata, el partido de Modi. El primer ministro, el presidente y la mayoría de los miembros del Gabinete de la India son miembros de RSS. Modi se unió cuando era joven. El RSS hizo campaña para su elección de 2001 como ministro principal del estado de Gujarat, dice Datta.

El RSS ayudó a dar forma a Modi, y todavía lo consulta en asuntos de política.

Hasta julio de 2015, el RSS había mantenido una distancia de la política cotidiana, prefiriendo ser visto como una fuerza moral en lugar de una fuerza política. Pero ese mes, Modi, en el cargo por poco más de un año, decidió asistir a un cónclave de RSS en Nueva Delhi. Le dijo a la multitud que estaba orgulloso de ser swayamsevak, un miembro de RSS, según informes de noticias de la India.

Los miembros de RSS escuchan al líder de RSS Mohan Bhagwat hablar en un mitin en Pune en 2016. Indranil Mukherjee / AFP / Getty Images ocultar leyenda

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Los miembros de RSS escuchan al líder de RSS Mohan Bhagwat hablar en un mitin en Pune en 2016.

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«El primer ministro y los ministros principales fueron allí para informar sobre sus políticas y obtener las opiniones de la RSS sobre la política. Así que fue una reunión muy abierta», dice Neerja Chowdhury, comentarista y columnista político. «También tiene el ala económica de la RSS, sus líderes, que van a ver al ministro de finanzas de la India antes de que se formule el presupuesto.»

La influencia de la RSS se puede ver ahora en las políticas nacionales que afectan a todo, desde la educación hasta el comercio y la alimentación. Ayuda a dar forma al plan de estudios de las escuelas públicas de la India, que, en algunos estados dirigidos por BJP, enseña la escritura hindú como un hecho histórico. A través de sus afiliados, ha sido capaz de echar por tierra la legislación que no le gusta. Y presiona al gobierno indio para que sea más proteccionista cuando se trata de grandes compañías multinacionales que ingresan al país.

Las nuevas reglas de comercio electrónico que entraron en vigor durante el invierno limitan el alcance de los negocios que las grandes compañías multinacionales como Amazon y Walmart pueden realizar en línea en la India. Las reglas reflejan los puntos de vista de RSS, y el grupo escribió a Modi, instándolo a no ceder a la presión de Washington para aliviarlos. Walmart tiene una subsidiaria en India, con tiendas en varios estados, y compró una participación de control de $16 mil millones en el gigante indio del comercio electrónico Flipkart.

«El RSS es mucho más para el desarrollo de la industria indígena, la industria nacional — y contra la entrada de multinacionales, la entrada de inversión extranjera directa», dice Chowdhury. «Su modelo está mucho más arraigado en el suelo indio.»

El RSS también se opone a la privatización de los bienes del Estado, incluida la aerolínea nacional. El gobierno de Modi ha planeado vender parte de Air India, pero el acuerdo se ha estancado durante meses. Un sindicato afiliado a RSS se opone, y el jefe de RSS fue citado diciendo que si Air India es vendida, debería ser administrada por una empresa india, no por una aerolínea extranjera.

Las preocupaciones de las minorías

Que el RSS haya podido ejercer una gran influencia en la India, con una ideología que a menudo está en desacuerdo con el secularismo consagrado en la constitución de la India, preocupa a algunas de las minorías religiosas de la India, en particular a los cristianos y musulmanes, para quienes los líderes del RSS han reservado sus puntos de vista más duros. Por el contrario, la RSS ha descrito a otras minorías religiosas-Sijs, Jainistas, budistas-como parte de la India, porque sus creencias se originaron allí.

Un activista sostiene un cartel que condena el RSS durante una protesta de 2016 en Bangalore. Manjunath Kiran / AFP / Getty Images ocultar leyenda

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Un activista sostiene un cartel que condena el RSS durante una protesta de 2016 en Bangalore.

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Más del 14% de los indios son musulmanes. Son la minoría religiosa más grande, conformando la religión de mayor crecimiento en la India. Durante más de tres siglos del Imperio Mogol, la India tuvo gobernantes musulmanes que dejaron una rica herencia de arte, nomenclatura y arquitectura, incluido el monumento más famoso de la India, el Taj Mahal.

Pero algunos miembros RSS no lo reconocen. Llaman a los musulmanes indios de hoy «invasores» porque sus antepasados pueden haber venido del extranjero. Algunos creen que en el fondo, los musulmanes de la India son en realidad hindúes porque sus antepasados hindúes, por otro lado, se han visto obligados a convertirse al Islam.

» Quieren borrar nuestra historia e identidad musulmana», dice Syed Ahmed Ansari, de 47 años, conductor de rickshaw en Mumbai con una espesa barba blanca, de pie en la entrada de su mezquita en un barrio salpicado de mezquitas, templos e iglesias.

» Cuando los indios luchaban por liberarse del dominio colonial, estábamos unidos. Estábamos todos juntos en esto», dice Ansari. «¿Por qué deberíamos centrarnos ahora en lo que nos divide?

La productora de NPR Sushmita Pathak contribuyó a este informe.

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