En algún momento de nuestras vidas, todos hemos escuchado el enigma del maestro Zen: «¿Cuál es el sonido de las palmas de una mano?»Personalmente, recuerdo haber luchado por este acertijo durante horas en la escuela de posgrado. Hoy, vamos a tratar de resolverlo! Para hacerlo, primero tenemos que revisar la tradición de la que emanó esta pregunta épica: la tradición Zen.
El Zen es una fusión de al menos dos tradiciones inmensamente importantes pero diversas: la tradición daoísta de China y la tradición budista de la India. Para entender el Zen, es útil recordar los principios principales de esas dos tradiciones, que revisamos en columnas anteriores.
El daoísmo enfatiza la naturaleza, sospechando de lo que percibe como el efecto contaminante de la cultura y la socialización en general. Para un daoísta, el significado de la vida se experimenta en total espontaneidad (compromiso no racional con la realidad). Su objetivo es reducir y eliminar construcciones sociales, incluido el lenguaje. Su desdén por el pensamiento racional, las reglas y la disciplina misma, domina toda su visión del mundo.
En marcado contraste, la tradición budista india enfatiza la interdependencia de los fenómenos. Todos nuestros pensamientos y experiencias dependen de innumerables relaciones de causa y efecto, algunas desde dentro y otras desde fuera. Llevamos una vida dominada por el sufrimiento, pero tenemos una salida: evitar todas las atracciones y aversiones. Estos incluyen todos los apegos emocionales, tanto materiales como de otro tipo. Al eliminar ambos, podemos ver claramente el mundo por lo que realmente es: interdependiente e impermanente. Aún más significativo, al utilizar el análisis racional, podemos llegar a apreciar el significado de la vida, que en última instancia es actuar con compasión por los demás.
Cuando el budismo se introdujo en China, se experimentó a través de una lente Confucio y Daoísta. En un sentido real, los dos (la cultura china y el budismo) se transformaron mutuamente. Entonces, ¿cómo empezó? La versión china del Zen remonta sus inicios a un momento increíble en el tiempo.
Como va la historia, un día, el Buda estaba enseñando a un grupo de seguidores cuando él silenciosamente cogió una flor. Mientras todos esperaban pacientemente escuchar lo que diría, un monje, Maha Kasyapa, miró al Grande y sonrió. De este singular momento de comunicación silenciosa pero profunda entre maestro y estudiante, nació un vasto mundo y un movimiento de alteración consciente.
Hace siglos, la práctica Zen se extendió a Japón, Corea, China y la mayor parte de Asia. Luego, en el siglo XIX, se exportó a Europa y los Estados Unidos. Como era de esperar, la influencia de cada cultura se puede ver en su versión particular del Zen. En China, ni siquiera se llama Zen, sino Chan.
Recordando el taoísmo, el Zen desconfía del lenguaje y la conceptualización, confiando en cambio en la mediación y la experiencia directas. En Occidente, tendemos a mirar el mundo y desarrollar conceptos abstractos de lo que percibimos. Nuestro sistema de creencias, o paradigma, exige que nos veamos a nosotros mismos como individuos interactuando con otras personas y con el mundo. Esto, dice el maestro Zen, conduce a una visión defectuosa de la realidad.
Para el Zen, no hay sujeto/objeto en la dicotomía de «nosotros» y «el mundo.»El Zen sugiere que alteremos fundamentalmente nuestro paradigma, lo que solo se puede lograr a través de la meditación y el entrenamiento. Solo entonces podremos empezar a despojarnos de esta falsa noción dualista y finalmente experimentar la realidad tal como realmente es. Somos literalmente, de acuerdo con las enseñanzas Zen, uno con el mundo. La verdad es que somos procesos interdependientes, en constante cambio, que podemos alcanzar un estado despierto de realización a través de la meditación y la atención plena.
Zen se basa en la enseñanza, utilizando configuraciones individuales. El Maestro Zen ayuda a su estudiante a lo largo del camino hacia el despertar completo, proporcionándole acertijos llamados coagones. «¿Cuál es el sonido de una mano aplaudiendo? » es exactamente ese tipo de herramienta de enseñanza. Cuando me presentaron este acertijo en la escuela de posgrado, me quedé perplejo al tratar meticulosamente de encontrar la respuesta correcta. A pesar del tiempo que invertí tratando de descifrar el rompecabezas, es obvio que no entendí la lección que busca enseñar.
El acertijo, como todos los coagones Zen, tiene un objetivo: ayudar al estudiante a darse cuenta de los límites del pensamiento racional y discursivo. Las soluciones no emanan de la razón, sino que son el producto de una percepción repentina. El acertijo exige un gran cambio de paradigma y un abandono de la racionalidad. Somos prisioneros de nuestros propios conceptos, razón, lenguaje y lógica. En el momento en que tratamos de percibir el problema, el sonido real de una mano aplaudiendo, limitamos nuestro pensamiento, nos encerramos y perdemos todo el objetivo de esta experiencia de enseñanza. Para el Zen, necesitamos reaccionar desde la intuición, no desde la razón, desde la espontaneidad, no desde la reflexión.
El «sonido de aplaudir con una mano» es una consulta estándar entre maestro y estudiante que se plantea a los novatos que intentan aprender la práctica Zen. Se dice que el novato tarda tres años en entender el significado del problema. Según Yoel Hoffman en «El sonido de una Mano: 281 Koans con Respuestas», la respuesta aceptable es que el estudiante se enfrente al maestro, tome la postura correcta y extienda silenciosamente una mano hacia adelante.»Esta respuesta incorpora gran parte de lo que el estudio Zen intenta enseñarnos sobre la forma preferida de estar en el mundo: inmediata, no verbal, espontánea e intuitiva.
Aunque los coaganes son instructivos, para mí, lo que más elocuentemente me enseñó la esencia del Zen son los poemas del famoso filósofo zen Dogen (1200-1253). Mi favorito es muy sencillo:
¿A qué comparo el mundo
?
Luz de luna, reflejada
En gotas de rocío,
Sacudida del pico de una grúa.
En este exquisito poema, la luna (la naturaleza) se refleja en gotas de rocío (todas las cosas) sin discriminación. El poema, al igual que el propio Zen, pinta una imagen de un universo de fragilidad e impermanencia. Lo mismo puede decirse de nuestra propia existencia. Esto nos lleva de vuelta a la primera y quizás más reveladora lección que enseña el budismo: debemos comprender la temporalidad de nuestras vidas.
En el poema de Dogen, la belleza más profunda que podemos experimentar se encuentra en esta misma impermanencia. Mientras estamos de pie, impotentes, enfrentando nuestra propia muerte inevitable, en lugar de temerla, podemos celebrar nuestra propia mortalidad y, como el monje Maha Kasyapa, podemos sonreír.
De hecho, ¿cuán serenas serían nuestras vidas si pudiéramos alcanzar este nivel de iluminación?