Doctrinas de la Naturaleza Humana
La teoría judeocristiana de larga data de la naturaleza humana, basada en una interpretación fundamentalista de los eventos bíblicos, fue reemplazada en el siglo XX por una teoría secular de la naturaleza humana basada en tres doctrinas, comúnmente conocidas como la pizarra en blanco, el salvaje noble y el fantasma en la máquina.
La primera doctrina, la pizarra en blanco, se asocia generalmente con el filósofo inglés John Locke. Postula que todos nacemos con nada más que unos pocos instintos básicos conectados a nuestro cerebro, y el resto de nuestra naturaleza está determinada por la experiencia. La pizarra en blanco no era solo una hipótesis empírica; tenía importancia moral y política en la época de Locke y todavía la tiene hoy en día. Implicaba que los dogmas, como el derecho divino de los reyes, no podían ser tratados como verdades evidentes que simplemente surgían de la estructura del cerebro, sino que tenían que ser justificadas por experiencias que la gente comparte y, por lo tanto, puede debatir. Socavó la realeza y la aristocracia hereditarias, que no podían reclamar sabiduría o virtud innatas si sus mentes comenzaban tan en blanco como las de todos los demás, y por la misma razón, socavó la institución de la esclavitud al sostener que los esclavos no podían ser considerados innatamente inferiores o serviles.
La segunda doctrina, el salvaje noble, se asocia comúnmente con el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau, que creía que nada podía ser más suave que el hombre en su estado primitivo. Sin embargo, el contemporáneo de Rousseau, Thomas Hobbes, pintó una imagen bastante diferente de la vida en el estado de la naturaleza, que describió como «solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.»
Mucho depende de cuál de estos antropólogos de sillón tenga razón. El salvaje noble sin duda es la doctrina más atractiva y, al igual que la pizarra en blanco, sigue siendo influyente. Está detrás del respeto generalizado por todo lo natural—alimentos naturales, medicamentos naturales, partos naturales, etc.—y la desconfianza de cualquier cosa hecha por el hombre. Está detrás de lo anticuado de los estilos autoritarios de crianza de los hijos, que eran comunes en este país hasta hace un par de generaciones. Y está detrás de la comprensión casi universal de nuestros problemas sociales como defectos reparables en nuestras instituciones, en lugar de una visión tradicional que los atribuiría a la tragedia inherente de la condición humana.
La tercera doctrina, que a veces acompaña a la pizarra en blanco y al noble salvaje, se asocia con otro francés, René Descartes, que filosofó que la mente o el alma del hombre es completamente diferente del cuerpo. Esta idea fue ridiculizada más tarde como «la doctrina del fantasma en la máquina» por el filósofo inglés Gilbert Ryle.
El fantasma en la máquina, sin embargo, también tiene un atractivo considerable. A la gente no le gusta pensar en sí mismos como un montón de relojes glorificados. Las máquinas, nos gusta pensar, son insensatas y tienen algún propósito diario, como moler maíz o afilar lápices. Los humanos, en contraste, son sintientes y tienen algún propósito superior, como el amor, la adoración y la búsqueda del conocimiento y la belleza. Las máquinas siguen las ineluctables leyes de la física, mientras que el comportamiento humano es libremente elegido. Con la elección viene el optimismo sobre las posibilidades para el futuro, y con la elección también viene la responsabilidad: el poder de responsabilizar a otros por sus acciones. Finalmente, si la mente está completamente separada del cuerpo, eso ofrece la esperanza de que la mente pueda sobrevivir a la muerte del cuerpo, una idea cuyo atractivo es demasiado obvio.
Desacreditar las Doctrinas
Hay serios problemas con cada una de estas doctrinas, comenzando con la pizarra en blanco. El problema principal es que las pizarras en blanco no hacen nada. Nadie puede negar la importancia central del aprendizaje, la cultura y la socialización en todos los aspectos de la experiencia humana. La pregunta es, ¿cómo funcionan? Hoy en día, las ciencias de la naturaleza humana han amenazado la pizarra en blanco al tratar de delinear lo que tiene que estar presente en la mente para que el aprendizaje ocurra en primer lugar. Las ciencias cognitivas han tratado de explicar los mecanismos innatos que tienen que estar en su lugar para hacer el aprendizaje que obviamente se hace. Estos incluyen, entre otros, el concepto básico de un objeto duradero y causalidad legal, que se puede ver incluso en bebés pequeños; un sentido numérico que nos permite captar la cantidad de números; una «teoría de la mente» o psicología intuitiva con la que entendemos los estados mentales de otras personas; y un instinto lingüístico que nos permite comunicar nuestros propios pensamientos y sentimientos a través de palabras.
La neurociencia también ha desafiado la doctrina de la pizarra en blanco al mostrar que hay un patrón genético complejo en el cerebro, un ejemplo excelente es el diagrama de cableado del sistema visual de los primates que comprende unas 50 áreas distintas interconectadas de maneras precisas, en gran parte establecidas en el curso del desarrollo prenatal.
Los estudios de gemelos idénticos separados al nacer y luego rastreados y probados en la edad adulta muestran que a menudo tienen similitudes asombrosas. rarely el alcance de las similitudes entre gemelos idénticos rara vez, si es que alguna vez, se encuentra en gemelos fraternos que se separaron al nacer.
Los estudios de gemelos idénticos separados al nacer y luego rastreados y probados en la edad adulta muestran que a menudo tienen similitudes asombrosas. Mi ejemplo favorito es la pareja de gemelos, uno de los cuales fue criado como católico en una familia nazi en Alemania, el otro de los cuales fue criado por un padre judío en Trinidad. Sin embargo, cuando se conocieron en un laboratorio a los 40 años, ambos entraron con camisas idénticas de color azul marino con charreteras. Ambos tenían bandas elásticas alrededor de las muñecas. Ambos, al ser interrogados, tiraron de la cadena el inodoro antes y después de usarlo y les gustaba fingir estornudar en ascensores llenos de gente para ver a las otras personas saltar.
Ahora, algunas de estas similitudes están destinadas a ser coincidencias, lo que encontrarías si compararas las autobiografías de dos personas con suficiente detalle. Pero el alcance de las similitudes entre gemelos idénticos rara vez, si es que alguna vez, se encuentra en gemelos fraternos que fueron separados al nacer, y ha sido corroborado por numerosos estudios que utilizan pruebas psicológicas cuantitativas, que muestran que los gemelos idénticos separados al nacer están altamente correlacionados en medidas de inteligencia y personalidad, y también en comportamiento cuantificable, como la probabilidad de divorciarse o ser fumador, el número de horas de televisión vistas y las actitudes políticas. Esto lleva a lo que los genetistas del comportamiento llaman la Primera Ley de la Genética del Comportamiento: que todos los rasgos de comportamiento son parcialmente hereditarios.
La doctrina del noble salvaje también se ha visto amenazada por hallazgos en las ciencias de la mente, el cerebro, los genes y la evolución. La genética conductual ha demostrado que entre los rasgos hereditarios se encuentran una personalidad antagónica, una tendencia hacia el crimen violento y una falta de conciencia o psicopatía. La neurociencia ha identificado mecanismos cerebrales asociados con la agresión, y la psicología evolutiva y la antropología han subrayado la ubicuidad del conflicto en los asuntos humanos, como cabría esperar del resultado de un proceso darwiniano.
Pero es la doctrina del fantasma en la máquina la que ha estado sujeta a las amenazas más marchitas de la ciencia moderna. La ciencia cognitiva ha demostrado que las emociones, los motivos y los objetivos se pueden entender en términos cibernéticos como mecanismos de retroalimentación y control. La neurociencia ha demostrado que todas nuestras experiencias, pensamientos, sentimientos, anhelos y emociones consisten en actividad fisiológica en los tejidos del cerebro. Sabemos que la mente funciona con impulsos eléctricos, como puede verse por nuestra creciente capacidad de registrar las firmas electrofisiológicas del pensamiento y la emoción, y por el hecho de que si estimulamos el cerebro expuesto durante la neurocirugía, la persona tendrá una experiencia vívida indistinguible de la realidad. Sabemos que el cerebro también es un órgano químico, como lo demuestran los efectos sobre la personalidad de las drogas psicoactivas, tanto recreativas como terapéuticas. Sabemos que el cerebro tiene una complejidad asombrosa-cien mil millones de neuronas interconectadas por cien billones de sinapsis – que es totalmente proporcional a la asombrosa complejidad del pensamiento y el comportamiento. Y tenemos todas las razones para creer que cuando la actividad fisiológica del cerebro se detiene, la persona deja de existir.
La negación de la Naturaleza Humana
Es esencial mirar cuidadosamente los serios problemas morales y políticos que plantean los descubrimientos científicos. Cuatro cuestiones clave están en juego en el debate sobre la naturaleza humana: el miedo a la desigualdad, el miedo a la imperfección, el miedo al determinismo y el miedo al nihilismo. Sostengo que los cuatro miedos no son consecuentes; es decir, no se derivan lógicamente de descubrimientos o teorías recientes, sino que surgen porque los descubrimientos son tan novedosos que la gente aún no ha tenido la oportunidad de digerir sus implicaciones. E incluso si hay peligros en abrazar una doctrina demasiado fuerte de la naturaleza humana, también hay peligros en negar la naturaleza humana. Por esa razón, debemos estudiar objetivamente a los seres humanos sin tratar de poner un dedo político o moral en ninguno de los lados de la escala.
En primer lugar, el miedo a la desigualdad. La idea es que si somos pizarras en blanco, debemos ser iguales. Eso se deduce de la perogrullada matemática que cero es igual a cero es igual a cero. Pero si la mente tiene alguna organización innata, de acuerdo con este miedo, entonces diferentes razas, sexos o individuos podrían ser biológicamente diferentes, y eso toleraría la discriminación y la opresión.
Esta línea de razonamiento confunde el valor de la justicia con el reclamo de igualdad. Cuando los redactores de la Declaración de la Independencia, escribió, «sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales» seguramente no significa «sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son clones.»Más bien, un compromiso con la igualdad política significa dos cosas: En primer lugar, se basa en una teoría de la naturaleza humana universal, en particular, de los intereses humanos universales, como cuando la Declaración continúa diciendo que «las personas están dotadas de ciertos derechos inalienables, y que entre ellos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.»También es un compromiso para prohibir la discriminación pública contra las personas basada en el promedio de ciertos grupos a los que pertenecen, como su raza, etnia o sexo. Y mientras tengamos esa política, no importa cuáles sean las estadísticas promedio de los diferentes grupos.
El segundo miedo es el miedo a la imperfección, el deslumbramiento del antiguo sueño de la perfectibilidad de la humanidad. Se ejecuta más o menos de la siguiente manera: si los rasgos innobles como el egoísmo, la violencia o el prejuicio son innatos, eso los haría inmutables, por lo que los intentos de reforma social y mejora humana serían una pérdida de tiempo. Pero esto también es poco sólido. Incluso si las personas albergan motivos innobles, no conducen automáticamente a un comportamiento innoble. Esa desconexión es posible precisamente porque la mente humana es un sistema complejo de muchas partes, algunas de las cuales pueden contrarrestar otras, como un sentido moral, facultades cognitivas que nos permiten aprender lecciones de la historia, y el sistema ejecutivo de los lóbulos frontales del cerebro que puede aplicar conocimientos sobre consecuencias y valores morales para inhibir comportamientos.
El tercer miedo a la naturaleza humana es el miedo al determinismo: si el comportamiento es causado por la biología de una persona, no se le puede responsabilizar por ello. ¿Cuál es la respuesta adecuada al miedo al determinismo? Primero tenemos que pensar en lo que queremos decir cuando decimos que » responsabilizamos a alguien.»En última instancia, lo que significa es que imponemos contingencias en su comportamiento: recompensa, castigo, crédito, culpa. Por ejemplo, «Si robas la licorería, te meteremos en la cárcel.»Estas contingencias son en sí mismas causas de comportamiento-causas ambientales, sin duda, pero causas no obstante-y las imponemos porque pensamos que cambiarán el comportamiento en el futuro. Conducirán, por ejemplo, a que menos personas roben licorerías. Esta lógica no atrae a un alma inmaterial, a un fantasma caprichoso o a alguna entidad extraña llamada libre albedrío, sino a partes del cerebro que pueden anticipar las consecuencias del comportamiento e inhibirlo en consecuencia. Podemos aceptar esta influencia en los sistemas cerebrales para la inhibición, incluso cuando llegamos a entender los sistemas cerebrales para la tentación.
Finalmente, está el miedo al nihilismo, el miedo a que la biología despoje a la vida de significado y propósito. Dice que el amor, la belleza, la moralidad y todo lo que consideramos valioso son solo productos de un cerebro que persigue estrategias evolutivas egoístas. Para la mayoría de las personas que hacen la pregunta » ¿Por qué estoy aquí?»la respuesta «Para transmitir tus genes» es menos que reconfortante. Para abordar esta incomodidad, primero hay que distinguir entre las versiones religiosas y seculares del miedo al nihilismo. La versión religiosa es que las personas necesitan creer en un alma que busca cumplir el propósito de Dios y es recompensada o castigada en la otra vida. Según este temor, el día que la gente deje de creer en un alma, tendremos, en palabras de Nietzsche, » el eclipse total de todos los valores.»
La respuesta al miedo religioso es que la creencia en una vida futura no es necesariamente una idea tan edificante, porque devalúa la vida en la Tierra. Piensa en por qué a veces murmuras el cliché » La vida es corta.»Esa comprensión es un impulso para extender un gesto de afecto a un ser querido, para enterrar el hacha y terminar con una disputa inútil, para prometer usar su tiempo de manera productiva en lugar de desperdiciarlo. Yo diría que nada hace la vida más significativa que darse cuenta de que cada momento de conciencia es un regalo precioso.
¿Y el miedo secular a la naturaleza humana? No son solo las personas que creen en una vida después de la muerte las que están preocupadas por la idea de que solo somos productos de la evolución. Es común confundir la escala del tiempo humano-lo que es significativo para nosotros, cómo queremos vivir nuestras vidas hoy con los cerebros que tenemos—y el tiempo evolutivo, que es el proceso que determina por qué nuestro cerebro nos hace tener esos pensamientos en primer lugar. Otra forma de decirlo es que incluso si en algún sentido metafórico nuestros genes son egoístas, y si la evolución es amoral y sin propósito, eso no significa que los productos de la evolución, es decir, nosotros mismos, sean egoístas, o que seamos amorales y sin propósito.
Conclusión
He sugerido que la teoría dominante de la naturaleza humana en la vida intelectual moderna se basa en las doctrinas de la pizarra en blanco, el salvaje noble y el fantasma en la máquina, y que estas doctrinas están siendo desafiadas por las ciencias de la mente, el cerebro, los genes y la evolución. También se considera que los desafíos amenazan los valores morales sagrados. Pero, de hecho, eso no sigue. Por el contrario, creo que una mejor comprensión de lo que nos motiva, y de nuestro lugar en la naturaleza, puede aclarar esos valores. Este entendimiento muestra que la igualdad política no requiere igualdad, sino políticas que tratan a las personas como individuos con derechos; que el progreso moral no requiere que la mente esté libre de motivos egoístas, solo que tenga otros motivos para contrarrestarlos; esa responsabilidad no requiere que el comportamiento no sea causado, solo que responda a contingencias de crédito y culpa; y ese significado en la vida no requiere que el proceso que dio forma al cerebro tenga un propósito, solo que el cerebro mismo tenga un propósito.
Finalmente, he argumentado que los valores de puesta a tierra en una pizarra en blanco es un error. Es un error porque convierte a nuestros valores en rehenes de la fortuna, lo que implica que algún día los descubrimientos del campo o del laboratorio podrían hacerlos obsoletos. Y es un error porque oculta las desventajas de negar la naturaleza humana, como confundir la lógica detrás de la responsabilidad, la democracia y la moralidad, y la devaluación de la vida humana en la Tierra.
Steven Pinker es el Profesor de Psicología de la Familia Johnstone en la Universidad de Harvard. Su libro más reciente es The Blank Slate: The Modern Denial of Human Nature (2002). Se puede contactar con Pinker en [email protected]