Hibrididadeditar
Una de sus ideas centrales es la de la «hibridación», que, tomando de la obra de Edward Said, describe el surgimiento de nuevas formas culturales a partir del multiculturalismo. En lugar de ver el colonialismo como algo encerrado en el pasado, Bhabha muestra cómo sus historias y culturas se entrometen constantemente en el presente, exigiendo que transformemos nuestra comprensión de las relaciones interculturales. Su obra transformó el estudio del colonialismo aplicando metodologías postestructuralistas a textos coloniales.
ambivalenciaeditar
La idea de ambivalencia ve la cultura como una forma de percepciones y dimensiones opuestas. Bhabha afirma que esta ambivalencia-esta dualidad que presenta una división en la identidad del otro colonizado-permite a los seres que son un híbrido de su propia identidad cultural y la identidad cultural del colonizador. La ambivalencia contribuye a la razón por la que el poder colonial se caracteriza por su retraso. Los significantes coloniales de autoridad solo adquieren sus significados después de que el «escenario traumático de la diferencia colonial, cultural o racial, devuelva el ojo del poder a alguna imagen o identidad arcaica anterior. Paradójicamente, sin embargo, tal imagen no puede ser «original» —en virtud del acto de repetición que la construye—ni idéntica—en virtud de la diferencia que la define.»En consecuencia, la presencia colonial sigue siendo ambivalente, dividida entre su apariencia como original y autorizada y su articulación como repetición y diferencia. Esto abre las dos dimensiones del discurso colonial: el que se caracteriza por la invención y el dominio y el desplazamiento y la fantasía.
Diferencia, enunciación y estereotipos culturaleseditar
Bhabha presenta la diferencia cultural como una alternativa a la diversidad cultural. En la diversidad cultural, una cultura es un » objeto de conocimiento empírico «y pre-existe el conocedor, mientras que la diferencia cultural ve a la cultura como el punto en el que dos o más culturas se encuentran y también es donde ocurren la mayoría de los problemas, construidos discursivamente en lugar de pre-dados, un» proceso de enunciación de la cultura como «conocedora».»La enunciación es el acto de expresión de una cultura que tiene lugar en el Tercer Espacio. Dado que la cultura nunca es pre-dada, debe ser pronunciada. Es a través de la enunciación que se descubre y reconoce la diferencia cultural. El proceso enunciativo introduce una división entre las tradiciones de un sistema estable de referencia y la negación de la certeza de la cultura en la articulación de nuevas culturales, significados, estrategias, en el presente político, como práctica de dominación o resistencia. Por lo tanto, la diferencia cultural es un proceso de identificación, mientras que la diversidad cultural es comparativa y categorizada. Además, es esa posibilidad de diferencia y articulación la que podría liberar al significante de piel / cultura de las fijaciones de la tipología racial, sin embargo, el estereotipo impide la circulación y articulación del significante de «raza» como cualquier otra cosa que no sea eso. Un aspecto importante del discurso colonial y poscolonial es su dependencia del concepto de «fijación» en la construcción de la alteridad. La fijación implica repetición, rigidez y un orden inmutable, así como desorden. El estereotipo depende de esta noción de fijación. El estereotipo crea una » identidad «que se deriva tanto de la maestría y el placer como de la ansiedad y la defensa de lo dominante,» porque es una forma de creencias múltiples y contradictorias en su reconocimiento de la diferencia y su rechazo.»
Mimicryeditar
Al igual que el concepto de hibridación de Bhabha, mimicry es un metónimo de presencia. La mímica aparece cuando los miembros de una sociedad colonizada imitan y asumen la cultura de los colonizadores. Lacan afirma :» El efecto de la mímica es el camuflaje…no se trata de armonizar con el trasfondo, sino con un trasfondo moteado.»La mímica colonial proviene del deseo del colonizador de un Otro reformado y reconocible, como sujeto de una diferencia que es, como escribe Bhabha, «casi lo mismo, pero no del todo.»Por lo tanto, la mímica es un signo de una doble articulación; una estrategia que se apropia del Otro a medida que visualiza el poder. Además, la mímica es el signo de lo inapropiado, » una diferencia o recalcitrancia que cohesiona la función estratégica dominante del poder colonial, intensifica la vigilancia y representa una amenaza inminente tanto para los conocimientos ‘normalizados’ como para los poderes disciplinarios.»De esta manera, la mímica da al sujeto colonial una presencia parcial, como si lo ‘colonial’ dependiera de su representación dentro del discurso autoritario mismo. Irónicamente, los colonos desean emerger como ‘auténticos’ a través de la mímica—a través de un proceso de escritura y repetición—a través de esta representación parcial. Por otro lado, Bhabha no interpreta la mímica como una identificación narcisista del colonizador en la que el colonizado deja de ser una persona sin que el colonizador esté presente en su identidad. Ve la mímica como una » doble visión que, al revelar la ambivalencia del discurso colonial, también perturba su autoridad. Y es una doble visión que es el resultado de lo que se describe como la representación/reconocimiento parcial del objeto colonial…las figuras de una duplicación, los objetos parciales de una metonimia del deseo colonial que aliena la modalidad y la normalidad de esos discursos dominantes en los que emergen como «sujetos coloniales inapropiados».»
El deseo del colonizado se invierte a medida que la apropiación colonial produce ahora una visión parcial de la presencia del colonizador; una mirada desde el Otro es la contraparte de la mirada del colonizador que comparte la visión de la mirada genealógica que libera al individuo marginado y rompe la unidad del ser del hombre a través del cual había extendido su soberanía. Así, «el observador se convierte en la representación observada y ‘parcial’ rearticula toda la noción de identidad y la aliena de la esencia.»
Tercer espacioeditar
El Tercer Espacio actúa como un área ambigua que se desarrolla cuando dos o más individuos/culturas interactúan (compare esto con la conceptualización del tercer espacio del urbanista Edward W. Soja). Desafía nuestro sentido de la identidad histórica de la cultura como una fuerza homogeneizadora, unificadora, autenticada por el pasado originario, mantenida viva en la tradición nacional del Pueblo.»Esta ambivalente área del discurso, que sirve de lugar para las condiciones discursivas de enunciación», desplaza la narrativa de lo occidental escrita en tiempo seriado homogéneo. Lo hace a través de la » temporalidad disruptiva de la enunciación. Bhabha afirma que » las declaraciones y los sistemas culturales se construyen en este espacio de enunciación contradictorio y ambivalente.»Como resultado, las afirmaciones jerárquicas sobre la originalidad o pureza innata de las culturas no son válidas. La enunciación implica que la cultura no tiene ninguna fijación e incluso los mismos signos pueden ser apropiados, traducidos, rehistorizados y leídos de nuevo.
Influenciaseditar
El trabajo de Bhabha en la teoría poscolonial debe mucho al postestructuralismo. Entre las influencias de Bhabha destacan Jacques Derrida y la deconstrucción; Jacques Lacan y el psicoanálisis lacaniano; y la noción de discursividad de Michel Foucault. Además, en una entrevista de 1995 con W. J. T. Mitchell, Bhabha declaró que Edward Said es el escritor que más lo ha influenciado. En ciencias sociales, Edward W. Soja se ha basado en los enfoques de Bhabha para comprender la noción de espacio, acción y representación y los ha transformado de la manera más completa.