Intolerancia religiosa

Una estatua de Buda en Bamiyan antes y después de su destrucción en marzo de 2001 por las fuerzas talibanes

Las constituciones de algunos países contienen disposiciones que prohíben expresamente que el Estado cometa ciertos actos de intolerancia religiosa y esas mismas disposiciones también prohíben que el Estado manifieste su preferencia por una religión determinada dentro de sus propias fronteras, como ejemplos de esas disposiciones cabe citar la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, el artículo 4 de la Ley Fundamental para la aplicación de la República de Alemania, artículo 44.2.1 de la Constitución de Irlanda, artículo 40 de la Constitución de Estonia, artículo 24 de la Constitución de Turquía, artículo 36 de la Constitución de la República Popular China y artículo 3, sección 5, de la Constitución de Filipinas.

Otros Estados, aunque no contienen disposiciones constitucionales directamente relacionadas con la religión, contienen disposiciones que prohíben la discriminación por motivos religiosos (véanse, por ejemplo, el artículo 1 de la Constitución de Francia, el artículo 15 de la Carta de Derechos y Libertades del Canadá y el artículo 40 de la Constitución de Egipto). Estas disposiciones constitucionales no necesariamente garantiza que todos los elementos del estado de permanecer libre de la intolerancia religiosa en todo momento, y en la práctica pueden variar ampliamente de un país a otro.

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Otros países, por su parte, pueden permitir la preferencia religiosa, por ejemplo mediante el establecimiento de una o más religiones estatales, pero no la intolerancia religiosa. Finlandia, por ejemplo, tiene la Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia y la Iglesia Ortodoxa Finlandesa como religiones oficiales del Estado, pero defiende el derecho a la libre expresión de la religión en el artículo 11 de su Constitución.

Algunos países mantienen leyes que prohíben la difamación de las creencias religiosas. Algunas constituciones conservan leyes que prohíben todas las formas de blasfemia (por ejemplo, Alemania, donde en 2006 Manfred van H. fue condenado por blasfemia contra el Islam). Esto es visto por algunos como un respaldo oficial a la intolerancia religiosa, que equivale a la criminalización de las opiniones religiosas. La conexión entre las leyes de intolerancia y blasfemia es más estrecha cuando las leyes se aplican a una sola religión. En Pakistán, la blasfemia dirigida contra los principios del Corán o contra el Profeta Mahoma se castiga con cadena perpetua o con la muerte. La apostasía, el rechazo de la antigua religión, también está penalizada en varios países, en particular en Afganistán, donde Abdul Rahman fue el primero en enfrentar la pena de muerte por convertirse al cristianismo.

Archivo: Hate Hurts Wales-Representación de Delitos de Odio Religioso.webm

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Las Naciones Unidas defienden el derecho a expresar libremente las propias creencias religiosas, tal como se enumeran en la carta de las Naciones Unidas y, además, en los artículos 2 y 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. El artículo 2 prohíbe la discriminación por motivos religiosos. El artículo 18 protege la libertad de cambiar de religión. Como un tratado, no una declaración, es jurídicamente vinculante, la firma de la declaración de derechos humanos es una promesa de compromiso pública. Con el deseo de evitar la sumisión a un tribunal internacional, los Estados Unidos optaron en 1998 por aprobar la Ley de Libertad Religiosa Internacional, creando la Comisión de Libertad Religiosa Internacional y ordenando que el gobierno de los Estados Unidos tomara medidas contra cualquier país que violara las libertades religiosas esbozadas en la Declaración Universal de los Derechos Humanos. El Consejo de Derechos Humanos aprobó en 2011 la Resolución 16/18 sobre «Lucha contra la intolerancia, los estereotipos negativos, la estigmatización y la discriminación, la incitación a la violencia y la violencia contra las personas por motivos de religión o creencias», que fue aclamada por las partes interesadas de todas las regiones y confesiones como un punto de inflexión en los esfuerzos internacionales para hacer frente a la intolerancia religiosa. El Convenio Europeo de Derechos Humanos, que es jurídicamente vinculante para todos los Estados de la Unión Europea (tras la aprobación de la Ley de Derechos Humanos de 1998 en el Reino Unido), declara ilegal en el artículo 9 la restricción de los derechos de una persona a practicar o cambiar de religión, y en el artículo 14 la discriminación basada en la religión.

En su informe anual de 2000 sobre la libertad religiosa internacional, el Departamento de Estado de los Estados Unidos citó a China, Myanmar, Irán, Irak y Sudán por perseguir a personas por su fe y prácticas religiosas. El informe, que abarca desde julio de 1999 hasta junio de 2000, detalla la política de los Estados Unidos con respecto a los países en que se viola la libertad religiosa en opinión del Departamento de Estado de los Estados Unidos.

El grupo de defensa Freedom House elaboró un informe titulado «Libertad religiosa en el mundo» en 2000, en el que se clasificaba a los países en función de su libertad religiosa. Los países que recibieron una puntuación de 7, lo que indica aquellos en los que la libertad religiosa era menos respetada, fueron Turkmenistán, Irán, Arabia Saudita, Sudán, Myanmar y Corea del Norte. China obtuvo una puntuación de 6 en general, sin embargo, el Tíbet se incluyó por separado en la categoría de 7. Los países que recibieron una puntuación de 1, lo que indica el nivel más alto de libertad religiosa, fueron Estonia, los Estados Unidos, Finlandia, Irlanda, Noruega y los Países Bajos.

En los países que abogan abiertamente por la tolerancia religiosa subsisten debates sobre los límites de la tolerancia. Algunos individuos y grupos religiosos, por ejemplo, conservan creencias o prácticas que implican actos contrarios a la ley establecida, como el uso de cannabis por miembros del movimiento Rastafari, el uso religioso de plumas de águila por parte de no nativos americanos (contrario a la ley de plumas de águila, 50 CFR 22), o la práctica de la poligamia entre la Iglesia SUD en el siglo XIX.

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