La Épica Atrahasis: El Gran Diluvio y el Significado del Sufrimiento

La Atrahasis es la épica Acadia / babilónica del Gran Diluvio enviada por los dioses para destruir la vida humana. Solo el hombre bueno, Atrahasis (su nombre se traduce como «extremadamente sabio») fue advertido del inminente diluvio por el dios Enki (también conocido como Ea), quien le instruyó para construir un arca para salvarse a sí mismo. Atrahasis escuchó las palabras de dios, cargó dos de cada tipo de animal en el arca, y así preservó la vida en la tierra.

Escrito a mediados del siglo XVII a.C., el Atrahasis puede ser fechado por el colofón al reinado del bisnieto del rey babilonio Hammurabi, Ammi-Saduqa (1646-1626 a. C.), aunque el cuento en sí se considera mucho más antiguo, transmitido a través de transmisión oral. La Historia del Diluvio Sumerio (conocida como el `Génesis de Eridu’), que cuenta la misma historia, es ciertamente más antigua (compuesta hacia el 2300 a. C.) y la Tablilla XI de la Epopeya de Gilgamesh, que también relata la historia del Gran Diluvio, es incluso más antigua que eso.

La Epopeya de Gilgamesh fue escrita c. 2150-1400 a. C. pero la historia del Diluvio Sumerio que relata es más antigua, transmitida oralmente hasta que apareció por escrito. Si bien la historia en sí se refiere a una inundación de proporciones universales (incluso asustando a los dioses que la desencadenaron), la mayoría de los eruditos reconocen que probablemente se inspiró en un evento local: inundaciones causadas por los ríos Tigris y Éufrates que desbordaban sus orillas.

Si bien la evidencia arqueológica y geológica ha demostrado que tales inundaciones fueron una ocurrencia bastante común , se especula que una inundación particularmente memorable, c. 2800 a. C., sirvió de base para la historia. Ningún erudito reconocido que trabaje en la actualidad mantiene el argumento de que alguna vez hubo un diluvio mundial como Atrahasis y los otros relatos (incluida la historia de Noé y su Arca en el libro bíblico de Génesis). La estudiosa mesopotámica Stephanie Dalley escribe:

No se encuentran depósitos de inundación en estratos del tercer milenio, y la fecha del Arzobispo Ussher para el Diluvio de 2349 a.C., que se calculó usando números en Génesis a su valor nominal y que no reconocía cuán esquemática es la cronología bíblica para tiempos tan tempranos, ahora está fuera de discusión. (5)

Las referencias del clérigo Dalley son el arzobispo James Ussher (l. 1581-1656 d. C.), famoso por su Cronología Ussher, que data la creación del mundo hasta el 22 de octubre de 4004 a las 6:00 p. m., basada en su datación de los eventos en la Biblia. Aunque la Cronología de Ussher todavía es considerada válida por los cristianos que sostienen la Teoría de la Tierra Joven de la era del mundo, su trabajo ha sido desacreditado por evidencia irrefutable en un número de disciplinas diferentes desde el siglo XIX.

La Atrahasis

La Atrahasis comienza después de la creación del mundo pero antes de la aparición de los seres humanos:

Cuando los dioses, en lugar del hombre
Hicieron el trabajo, cargaron las cargas
La carga de dios era demasiado grande, el trabajo demasiado duro, los problemas demasiado. (Comprimido I, Dalley, 9)

Los dioses mayores hicieron que los dioses más jóvenes hicieran todo el trabajo en la tierra y, después de cavar los lechos de los ríos Tigris y Éufrates, los dioses jóvenes finalmente se rebelaron. Enki, el dios de la sabiduría, sugiere que los inmortales creen algo nuevo, seres humanos, que harán el trabajo en lugar de los dioses. Uno de los dioses, We-Ilu (también conocido como Ilawela o Gueshtu/Gueshtu-e), conocido como «un dios que tiene sentido», se ofrece a sí mismo como sacrificio para este esfuerzo y es asesinado. La diosa Nintu (la diosa madre, también conocida como Ninhursag) agrega su carne, sangre e inteligencia a la arcilla y crea siete seres humanos masculinos y siete femeninos.

Al principio, los dioses disfrutan del ocio que los trabajadores humanos les ofrecen, pero, con el tiempo, la gente se vuelve demasiado ruidosa y perturba el descanso de los dioses. Enlil, el rey de los dioses, está especialmente molesto por la constante perturbación desde abajo y decide disminuir la población enviando primero una sequía, luego pestilencia y luego hambre sobre la tierra.

Después de cada una de estas plagas, los humanos apelan al dios que las concibió por primera vez, Enki, y él les dice qué hacer para poner fin a su sufrimiento y devolver la tierra a un estado natural y productivo. Enlil, finalmente, no puede soportar más y persuade a los otros dioses para que se unan a él en el envío de una inundación devastadora a la tierra que eliminará por completo a los seres humanos.

Enki se apiada de su siervo, el amable y sabio Atrahasis, y le advierte del diluvio venidero, diciéndole que construya un arca y selle dos de cada tipo de animal dentro. Atrahasis hace lo que se le ordena y comienza el diluvio:

La inundación salió…Nadie podía ver a nadie
No podían ser reconocidos en la catástrofe
El diluvio rugió como un toro
Como un culo salvaje gritando, los vientos aullaban
La oscuridad era total, no había sol. (Comprimido III, Dalley 31)

La diosa madre, Nintu, llora por la destrucción de sus hijos («estaba saciada de dolor, anhelaba cerveza en vano») y los otros dioses lloran con ella.

Después de que las aguas se hundan, Enlil y los otros dioses se dan cuenta de su error y se arrepienten de lo que han hecho; sin embargo, sienten que no hay manera de que puedan des-hacerlo. En este punto Atrahasis sale de su arca y hace un sacrificio a los dioses. Enlil, aunque solo antes de desear no haber destruido a la humanidad, ahora está furioso con Enki por permitir que alguien escape con vida.

Enki se explica a la asamblea, los dioses descienden a comer del sacrificio de Atrahasis, y Enki luego propone una nueva solución al problema de la superpoblación humana: crea nuevas criaturas que no serán tan fértiles como las últimas. De ahora en adelante, se declara, habrá mujeres que no pueden tener hijos, demonios que arrebatarán a los bebés y causarán abortos espontáneos, y mujeres consagradas a los dioses que tendrán que permanecer vírgenes. Atrahasis mismo es llevado al paraíso para vivir separado de estos nuevos seres humanos que Nintu crea.

Otras versiones de la Historia

La Epopeya de Gilgamesh vuelve a contar la historia, con más o menos los mismos detalles, pero el héroe es Utnapishtim («Encontró la vida») que es llevado por los dioses con su esposa y vive para siempre en la tierra a través de los mares. La búsqueda de la inmortalidad de Gilgamesh lo lleva finalmente a Utnapishtim, pero su viaje no le hace ningún bien, ya que la vida eterna se niega a los mortales. La versión sumeria de la historia tiene a Ziusudra («El Lejano Lejano») como el héroe, pero cuenta la misma historia.

La historia más conocida del Gran Diluvio, por supuesto, es del Libro bíblico de Génesis 6-9 en el que Dios se enfurece con la maldad de la humanidad y la destruye con un diluvio, a excepción del justo Noé y su familia. La obra bíblica se basa en la versión oral anterior de la historia del diluvio Mesopotámico que se hace eco en las obras citadas anteriormente y que también puede haber influido en un texto egipcio conocido como El Libro de la Vaca Celestial, una parte del cual data del Primer Período Intermedio de Egipto (2181-2040 a.C.).

El Libro de la Vaca Celestial cuenta cómo, después de que el dios sol Ra creara a los humanos, se rebelaron contra él y él decidió destruirlos. Envió a la diosa Hathor como una extensión de sí mismo (conocido como El Ojo de Ra) para matar a la humanidad, pero, después de que ella hubiera matado a muchos, se arrepintió de la decisión. Luego, tuvo enormes cantidades de cerveza teñida de rojo que parece sangre y ordenó que se coloca en Hathor del camino. Se bebió la cerveza, se durmió, y más tarde se despertó como la diosa amorosa y amiga de la humanidad que suele representar.

Casi todas las culturas tienen alguna forma de historia de un Gran Diluvio y esto a menudo se cita como prueba de que debe haber habido algún diluvio cataclísmico en algún momento. Sin embargo, esto no es necesariamente así, ya que es igual de posible que una historia de inundación popular, repetida a lo largo de los siglos, inspirara a narradores en diferentes regiones. Comentarios de Dalley:

Todas estas historias de inundación pueden explicarse como derivadas del original mesopotámico, utilizado en cuentos de viajeros durante más de dos mil años, a lo largo de las grandes rutas de caravanas de Asia Occidental: traducidas, bordadas y adaptadas de acuerdo con los gustos locales para dar una miríada de versiones divergentes, algunas de las cuales han llegado hasta nosotros. (7)

Atrahasis, como se ha señalado, no es la versión más antigua de la historia del diluvio mesopotámico y la versión oral anterior casi con certeza influyó en las versiones de otras culturas, incluidas las egipcias y hebreas. En la versión egipcia, la rebelión de la humanidad y la misericordia de Ra conducen a una relación más cercana con los dioses y en la versión bíblica, el pacto de Dios con Noé sugiere lo mismo después de que las aguas del diluvio disminuyan. En los Atrahasis, los dioses permiten que los humanos continúen existiendo con la estipulación de que no vivirán para siempre ni se les permitirá reproducirse tan generosamente como antes.

Conclusión

La historia habría servido, además de simplemente como entretenimiento, para explicar la mortalidad humana, las desgracias relacionadas con el parto, incluso la muerte del hijo. Dado que la superpoblación y el ruido resultante habían derribado una vez el terrible diluvio que casi destruyó a la humanidad, la pérdida de un hijo podría, tal vez, soportarse más fácilmente sabiendo que tal pérdida ayudó a preservar el orden natural de las cosas y mantuvo la paz con los dioses.

El mito habría servido al mismo propósito básico que siempre tienen tales historias: la seguridad de que el sufrimiento humano individual tiene un propósito o significado mayor y no es simplemente un dolor aleatorio e insensato. Los Atrahasis, como la historia del Arca de Noé, es finalmente una historia de esperanza y de fe en un significado más profundo de las tragedias de la experiencia humana.