Marco Aurelio: ¿Emperador Filósofo o Rey Filósofo?

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee

es muy común escuchar tanto en los círculos académicos, así como más unida Estoica círculos, Marco Aurelio (121 – 180 CE) es conocido como el filósofo rey. Esta no es una idea que esté fuertemente en disputa. Marco Aurelio fue definitivamente un individuo increíble. Fue adoptado primero por el emperador Adriano (76-138) y luego por Antonino Pío (86-161). Marcus fue educado por los mejores maestros en retórica, poesía, griego, latín y, por supuesto, filosofía. Este último es el tema que él apreciaba por encima de todo y es el que tuvo la mayor influencia en el joven. El historiador romano del siglo II, Casio Dio (155-235), dijo de Marco que:

Además de poseer todas las demás virtudes, gobernó mejor que cualquier otro que hubiera estado en cualquier posición de poder. Sin duda, no pudo mostrar muchas hazañas de destreza física; sin embargo, había desarrollado su cuerpo de un cuerpo muy débil a uno capaz de la mayor resistencia He Él mismo, entonces, se abstuvo de todas las ofensas y no hizo nada malo, ya fuera voluntaria o involuntariamente; pero toleró las ofensas de los demás, particularmente las de su esposa, y no las investigó ni las castigó. Siempre que una persona hiciera algo bueno, lo alabaría y lo usaría para el servicio en el que se destacaba, pero a su otra conducta no le prestó atención; porque declaró que es imposible para uno crear a los hombres que uno desea tener, y por lo tanto es apropiado emplear a los que ya existen para cualquier servicio que cada uno de ellos pueda prestar al Estado. Y que toda su conducta no se debió a pretensiones, sino a la verdadera excelencia, está claro; porque aunque vivió cincuenta y ocho años, diez meses y veintidós días, de los cuales había pasado una parte considerable como asistente del primer Antonino , y había sido emperador él mismo diecinueve años y once días, sin embargo, de primero a último permaneció igual y no cambió en lo más mínimo. Así que realmente era un buen hombre y desprovisto de toda pretensión. (Cas. Dio. Hist. Gitano. 72. 34-35)

Marcus es recordado sobre todo por su texto sobreviviente, ahora llamado Las Meditaciones. Era el diario personal del emperador, que relata todos sus pensamientos más íntimos. Vemos en las Meditaciones que Marcus usó su conocimiento de la filosofía estoica para modificar su comportamiento; estaba literalmente participando en lo que ahora conocemos como terapia cognitivo-conductual. La fuerza y la gracia de su carácter le valieron tanto el respeto de las clases altas como de los plebeyos.

El objetivo de Marcus era convertirse en la persona mejor – más virtuosa – en la que fuera capaz de convertirse. Se vio a sí mismo y al mundo en el que vivía, por tumultuoso que fuera, desde una perspectiva cósmica. Viendo que tenía un deber fundamental para con otros seres humanos, como Sócrates, no se veía a sí mismo simplemente como el Emperador de Roma, ni un ciudadano romano, ni un ciudadano latino, sino más bien un ciudadano del mundo, un cosmopolita en el sentido más verdadero.

El estoicismo de Marcus era único. A diferencia de sus predecesores estoicos, vemos cómo el emperador fue capaz de hacer frente a las increíbles dificultades que se le presentaron. Era un hombre enfermo, que tenía que enfrentarse a intrigas políticas constantes, guerras en las fronteras y asuntos familiares difíciles. A pesar de todo esto, todavía era capaz de mantener su control emocional, de gobernar de una manera ordenada y justa y, por supuesto, de cultivar su propia virtud. Debido a esto Dio escribe:

Sin embargo, no se encontró con la buena fortuna que merecía, ya que no tenía un cuerpo fuerte y estuvo involucrado en una multitud de problemas a lo largo de prácticamente todo su reinado. Pero por mi parte, lo admiro tanto más por esta misma razón, que en medio de dificultades inusuales y extraordinarias, sobrevivió a sí mismo y preservó el imperio. (Cas. Dio. Hist. Gitano. 72. 36)

Marco Aurelio fue emperador de toda Roma, rey de cientos de miles de personas, así como filósofo. Fue el rey filósofo de Roma durante diecinueve años. Pero la pregunta es, ¿fue Marco Aurelio un rey filósofo solo en el sentido más literal, o fue un rey filósofo, como lo describe Platón en su obra maestra, La República? Cuando la gente llama a Marco el rey filósofo, es difícil discernir a cuál de estos dos tipos de monarcas filosóficos se refieren. Con suerte, este artículo arrojará algo de luz sobre la diferencia, así como describirá con precisión el reinado filosófico de Marcus.

La Paradoja del Rey Filósofo

Las actitudes escépticas con respecto a las virtudes de la filosofía realmente no han cambiado mucho en más de dos mil años. Aristófanes ridiculizó a Sócrates por tener la cabeza en las nubes, y Platón relata la historia de Tales cayendo en un pozo mientras estaba preocupado por observar las estrellas. Incluso entonces, los filósofos eran considerados nada más que un grupo verboso de oscurantistas que no sabían cómo atarse los cordones de sus zapatos. O, para ser menos anacrónicos, eran oscurantistas que no usaban zapatos, como para hacer alarde de su pobreza y falta de preocupación materialista.

Cuando Platón insistió en que la única forma en que la justicia puede existir es si un filósofo se convierte en rey, o viceversa, era muy consciente de la percepción negativa del público de la filosofía. La filosofía enseñará a los niños que está bien golpear a sus padres. La filosofía enseñará a la gente que está bien asesinar porque la verdad es relativa. La filosofía volverá a sus practicantes en contra de la religión tradicional. Los filósofos te harán pagar una gran tarifa solo para enseñarte cómo hacer que el argumento más débil derrote al más fuerte. La filosofía te hará un ciudadano inútil.

La idea de un rey filósofo era tan repulsiva entonces como lo es ahora. ¿Reyes filósofos? ¿Qué mejor caldo de cultivo retórico para dictadores tiránicos como Hitler y Stalin? Pocos se toman la idea en serio. Incluso entre muchos filósofos, la idea es repugnante.

Sin embargo, Platón no estaba siendo chistoso. Paradójico, audaz, tal vez incluso en la cara, pero no chistoso. Para él, la práctica de la filosofía era algo muy diferente de lo que se llamaba filosofía en su tiempo. El verdadero filósofo, debemos recordar, es un ideal. Esta persona debe tener conocimiento del Bien. En este caso no hay falibilidad, no hay debilidad humana que explicar. Si tal persona existiera, Platón predijo que nadie reconocería la experiencia del filósofo. Crear una sociedad verdaderamente justa es casi imposible.

El verdadero filósofo es como un capitán de un barco que es visto por su tripulación como un inútil astrónomo. Una metáfora adecuada que se basa en la historia de Thales. Platón maneja la metáfora con una equivocación intencional: La navegación, por supuesto, depende de observar las estrellas, aunque en el caso del capitán presumiblemente no hay investigaciones metafísicas involucradas. Aquí, vemos la observación de las estrellas como tecnología, artesanía, un arte práctico. El conocimiento del capitán de las estrellas es como el conocimiento de la salud del doctor, o el conocimiento del geek de la computadora de cómo sacar ese virus de tu computadora. En estos casos, recurrimos a expertos en busca de ayuda porque sabemos que no sabemos. En la metáfora del barco, nosotros, los lectores, vemos la locura de que la tripulación rechace el conocimiento del capitán.

El punto es que el rey filósofo ideal de Platón es un experto en estadismo que realmente sabe cómo hacer justicia. Si pudiéramos saber que tal persona existe, recurriríamos automáticamente a este filósofo en busca de ayuda. Ahí está el problema. No lo sabemos. Y ¿cómo podemos? En cada caso, la prueba está en el pudín.

Aquí radica la paradoja del rey filósofo: Si todos fueran expertos en justicia, podríamos reconocer a un rey filósofo, pero entonces no necesitaríamos uno. Como no somos expertos, ¿cómo sabemos quién de nosotros es un rey filósofo? Sin el conocimiento de lo que es bueno (en Platón, lo Bueno) no podemos decir. ¿Los filósofos son buenos gobernantes? Lo máximo que podemos hacer es mirar al pasado para una aproximación, oblicua.

La Prueba está en su Poder

Traición, peste y guerra; a pesar de todo esto, Marcus fue capaz de invocar la voluntad de mantener el delicado equilibrio de poder bajo control y preservar el imperio. Mantuvo lo que se conoce como la Edad de Plata de Roma e hizo lo que pudo para que la vida de su ciudadanía fuera lo más próspera y estable posible. Se dijo del personaje de Marcus que » era austero, pero no endurecido, modesto pero no tímido y serio, pero no sombrío.»(Historia Augusta. 4. 5) Sus interacciones con personas de todos los estratos se describieron de esta manera:

De hecho, hacia el pueblo no se comportó de manera diferente a como uno se comporta bajo un estado libre. Era en todos los sentidos notablemente moderado, disuadiendo a la gente del mal y alentándolos al bien, generoso en la recompensa, indulgente en el perdón y, como tal, hizo que lo malo fuera bueno y lo bueno muy bueno, incluso sufriendo con moderación las críticas de no pocos. (Historia Augusta. 12. 1)

Como estoico, Marcus tenía un sentido inquebrantable del deber con los que estaban por debajo de él en la jerarquía; era un hombre de servicio y haría todo lo necesario para ver cumplido su propósito. Cuando las tribus germánicas comenzaron a asaltar las fronteras de la frontera norte, Marcus, en lugar de aumentar los impuestos al público para financiar la campaña, vendió todas sus posesiones imperiales para pagar el esfuerzo. Él vio tal acto no solo como una acción necesaria, sino que fue requerido por su deber de estar en tal posición de riqueza y poder.

Cuando se trataba de distribuir el castigo en el sistema judicial, la disciplina filosófica de Marcus también dictaba sus decisiones. La Historia Augustus dice de Marco que:

Era normal penalizar todos los delitos con penas más leves que las que generalmente imponían las leyes, pero a veces, hacia aquellos que eran obviamente culpables de delitos graves, se mantuvo inflexible observed observó meticulosamente la justicia, además, incluso en este contacto con enemigos capturados. Estableció innumerables extranjeros en tierra romana. (Hist. Ago. 24. 1)

El Emperador vivió toda su vida como un verdadero filósofo, habló como un filósofo y gobernó como un filósofo.

Porque la serenidad de Marcus era tan grande, que nunca cambió su expresión (ni de dolor ni de alegría) al dedicarse a la filosofía estoica, que había aprendido de los mejores maestros y que había adquirido de todas las fuentes. (Hist. Ago. 16. 3)

Era generoso, indulgente y encarnaba muchas nociones modernas de republicanismo, mientras que al mismo tiempo se sentaba en el asiento más alto del poder imperial.

Una Democracia filosófica

Valoramos la democracia porque tenemos el poder de expulsar a un tirano del trono. La democracia es realista en la evaluación humana: habrá tantos reyes filósofos, si no más, fraudulentos, como mecánicos de automóviles robustos. La democracia nos permite denunciarlos, advertir a los demás, poner a estos impostores en su lugar. La libertad de expresión es una salvaguardia crucial.

Sin embargo, un sistema democrático se basa en la suposición de que todos sabemos lo que es bueno para nosotros, que el bien puede lograrse a través de nuestro conocimiento colectivo. Sucederán cosas malas, pero el cambio siempre está en el horizonte. El «cambio» es algo con lo que nos hemos enamorado, pero esta consigna política se basa en el supuesto descontento general y la suposición de que el cambio será para mejor.

Pero, ¿somos colectivamente expertos en virtud y justicia? Si todos conducimos el barco, ¿a dónde va? Los vientos empujan en una dirección, luego en otra. La educación es de suma importancia en una democracia, pero la educación es en sí misma otro elemento golpeado por la tormenta de opiniones. No habrá fin a los problemas de los estados, o de la humanidad misma, hasta que los filósofos se conviertan en reyes en este mundo, o hasta que los que ahora llamamos reyes y gobernantes se conviertan real y verdaderamente en filósofos, y el poder político y la filosofía lleguen así a las mismas manos.

Democracia es una palabra que ahora tiene connotaciones positivas, y por buenas razones. Pero la educación no estaba destinada a ser democratizada. Una educación filosófica nos enseñaría, como mínimo, a distinguir la retórica vacía de los argumentos sólidos, a detectar falacias informales. Esto es necesario al elegir a nuestros «capitanes», y debe incluirse en la educación pública.

El Niño que se convertiría en Filósofo

Marco Aurelio era un verdadero guerrero, no bailaba con su vida; en cambio, era un combate de boxeo constante. Hizo todo lo posible para mantener la barbilla en alto e inspirar a los que lo rodeaban a ser mejores de lo que eran.

Estudió filosofía intensamente, incluso cuando aún era un niño. Cuando tenía doce años, abrazó el vestido de filósofo, y más tarde, la resistencia, estudiando con una capa griega y durmiendo en el suelo. Sin embargo, (con cierta dificultad) su madre lo convenció de dormir en un sofá cubierto de pieles. (Historia Augusta. 2. 6. )

En sus últimos días podemos ver cómo incluso el ejército, a quien llevó a la batalla en el norte, respondió cuando se enteraron de su enfermedad que eventualmente le quitaría la vida: «El ejército, cuando se enteraron de su enfermedad, lloró ruidosamente, porque solo lo amaban.»(Historia Augusta. 28. 1) Incluso en su lecho de muerte, Marco era implacable en su práctica de la virtud estoica. Actuando con indiferencia ante la muerte inevitable, dijo a los seres queridos que lo observaban, » no lloren por mí, sino piensen en lugar de la enfermedad y muerte de tantos otros.»(Historia Augusta. 28. 1)

El imperio vivió en sincronía con Marco; el imperio aguantó tanto y tan bien como él. Su muerte marcó el final de una era y el comienzo de la caída del imperio. Casio Dio escribe de la muerte de Marco que, » our nuestra historia ahora desciende de un reino de oro a uno de hierro y óxido.»(Cassius Dio, Hist. Gitano. 72. 36)

Y ahora finalmente llegamos a la pregunta abordada al principio de este artículo, ¿fue el rey filósofo de Marco Aurelio Platón?

El concepto de Kallipolis de Platón y su rey filósofo gobernante está profundamente matizado y encarna muchas nociones estrictas, como la armonización de las virtudes cardinales de «sabiduría, coraje, autodisciplina y moralidad» (Platón, República 427e), así como el conocimiento del Bien. Marcus puede o no encajar en la descripción. La vida y el reinado de Marco definitivamente habrían sido un consuelo para Platón en que un filósofo puede ser un rey, y que tal gobernante podría vivir un estilo de vida filosófico e impartir esa sabiduría en su administración pública. Marco, aunque quizás no era el rey filósofo de la Kallipolis de Platón, seguía siendo un rey filósofo en el sentido más literal.

Por supuesto, la noción estoica del Sabio y la noción platónica del alma armonizada difieren, sin embargo, ambos están de acuerdo en que la clave para una sociedad justa es un gobernante que encarna sus respectivas ideas de virtud armonizada. Edward Gibbon en su obra maestra, El Declive y la Caída del Imperio Romano, vio la magnificencia del gobierno antonino y declaró:

Si un hombre fuera llamado a fijar ese período en la historia del mundo durante el cual la condición de la raza humana era más feliz y próspera, nombraría sin dudarlo lo que pasó desde el ascenso de Nerva hasta la muerte de Marco Aurelio. Los reinados unidos de los cinco emperadores de la época son posiblemente el único período de la historia en el que la felicidad de un gran pueblo era el único objeto de gobierno. Las formas de la administración civil fueron cuidadosamente conservadas por Nerva, Trajano, Adriano y los Antoninos, que se deleitaban con la imagen de la libertad, y se alegraban de considerarse a sí mismos como los ministros responsables de las leyes. Tales príncipes merecían el honor de restaurar la república, si los romanos de sus días hubieran sido capaces de disfrutar de una libertad racional.»(Gibbon, 1909, pág.. 78)

Marco puede no ser el rey filósofo de Platón, pero sin duda fue el emperador filósofo.

Anexo

Muchas de las citas utilizadas para justificar los puntos hechos en este documento con respecto a la vida, el gobierno y el carácter de Marco Aurelio se tomaron del texto antiguo conocido como Historia Augusta, que es notoriamente debatido por ser poco confiable en muchas partes. Sin embargo, independientemente de su validez, muchos de los textos que mencionan su vida, incluido Dión Casio, coinciden coherentemente con el personaje que el HA retrata de Marco Aurelio.