La identidad de un grupo social se construye con narrativas y tradiciones que se crean para dar a sus miembros un sentido de comunidad. El grupo social puede ser una unidad pequeña y cohesiva (como una familia) cuyos miembros son todos conocidos. El grupo social puede ser una «comunidad imaginaria» andersónica que se basa en el nacionalismo. Independientemente del tamaño y la complejidad del grupo social, el grupo necesita construir y mantener una identidad que una a sus miembros. Uso el término «memoria colectiva» para describir las historias, los artefactos, la comida y la bebida, los símbolos, las tradiciones, las imágenes y la música que forman los lazos que unen a los miembros.
El discurso de la memoria colectiva comenzó con la obra de Emile Durkheim. Aunque nunca usó el término «memoria colectiva», Durkheim señaló que las sociedades requieren continuidad y conexión con el pasado para preservar la unidad y cohesión social. Su estudio de las tradiciones religiosas tradicionales sugería que los rituales transmitían creencias, valores y normas tradicionales y que los rituales compartidos proporcionaban un sentido de «efervescencia colectiva», una trascendencia de lo individual y lo profano en un grupo sagrado unido. Durkheim declaró que el pensamiento colectivo requería que los individuos se unieran físicamente para crear una experiencia común que fuera compartida por el grupo. Dado que la experiencia de efervescencia colectiva requería la reunión física de la comunidad, era importante que los grupos idearan métodos para extender esa unidad cuando el grupo se disolviera. Creía que los tótems, objetos naturales que se han considerado sagrados, tenían un poder inmenso y sugirió que proporcionaban a los individuos un dispositivo para recordar individualmente la unidad de la experiencia grupal efervescente. Aunque Durkheim afirmó que la efervescencia colectiva proporcionaba la transmisión del pasado al presente, su énfasis en el pensamiento colectivo se basaba en la memoria individual y en las celebraciones y tótems que desencadenaban esos recuerdos.
Aunque el trabajo de Durkheim examinó las sociedades tradicionales, es interesante considerar los eventos posteriores a los ataques del 11 de septiembre de 2001 en este contexto. Las actividades conmemorativas espontáneas estallaron en todo Estados Unidos. Las personas se reunieron durante todo el día y la noche, celebraron vigilias con velas y marcaron el área con flores, velas, carteles, dibujos con tiza y banderas. Numerosos participantes discutieron el sentido de comunidad que existía entre los diversos individuos. En todo el país, los individuos abandonaron los grupos espontáneos y necesitaron un objeto totémico para mantener el sentido de solidaridad y unidad. La bandera estadounidense se convirtió en un objeto totémico colectivo que proporcionó una conexión con las experiencias efervescentes colectivas, simbolizando la solidaridad del «clan americano».
Maurice Halbwachs, un estudiante de Durkheim, es el primer sociólogo en usar el término «memoria colectiva» y su trabajo se considera el marco fundacional para el estudio de la memoria social. Halbwachs sugirió que toda la memoria individual se construía dentro de estructuras e instituciones sociales. Afirmó que la memoria privada individual se entiende solo a través de un contexto grupal; estos grupos pueden incluir familias, organizaciones y estados-nación. Halbwachs argumentó que los únicos recuerdos individuales que no se construyen a través del contexto grupal son imágenes de sueños. Creía que los sueños son diferentes de prácticamente cualquier otro pensamiento humano porque carecen de estructura y organización. Los individuos organizan y entienden eventos y conceptos dentro de un contexto social, por lo que luego los recuerdan de una manera que los ordena y organiza «racionalmente» a través de esa misma construcción social. Halbwachs afirmó que toda memoria colectiva depende de grupos específicos que están delineados por el espacio y el tiempo; el grupo construye la memoria y los individuos hacen el trabajo de recordar.
Halbwachs desarrolló el concepto Durkheimiano de mantenimiento de la efervescencia durante períodos de aislamiento grupal y calma social. Durkheim afirmó que los tótems eran un recordatorio continuo de efervescencia para los miembros del grupo. Halbwachs amplió la idea de los tótems para incluir eventos conmemorativos que sirven como recordatorios de una memoria colectiva. Halbwachs sugirió que los eventos conmemorativos eran importantes para reforzar los recuerdos autobiográficos que creía que se desvanecían con el tiempo sin refuerzo periódico de la memoria. Las conmemoraciones anuales del aniversario del 11 de septiembre, las reuniones de los sobrevivientes, los afligidos y otras personas que no experimentaron directamente los ataques, proporcionan un refuerzo continuo de la memoria con el recuento de los muertos, gaitas, recitaciones y ofrendas florales.
Finalmente, Halbwachs se aparta de un enfoque durkheimiano al adoptar un enfoque presentista instrumental a la memoria colectiva. Un enfoque presentista afirma que las construcciones sociales de la memoria están influenciadas por las necesidades del presente. Halbwachs afirmó que la memoria colectiva está moldeada por los problemas y entendimientos actuales. Los grupos seleccionan diferentes recuerdos para explicar los problemas y preocupaciones actuales. Para explicar el presente, los líderes de un grupo reconstruyen un pasado utilizando la racionalización para elegir qué eventos se recuerdan, aquellos que se eliminan y reorganizar los eventos para ajustarse a la narrativa social .
Pierre Nora amplía el presentismo instrumental de Halbwachs al afirmar que la memoria colectiva es utilizada por los grupos para interpretar un pasado, y sin embargo, estos recuerdos se separan del pasado. Nora afirmó además que los grupos seleccionan ciertas fechas y personas para conmemorar, eliminan deliberadamente a otros de la representación (amnesia colectiva) e inventan tradiciones para apoyar la memoria colectiva. Señaló que las representaciones de la memoria colectiva son aquellas que han sido seleccionadas por los que están en el poder; la memoria colectiva es tanto una herramienta como un objeto de poder. Nora afirmó que a medida que emergía la modernidad, las tradiciones perdían significado y significado social. Como consecuencia, postula que las élites de la sociedad producían «simulaciones de memoria natural» que apoyaban a los estados-nación emergentes.
La «invención de la tradición» de Eric Hobsbawm es una expansión de la interpretación de Nora de la memoria colectiva en la modernidad. Hobsbawm sugiere que los cambios sociales que ocurrieron como resultado de la modernidad destruyeron las costumbres y requirieron el establecimiento y la modificación de nuevas tradiciones con el propósito de establecer autoridad, control social y solidaridad. Estas tradiciones inventadas imprimen ciertos valores, creencias y normas que sugieren la continuidad de un pasado inexistente y crean identidad social, y los rituales y símbolos se utilizan para unir y dinamizar la sociedad moderna.
Tanto Halbwachs como Nora sugieren que la «memoria colectiva» de cualquier grupo es en realidad una construcción manipulada de aquellos que mantienen el poder y el estatus para definir esos recuerdos. David Lowenthal se une al coro de presentistas instrumentales. Sugiere que las historias nacionales se construyen para abordar los intereses actuales y cita el desarrollo y la mercantilización de una industria del patrimonio y la nostalgia en los sitios del patrimonio británico como ejemplos de esta construcción social. Foucault también sugirió que la desacralización posmoderna de la tradición ha creado un vacío social que se ha llenado con actividad conmemorativa que se utiliza como herramienta de los que están en el poder político.
John Bodnar lleva el presentismo instrumental incluso más lejos que los Halbwachs. Bodnar afirma que la memoria pública no es una representación precisa del pasado, sino que se centra en las necesidades tanto del presente como del futuro anticipado. La inclusión del futuro al debate presente/pasado corrobora la premisa de la memoria como una construcción social cuestionada que protege el poder del status quo. Bodnar diferencia entre la representación vernácula y la representación oficial. Las memorias vernáculas se originan en la gente y se utilizan para explicar aquellos eventos que impactan más inmediatamente a las masas. La memoria oficial se crea con el propósito de estabilizar el statu quo. La santificación de la memoria oficial sugiere que un recuerdo ha sido seleccionado por algún grupo que ha obtenido el poder de representar e interpretar estos recuerdos.
En los últimos veinte años, los estudios de memoria se han utilizado para explorar la relación entre la memoria y el trauma. Kenneth Foote, un geógrafo cultural, ha examinado cómo el espacio físico se ve afectado por los trágicos y violentos acontecimientos estadounidenses. Afirma que hay cuatro maneras posibles en que las sociedades alteran paisajes que son lugares de violencia y/o tragedia: santificación, designación, rectificación y obliteración. Los sitios de tragedia violenta son santificados cuando la sociedad transforma un sitio previamente profano a un estado sagrado. Un sitio santificado es un lugar público que está reservado para la memoria de una persona o grupo específico de personas; típicamente hay un marcador duradero que ha sido ordenado oficialmente durante alguna forma de ceremonia de dedicación. Estos lugares están separados geográficamente y se mantienen durante largos períodos de tiempo. Los sitios de designación están marcados como sitios especiales, pero no tienen una connotación de espacio consagrado. Estos sitios son «revelados, en lugar de dedicados» (p. 18). Foote afirma que los sitios designados típicamente son sitios que con el tiempo pueden convertirse en consagrados, esencialmente son «monumentos conmemorativos en progreso». Los «sitios que representan causas minoritarias o eventos raros» únicos en la vida » también pueden convertirse en sitios designados. Los sitios también pueden rectificarse; estos sitios reparados eliminan las pruebas de la violencia/tragedia y se devuelven a su uso público anterior. La destrucción, generalmente reservada para tragedias violentas que inducen a la vergüenza de la comunidad, elimina los sitios del uso público; los edificios y puntos de referencia asociados con el sitio se eliminan y no hay ninguna mención o marcador oficial que identifique el sitio. El trabajo de Foote se apoya en el examen de los monumentos dedicados a los perdidos por el terrorismo desde 1988. Hay ejemplos obvios de santificación, dedicación y rectificación en los sitios del bombardeo de Pan Am 103, el World Trade Center, el Pentágono y en Shanksville, Pensilvania.
Anderson, Benedict. 2006. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, edición revisada. Nueva York: Verso
Bodnar, John. 1993. Rehacer América. Princeton NY: Princeton University Press.
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Foote, Kenneth. 1993. Shadowed Ground: America’s Landscapes of Violence and Tragedy (en inglés). Austin: University of Texas Press.
Foucault, M. 1977. Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews, trans. DF Bouchard, S. Simon. Ithaca NY: Cornell University Press.
Halbwachs, Maurice 1992 . On Collective Memory, ed. y trans. Lewis Coser. Chicago, Illinois: University of Chicago Press.
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Lowenthal, David. 1985. El pasado es un país Extranjero (Cambridge: Cambridge University Press).
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