El material del mito de Philomela se ha utilizado en varias obras creativas, artísticas y literarias, durante los últimos 2.500 años. A lo largo de los siglos, el mito se ha asociado con la imagen del ruiseñor y su canto descrito como extremadamente hermoso y doloroso. El uso continuado de la imagen en obras artísticas, literarias y musicales ha reforzado esta asociación.
De la antigüedad y la influencia de Ovideditar
Comenzando con la Odisea de Homero, antiguos dramaturgos y poetas evocaron la historia de Filomela y el ruiseñor en sus obras. Más notablemente, fue el núcleo de la tragedia Tereo de Sófocles (perdida, solo en fragmentos) y más tarde en un conjunto de obras de Filocles, el sobrino del gran dramaturgo Esquilo. En el Agamenón de Esquilo, la profetisa Casandra tiene una premonición visionaria de su propia muerte en la que menciona al ruiseñor y a Itys, lamentándose:
¡Ah por tu destino, ruiseñor de voz estridente!
Un poco de consuelo para tus aflicciones se lo dio el Cielo,
Te vistió de suaves plumas marrones, y la vida aparte de gemir (ing)—
En su Poética, Aristóteles señala la «voz de la lanzadera» en la tragedia de Sófocles, Tereus, como un ejemplo de un dispositivo poético que ayuda en el «reconocimiento»—el cambio de la ignorancia al conocimiento—de lo que ha sucedido anteriormente en la trama. Tal dispositivo, según Aristóteles, es » inventado «por el poeta, y por lo tanto es»poco artístico». La conexión entre la canción del ruiseñor y la poesía es evocada por Aristófanes en su comedia Los pájaros y en la poesía de Calímaco. El poeta romano Virgilio compara el luto de Orfeo por Eurídice con el «lamento del ruiseñor».
Mientras que el relato del mito de Ovidio es la versión más famosa de la historia, tenía varias fuentes antiguas en las que confiar antes de terminar las Metamorfosis en el año 8 d.C. Muchas de estas fuentes estuvieron sin duda a disposición de Ovidio durante su vida, pero se han perdido o han llegado a nosotros en la actualidad solo en fragmentos. En su versión, Ovidio refundió y combinó muchos elementos de estas fuentes antiguas. Debido a que la suya es la versión más completa y duradera del mito, es la base para muchas obras posteriores.
En el siglo XII, el trouvère (trovador) francés Chrétien de Troyes, adaptó muchos de los mitos narrados en las Metamorfosis de Ovidio al francés Antiguo. Sin embargo, de Troyes no fue el único en adaptar el material de Ovidio. Geoffrey Chaucer relató la historia en su obra inacabada La Leyenda de las Buenas Mujeres y aludió brevemente al mito en su poema épico Troilo y Criseyde. John Gower incluyó el cuento en su Confessio Amantis. Las referencias a Philomela son comunes en los motetes de las eras musicales de ars nova, ars subtilior y ars mutandi de finales del siglo XIV y principios del XV.
En Inglaterra isabelina y Jacobeaeditar
A lo largo del Renacimiento tardío y las épocas isabelinas, la imagen de Filomela y el ruiseñor incorporó elementos de luto y belleza después de haber sido sometidos a un acto de violencia. En su largo poema «The Steele Glas» (1576), el poeta George Gascoigne (1535-1577) representa a «Philomel» como representante de la poesía (Poesys), a su hermana Progne como sátira (Satyra) y a Tereus como «vayne Delight». La caracterización de Philomela y el ruiseñor fue la de una mujer que optó por ejercer su voluntad para recuperar su voz y resistir a las fuerzas que intentan silenciarla. Los críticos han señalado el uso de Gascoigne del mito de la Filomela como un atractivo personal y que estaba luchando en verso una batalla con sus enemigos que se oponían violentamente a sus poemas. En el poema de Gascoigne «The complaynt of Philomene» (1576), el mito se emplea para representar el castigo y el control.
En» La respuesta de la ninfa al Pastor», Sir Walter Raleigh (1554-1618) relata consuelo con respecto al duro rechazo de la ninfa a los avances románticos del pastor en el espíritu de» el tiempo cura todas las heridas», citando en la segunda estrofa (entre varios ejemplos) que eventualmente, con el paso del tiempo, Philomel se volvería» tonta » ante su propio dolor y que su atención se alejaría del dolor por los acontecimientos de la vida por venir.
En el poema de amor cortesano «El Ruiseñor» de Sir Philip Sidney (1554-1586), el narrador, que está enamorado de una mujer que no puede tener, compara su propia situación romántica con la de la difícil situación de Philomela y afirma que tiene más razones para estar triste. Sin embargo, la crítica literaria reciente ha etiquetado esta afirmación como sexista y una desafortunada marginación de la traumática violación de Philomela. Sidney argumenta que la violación fue un «exceso de amor» y menos grave que ser privado de amor, como lo atestigua la línea, «Ya que querer es más aflicción que tener demasiado.»
El dramaturgo y poeta William Shakespeare (1564-1616) hace uso frecuente del mito de la Filomela, especialmente en su tragedia Titus Andronicus (c. 1588-1593), donde los personajes hacen referencia directa a Tereo y Filomela al comentar sobre la violación y mutilación de Lavinia por Aarón, Quirón y Demetrio. Alusiones prominentes a Philomela también se producen en la representación de Lucrece en The Rape of Lucrece, en la representación de Imogen en Cymbeline, y en la canción de cuna de Titania en A Midsummer Night’s Dream, donde le pide a Philomel que «cante en nuestra dulce canción de cuna». En el Soneto 102, Shakespeare se dirige a su amante (la «bella juventud») y compara su poesía de amor con la canción del ruiseñor, señalando que «sus himnos tristes silenciaron la noche» (línea 10), y que como un poeta «sostendría su lengua» (línea 13) en deferencia a la canción del ruiseñor más hermosa para que «no te embote con mi canción» (línea 14). Emilia Lanier (1569-1645), una poeta que es considerada por algunos estudiosos como la mujer a la que se refiere la poesía de William Shakespeare como «Dama Oscura», hace varias referencias a Philomela en su poema de mecenazgo «La Descripción de Cookeham» en Salve Deus Rex Judaeorum (1611). El poema de Lanier, dedicado a Margaret Clifford, condesa de Cumberland y a su hija Lady Anne Clifford, se refiere a «varias capas» de Philomela (línea 31) y más tarde a su «canción triste» (línea 189).
La imagen del ruiseñor aparece con frecuencia en la poesía de la época con él y su canción descrita por los poetas como un ejemplo de» alegría » y alegría o como un ejemplo de melancolía, tristeza, tristeza y luto. Sin embargo, muchos usan el ruiseñor como símbolo de dolor, pero sin una referencia directa al mito de la Filomela.
En Obras Clásicas y Románticaseditar
Los poetas de la Era Romántica reformularon el mito y adaptaron la imagen del ruiseñor con su canción para ser un poeta y «maestro de un arte superior que pudiera inspirar al poeta humano». Para algunos poetas románticos, el ruiseñor incluso comenzó a adquirir cualidades de musa. John Keats (1795-1821), en» Oda a un ruiseñor » (1819) idealiza al ruiseñor como un poeta que ha logrado la poesía que el propio Keats anhela escribir. Keats emplea directamente el mito de Philomel en» La víspera de Santa Inés » (1820), donde la violación de Madeline por Porfiro refleja la violación de Filomela por Tereus. El poeta contemporáneo de Keats, Percy Bysshe Shelley (1792-1822), invocó una imagen similar del ruiseñor, escribiendo en su Defensa de la Poesía que » un poeta es un ruiseñor que se sienta en la oscuridad y canta para animar su propia soledad con sonidos dulces; sus auditores son como hombres fascinados por la melodía de un músico invisible, que se sienten conmovidos y suavizados, pero no saben de dónde ni por qué.
En Francia, Philomèle fue una producción teatral operística de la historia, producida por Louis Lacoste durante el reinado de Luis XIV.
Publicada por primera vez en la colección de Baladas Líricas, «El ruiseñor» (1798) es un esfuerzo de Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) para alejarse de las asociaciones de que la canción del ruiseñor era de melancolía y la identificaba con la experiencia gozosa de la naturaleza. Comentó que «en la naturaleza no hay nada melancólico», (línea 15) expresando esperanza » ¡no podemos profanar / las dulces voces de la naturaleza, siempre llenas de amor / y alegría!»(lines 40-42).
En la conclusión del poema, Coleridge escribe de un padre que lleva a su hijo llorando afuera en la noche:
Y contempló la luna, y, silenciado a la vez,
Suspende sus sollozos, y ríe en silencio,
Mientras sus hermosos ojos, que nadaban con lágrimas sin soltar, ‘
Brillaban en el rayo amarillo de la luna! ¡Bueno!-
Es un cuento de padre: Pero si ese Cielo
me diera vida, su infancia crecerá
Familiarizado con estas canciones, para que con la noche
pueda asociar alegría.—
Coleridge y su amigo William Wordsworth (1770-1850), que llamaron al ruiseñor un «corazón ardiente», lo describieron «como un ejemplo de creación poética natural», y la «voz de la naturaleza».
Otras menciones notables incluyen:
- En el serial Vanity Fair de William Makepeace Thackeray de 1847-1848, Becky Sharp interpreta charadas de Clitemnestra (matarreyes) y Philomela (la muda del rey, que provocó su asesinato) ante el Príncipe Regente de Inglaterra. Además, su interpretación de Philomela se inspira en la obra de la época de Luis XIV, aludiendo a la posibilidad de que se convierta en otra marquesa de Maintenon.
- En el poema «Philomela» (1853) del poeta inglés Matthew Arnold (1822-1888), el poeta pregunta al escuchar el llanto de un ruiseñor que huye si puede encontrar paz y curación en la campiña inglesa lejos de Grecia, aunque lamenta su dolor y pasión «eternos».
- En su poema de 1881 «La carga de Itys», Oscar Wilde describe a Itys como el símbolo del arte griego y el placer contrasta con Cristo. El paisaje de Grecia también se compara con el paisaje de Inglaterra, específicamente Kent y Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) escribió un poema llamado «Itylus» basado en la historia en la que Philomela y Procne, después de ser transformados en el ruiseñor y la golondrina, preguntan cuándo podrán olvidar el dolor de haber matado a Itylus, la respuesta es que olvidarán cuando el mundo termine.
- La poeta inglesa Ann Yearsley (1753-1806) al lamentar los sufrimientos de los esclavos africanos invoca el mito y los desafíos de que su canción «enseñará a Filomel triste una nota más fuerte», en su poema abolicionista «Un Poema sobre la Inhumanidad de la Trata de Esclavos» (1788)
- En» A la Juventud Filipina», el héroe nacional filipino José Rizal (1861-1896), utilizó la imagen de Philomel como inspiración para que los jóvenes filipinos usaran sus voces para hablar de la injusticia española y la opresión colonial.
En las obras modernaseditar
El mito de la Filomela se perpetúa en gran medida a través de su aparición como un poderoso dispositivo en la poesía. En el siglo XX, el poeta británico-estadounidense T. S. Eliot (1888-1965) hizo referencia directa al mito en su poema más famoso, The Waste Land (1922), donde describe,
El cambio de Filomel, por el rey bárbaro
Tan rudamente forzado; sin embargo, allí el ruiseñor
Llenó todo el desierto con voz inviolable
Y aún lloraba, y aún el mundo persigue,
«Jarra Jarra» a oídos sucios.
Eliot emplea el mito para representar temas de tristeza, dolor, y que la única recuperación o regeneración posible es a través de la venganza. Varias de estas menciones hacen referencia a las representaciones del mito de otros poetas, incluidas las de Ovidio y Gascoigne. Eliot referencias a los ruiseñores cantando por el convento en «Sweeney y los Ruiseñores» (1919-1920) es una referencia directa al asesinato de Agamenón en la tragedia de Esquilo, donde el dramaturgo griego directamente evocó el Philomela mito. El poema describe a Sweeney como un bruto y que dos mujeres en el poema están conspirando en su contra por el maltrato de ellas. Esto refleja no solo los elementos de la muerte de Agamenón en la obra de Esquilo, sino la venganza de la hermana contra Tereo en el mito.
En el poema «Al Ruiseñor», el poeta y fabulista argentino Jorge Luis Borges (1899-1986), compara sus esfuerzos como poeta con el lamento del pájaro aunque nunca lo haya oído. Describe su canción como «incrustada de mitología» y que la evolución del mito la ha distorsionado, que las opiniones de otros poetas y escritores han impedido que tanto el poeta como el lector escuchen realmente el sonido original y conozcan la esencia de la canción.
Varios artistas han aplicado el relato de Ovidio a nuevas traducciones o reelaboraciones, o adaptado la historia para el escenario. El poeta británico Ted Hughes (1930-1998) utilizó el mito en su obra de 1997 Cuentos de Ovidio (1997), que era una traducción y recuento de veinticuatro cuentos de las metamorfosis de Ovidio. Tanto el dramaturgo israelí Hanoch Levin (en La Gran Puta de Babilonia) como la dramaturga inglesa Joanna Laurens (en Los Tres pájaros) escribieron obras basadas en la historia. La historia fue adaptada a una ópera por el compositor escocés James Dillon en 2004, y una composición vocal de 1964 por el compositor estadounidense Milton Babbitt con texto de John Hollander.
Varias escritoras han utilizado el mito de Philomela para explorar el tema de la violación, la mujer y el poder (empoderamiento) y temas feministas, incluida la novelista Margaret Atwood en su novela corta «Nightingale» publicada en The Tent (2006), Emma Tennant en su historia «Philomela», Jeannine Hall Gailey que utiliza el mito en varios poemas publicados en Becoming the Villainess (2006), y Timberlake Wertenbaker en su obra El amor del Ruiseñor (2006) 1989) (más tarde adaptada en una ópera del mismo nombre compuesta por Richard Mills). La dramaturga canadiense Erin Shields adaptó el mito en su obra If We Were Birds (2011), que ganó el Premio Governor General’s Award for Drama en 2011. Más recientemente, la poeta y autora Melissa Studdard dio nueva vida al mito en su poema «La lengua de Philomela dice» (2019), publicado en la edición de mayo de 2019 de la revista Poetry.